第四篇 属灵恢复的原则之四—权柄
“耶和华对撒母耳说：我既厌弃扫罗作以色列的王，你为他悲伤要到几时呢？你将膏油盛满了角，我差遣你往伯利恒人耶西那里去，因为我在他众子之内，预定一个作王的。”（撒下十六1－5）
“他们来的时候，撒母耳看见以利押，我心里说：耶和华的受膏者必定在祂面前。耶和华却对撒母耳说：不要看他的外貌，和他身材高大，我不拣选他；因为耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心。耶西叫亚比拿达从撒母耳面前经过，撒母耳说：耶和华也不拣选他。耶西又叫沙玛从撒母耳面前经过，撒母耳说：耶和华也不拣选他。耶西叫他七个儿子都从撒母耳面前经过，撒母耳说：这都不是耶和华所拣选的。撒母耳对耶西说：你的儿子都在这里么？他回答说：还有个小的，现在放羊。撒母耳对耶西说：你打发人去叫他来，他若不来，我们必不坐席。耶西就打发人去叫了他来；他面色光红，双目清秀，容貌俊美，耶和华说：这就是他，你起来膏他。撒母耳就用角里的膏油，在他诸兄中膏了他；从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。撒母耳起身回拉玛去了。”（撒上十六6－13）
“有人听见大卫所说的话，就告诉了扫罗，扫罗便打发人叫他来。大卫对扫罗说：人都不必因那非利士人胆怯，你的仆人要去与那非利士人战斗。扫罗对大卫说：你不能去与那非利士人战斗，因为你年纪太轻，他自幼就作战士。大卫对扫罗说：你仆人为父亲放羊，有时来了狮子，有时来了熊，从群中衔了一只羊羔去。我就追赶牠，击打牠，将羊羔从牠口中救出来；牠起来要害我，我就揪着牠的胡子，将牠打死。你仆人曾打死狮子和熊；这未受割礼的非利士人向永生神的军队骂阵，也必像狮子和熊一般。大卫又说：耶和华救我脱离狮子和熊的爪，也必救我脱离这非利士人的手。扫罗对大卫说：你可以去罢，耶和华必与你同在。”（撒上十七31－37）
“大卫就离开那里，逃到亚杜兰洞。他的弟兄和他父亲的全家听见了，就都下到他那里，凡受窘迫的、欠债的、心里苦恼的，都聚集到大卫那里，大卫就作他们的头目；跟随他的约有四百人。”（撒上二十二1－2）
“大卫登基的时候年三十岁，在位四十年。在希伯仑作犹大王七年零六个月；在耶路撒冷作以色列和犹大王三十三年。”（撒下五4－5）
必须认识权柄
现在我们继续来看：在恢复路上的第四个属灵原则，那就是大卫所代表的“权柄”。一题起大卫，我们就知道他代表权柄。在神的工作中，生命和权柄是两件最主要的东西。如果没有生命，就没有建造；如果没有权柄，就不能建造。所以我们在神的面前、在恢复的这条路上，必须要看见、要知道、要明白、要晓得甚么叫作“权柄”。
神的定旨和人的要求
本来神自己愿意在以色列中作王。祂把以色列人从埃及拯救出来，又把他们带到自己身边，原是要在他们中间作王；要使祂的权柄显在以色列人中间。但是因为以色列人软弱，他们不能看见那看不见的主，所以向撒母耳要求说：“为我们立一个王，像列国一样。”撒母耳将这话带到神面前去祷告，神就对撒母耳说：“他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。你可以照着他们所求的给他们立一个王。”这正如诗篇一零六篇所说的：“祂将他们所求的赐给他们，却使他们的心灵软弱。”许多时候，我们在神面前一直要求一件事，虽然所求的不是照着神的旨意，有时神也会答应我们的要求，而当神这样答应的时候，固然我们是得着了所要求的，但结果，我们的灵却软弱枯干了。
我记得那帮助我们的倪柝声弟兄，常说到和受恩教士的事。她实在是一位认识神的人，不过她的个性也相当强。我记得倪弟兄曾告诉我们说：和受恩教士在神面前，也常常与神有争执；她有她的意见，神有神的旨意，她的意见与神的旨意时常不能相合。我们不要以为像她这样属灵的人，恐怕就没有自己的意见了；或者她的意见就是神的意见，神的意见也就是她的意见了。不，许多时候就连一个属灵的人，也有自己的意见。但她在神面前却有一个态度：当她与神意见不合的时候，她就祷告说：“神阿！求祢等候我，不要照我所求的给我；等我，直到我回转。”换句话说：她不求神来迁就她，却愿意自己来顺从神。
我们在神的面前，也需要有这样的祷告。当我们与神之间有冲突的时候，是不是坚持要神来迁就我们、来成就我所要的呢？我们若是坚持的话，神也可能迁就我们。不要以为我们的神是刚硬的，其实神的心非常柔软。如果你苦求，神受不了，便会说：我就给你罢！但是，神如果就这样答应你的要求，虽然你得着了你所要的，可是你的灵却软弱了。倒不如当我们与神有争执的时候，我们说：“神阿！请祢等一下，等我回转，让我能俯伏下来，来顺服祢自己。”
然而因着以色列人坚持要撒母耳给他们立一个王，像列国一样（他们弃绝神作他们的王，是由于他们看不见神；他们要一个看得见的人来作王），于是神就答应他们的要求，立了扫罗作以色列人的王。
两种不同的权柄
扫罗在外表上比众人高出一个头；按着人来说，也不是很坏的人。在起初的时候，他相当谦虚，但是等到他作了王，里面的骄傲就来了。扫罗作以色列的王，像列国的王一样；他的权柄在以色列中，与世上列国的权柄没有分别。神曾借着撒母耳警告以色列人说：如果你们要一个王，要一个人来作权柄管理你们，这个王将要怎样作呢？他要使你们的儿女作仆婢、征你们的壮丁作战士、取你们的牛驴供他差役、又要征收你们的出产和粮食，要你作这个、作那个，像列国的君王一样苦待你们。但以色列人不肯听从警戒，却定意要立一个王。他们要一个看得见的王来治理他们、统领他们。王是有了，权柄也有了，但是这个王不能代表神，这个权柄也不能代表神的权柄。在扫罗这个王底下，我们看见以色列人受了压迫，直到神把他废去，膏了大卫来作王。
大卫是合乎神心意的人。使徒行传第十三章二十二节说：“大卫是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。”这就是说神要借着大卫在以色列人中作王；大卫的权柄是代表神的权柄。在这里就给我们看见两种不同的权柄：一种是属地的权柄，是列国所有的；一种是属灵的权柄，是天上的权柄。很多时候，我们对权柄这件事，一面是非常的惧怕，一面又有些误会。因为我们在地上所看见的权柄，实在是与列国的王没有甚么不同，所以我们觉得它是可怕的。但弟兄姊妹！我们不能因这缘故，就忘记了神是我们的王；祂的权柄是我们应当认识的，只有当祂的权柄临到我们的时候，我们才能被建造起来。
门徒因不认识权柄而争论
当主耶稣在世上的时候，祂的门徒对权柄的问题也不清楚。他们撇下了一切来跟从主；他们实在是爱主的。但在他们中间，却有一个问题发生，他们常常争论说谁比较大。一直到主耶稣上耶路撒冷即将被钉十字架之际，他们还在争论这问题。西庇太的两个儿子雅各和约翰，与其它的十个门徒在争权柄的事上没有结果，到了紧急关头（他们以为主耶稣上耶路撒冷是要作王），就去把他们的母亲请了出来—照着肉身的关系，他们的母亲是主耶稣的姑母。按理：姑母的话一定是很有效力的。
所以西庇太的两个儿子跟着他们的母亲来到主耶稣面前，对主说：“我们有一个要求，请祢答应我们。”这就等于说：“这里有一张空白的支票，请祢签个名，我们就可以随意填上银码。”他们知道，“让我的两个儿子，一个坐在祢的左边、一个坐在祢的右边。”这话实在不好听，他们也不好意思说，所以只说：“我们无论求祢甚么，愿祢给我们作。”意思是：愿你签字，让我们来填数字罢！但我们的主从来不签这样的字。所以主问他们说：“要我给你们作甚么？”到了这逼不得已的时候，他们只有说出他们所要的了，他们的母亲说：“当祢得国的时候，愿我的儿子，一个坐在祢的右边，一个坐在祢的左边。”那真是包办了。但主耶稣回答说：“我所喝的杯，你们能喝么？我所受的洗，你们能受么？”
当时，雅各和约翰根本不知道甚么叫作“杯”，甚么叫作“洗”。所以一口答应说：“主阿！祢的杯，我们要喝；祢的洗，我们也要受。”主耶稣就说：“我的杯，你们也要喝；我的洗，你们也要受；只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是我在天上的父所定的。”其它的十个门徒，就大大的恼怒他们。因为三年之久，他们彼此争地位，争得没有结果，最后看见这两个人竟然用这办法占了上风，当然使其余的人非常的生气。
权柄出自生命且为着服事
但是主耶稣对他们说：“外邦人有尊为君王的治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间，不是这样；你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作众人的仆人；因为人子来不是要受人的服事，乃是要服事人；并且要舍命，作多人的赎价。”
弟兄姊妹！我们以为权柄是地位的问题。如果我们争的是地位，那是地上的权柄。属灵的权柄不是地位的问题，乃是生命的问题。属灵的权柄是从那里来的呢？是从喝主的杯，受主的洗而来的。主的杯是甚么？主耶稣在客西马尼园里祷告说：“父阿！倘若可行，求祢叫这杯离开我，然而不要照我的意思，只要照祢的意思。”祂这样祷告了三次以后，对门徒们说：“父所赐给我的杯，我岂可不喝！”所以，杯是代表父的旨意。如果父的旨意是叫我受苦，我愿意受苦；如果父的旨意要我上十字架，我愿意上十字架。
换句话说：我们的主没有别的拣选—不是拣选苦，也不是拣选甜；只有一个拣选，就是拣选父的旨意。这就是祂的杯。不错，祂喝的是苦杯；但如今神的旨意在我们身上，却变成了满溢的福杯。
甚么是“主的洗”呢？主耶稣有一次对门徒们说：“我有当受的洗，还没有成就，我是何等的迫切呢！”意思是，如果我受了这个洗，我就释放了。这个洗是指甚么说的呢？乃是指十字架。祂在十字架上受了这个洗，叫祂经过死，祂里面神的生命就释放了出来。这生命像火一样，就在地上着了起来。
当我们说到“杯”、说到“洗”的时候，就与生命发生关系。我们有了主的生命在里面，这生命是借着杯、借着洗长大的，借着杯、借着洗释放出来的。当一个人的生命在神面前长大被释放的时候，那里就有了权柄。权柄不是地位问题，乃是生命的问题。地上的权柄是个地位，人若站在那地位上，他就有了权柄；但是属灵的权柄不是这样，属灵的权柄根本不是地位的问题。主说：“在你们中间为大的，就必作你们的用人，为首的，要作众人的仆人。”按着地位说：最小的就是仆人；但是在这里却有权柄。权柄不是为着发号司令，权柄是为着服事。主耶稣说：“我来是服事人，不是受人的服事；并且舍命，作多人的赎价。”这是权柄。甚么人能服事人，他就有权柄；甚么人能为人舍命，他就有权柄。这一个是属灵的权柄。
惟有神是权柄
亲爱的弟兄姊妹！甚么是“权柄”呢？只有神是权柄。罗马书第十三章说：“你们要顺服在上掌权的。因为神自己就是权柄；在宇宙之中只有神是权柄，人永远不是权柄。”是神的生命在人的里面作权柄；如果一个人是在神的生命以外，就毫无权柄。一个人若在神的面前有追求，生命有长进，这生命在他里面就是权柄，神用这个权柄使他能服事弟兄姊妹。但人的难处、人的软弱就在这里；当我们稍为被神使用，稍为能彰显一点神属灵的权柄时，就以为自己成了权柄。弟兄姊妹！请记得：人永远不是权柄，只有神是权柄。无论神在你里面有多少，神的权柄在你里面有多少，你永远不是权柄。甚么时候你离开了生命，你就毫无权柄。
权柄是基督生命的显出
惟有基督的身量在我们里面，才是权柄。因此以弗所书第五章二十一节说：“又当存敬畏基督的心，彼此顺服。”为甚么要彼此顺服呢？难道大的也要顺服小的么？我们岂不是说小的要顺服大的么？如果只有小的顺服大的，那就不是彼此顺服了。彼此顺服就是说：不论你是大是小，都要彼此顺服。这“彼此顺服”是从那里来的呢？这彼此顺服是从敬畏主基督而来的。因为就是在最小的肢体里面，也有主的生命。不错，在大的肢体里，也许主的生命大一点；但在最小的肢体里，也有主的生命。如果圣灵向这个最小的肢体说话，其它的肢体岂不都得顺服么？因为在这里不是顺服人，乃是顺服主，是主在这个人里面作权柄。今天如果我们看见甚么叫作“属灵的权柄”，就能给我们莫大的拯救。
亲爱的弟兄姊妹！甚么是“权柄”呢？权柄是神的旨意，权柄是神的生命在人的里面，权柄是基督的身量在人的身上；当这生命显现的时候，就有了权柄。人不必在那里争权夺利；人如果有主丰富的生命，权柄就产生出来了。他能服事，他能舍命。
顺服权柄的原则
说起“权柄”，连带的还有一个很大的问题，那就是顺服。一面是权柄，另外一面就是顺服。“服”是心里的问题，“顺”是行为的问题。我们对着神要绝对的顺，绝对的服；因为祂是权柄。我们不但在外面要顺着去作，而且里面也要甘心乐意的服。很多的时候我们是勉强的；外面虽然顺着做，但里面却是嘀咕；这实在是反抗，而不是顺服。反过来说，如果我们里面很服，而外面却不顺，这样也不行。对神来说：我们必须要绝对的顺，而且也必须要绝对的服。因为祂是神。
但是对着人来说：如果神的权柄在人身上显出；就是所谓神代表的权柄，我们就必须要记得一件事，那就是：我们对神代表的权柄，可以绝对的服，但只能相对的顺。如果今天人代表神的权柄，要我们绝对的顺，且绝对的服，那就是纂夺神的地位了。地上没有一个人配来接受绝对的顺、绝对的服，因为人总有错误的时候。
例如我们对肉身的父母，可以绝对的服，因为神把他们放在我们的上面；他们是代表神的权柄。他们的生命比我们更成熟，我们总比他们晚出生；他们的一切经验比我们丰富，因此他们就有这样的一个地位，在我们上面作父母，我们应当顺服。但是父母吩咐你去杀人，你该不该绝对顺服呢？你可绝对的服，不能与他们争执吵闹，但你不能绝对的顺，只能谦卑的告诉你的父母说：虽然我作儿女的应当听话，但你叫我杀人，我的良心过不去；我还得顾到我良心的感觉，对不起，我不能照著作，你若因此将我责打一顿，我甘心乐意的让你责打。
亲爱的弟兄姊妹！你看见只有神能要求绝对的顺服；神从来没有把这个权利给人。我们可以服，但不一定顺。甚么时候我们良心的感觉、生命在我们里面的声音，与人的命令冲突的时候，我们只能顺着神，顺着圣灵，而不能顺着人。请看使徒行传第四章记载，彼得约翰因叫生来腐腿的人得着医治，触怒了官府、长老和文士，他们就被抓到公会里去；并遭恐吓，叫他们不得再奉耶稣的名讲道。但彼得约翰回答说：“听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量罢。我们所看见所听见的，不能不说。”在这里给我们看见，我们对人可以服；但是，当人与神相冲突的时候，我们必须要顺服神，不可顺服人。
我们属灵的生命，我们里面圣灵的感觉是非常柔细的。如果我们不活在生命的感觉里、不活在圣灵的感动里，而容让外面的意见来抹煞圣灵的感觉，我们就会伤了属灵的生命。我们如果要活在神面前，就必须活在生命的感觉里；必须顺服神。对人可以服，但不要以为闭口不言就可以了；不，若有违背神的事，还得作见证。约翰和彼得并不是在那里闭口不言；他们不是说：我们是顺服神的，所以不言不语，放在心里头就好了。不是的，他们乃是作了见证。我记得倪弟兄常常对我们说：如果所谓代表的权柄有错误，我们虽然应当服，但是我们还要提出抗议，如果一次抗议不成，就再提出抗议。抗议不算错，只要我们的灵温柔。在还没有讲大卫以前，我愿意先把这个原则交通于此。
大卫的起头—隐藏的历史
现在我们要从大卫的身上来看，甚么是“属灵的权柄”呢？属灵的权柄是怎么来的？一个人有了属灵的权柄，该怎样的使用它？这些事，我们在神面前是必须学习的。
大卫的一生，可以分为三个时期：头一个时期，是从他出生一直到他打死歌利亚，被显明在以色列人跟前；这也是作牧人的时期。第二个时期是从他显现在以色列人中，一直到他在希伯仑作王；在这段时期里大卫是逃亡者。第三个时期是从大卫在希伯仑作王开始，以后他在耶路撒冷一直作王，共有四十年之久；这是大卫作王的时期。
关于第一个时期大卫作牧人的历史，我们所知道的不多，只知道他是耶西八个儿子之中最小的一个。按着人的一般光景，若有八个儿子，他父亲不是喜欢最大的，就是宠爱最小的。可是在耶西家里，光景却有点特别；大卫虽然是他最小的儿子，但他父亲却藐视他。何以见得呢？因为当撒母耳来到耶西家里，要在他的儿子中膏一个作王的时候（这是非同小可的事），耶西将七个儿子都召了来，惟独大卫被丢在旷野。他的意思是：这七个儿子都有可能被选上，惟独最小的—大卫是不可能的。
所以在耶西的眼中，大卫是毫无地位的；不但这样，他的弟兄们也都轻看他。我们记得：当他父亲打发他到战场上去探望他三个哥哥的时候，他的哥哥误会他，而且责备他说：“我知道你的骄傲，和你心里的恶意，你下来特为要看争战。”他们完全误会了他。
就着人情说：这是不大可能的事，这么一个小弟弟，竟然被他的父亲忽略，被他的哥哥们轻看！但感谢神！祂在暗中作了事。我们不要怪人；大卫并不埋怨他父亲，也没有责怪他的哥哥们，却是从神手里接受这一切。亲爱的弟兄姊妹，有的时候，人把人逼到一个地步，就把他逼到神那里去了；因此，大卫在旷野看羊，就多多的与神亲近。他这一段的历史，是隐藏的，我们只知道一件事：当大卫在旷野看羊的时候，他的心是完全向着神的，他的心被神看中了。
因为当神差遣撒母耳来膏耶西的儿子作王的时候，有一个原则，就是耶和华不看人的外貌，乃是看人的内心。在外貌上，大卫是最小的，是被父亲轻看、被兄弟所误会的；但是，大卫却有一颗向着神的心。当他在旷野看羊的时候，他的心与神相交；他的心完全的向着神，他的心爱神，他全心归向神。因为神看见他有这样的心，就见证说：这是一个合我心意的人。
亲爱的弟兄姊妹！我们如果要被神使用，达到一个地步，能有属灵的权柄来服事弟兄姊妹，起点乃是在于我们的“心”。不是外貌，不是外面成就有多少；乃是内心，内心在神面前有多美丽，有多完全。你的心与神的心是不是相印的？你的心是不是只求神的心意？大卫的心是神所看中的，因此神就在他弟兄中膏他作王。
在膏油里的学习和经历
撒母耳膏了大卫作王以后，大卫还是回到野地里去看羊。多少时候，我们如果受了膏，就以为自己作王了，等不及的想要一鸣惊人，盼望马上就显露在人的面前。但是，大卫受了膏以后，耶和华的灵就临到他身上，他仍旧回到野地里去看羊。你说委屈不委屈？如果没有神的灵在身上，叫他去看几头羊，或者他还看得住；但现在耶和华的灵在他身上，他已经受膏为王了，怎么还在这里看几头羊呢？等不及了，马上要显露了吗？大卫没有这样。
他受膏以后，耶和华的灵在他身上，他还是回到野地里看羊去。大卫以后所作的见证，可能就是发生在这时期里的：有时熊来了，狮子来了，把羊衔了去，大卫就起来，靠着耶和华的能力，把羊从狮子口里，熊的口里救出来。熊与狮子要与大卫争斗，大卫就揪着牠的胡子，将牠打死。这个能力乃是从耶和华的灵来的。他在旷野里，就是在看羊的时候，经历了神的大能和神的拯救。他也学习体会神的心：神怎样爱祂自己的百姓，大卫也怎样爱他的群羊；神怎样拯救以色列人，大卫靠着神的能力，也照样救他的羊。他经历神把他从狮子的口和熊的爪掌里，拯救出来。这就是说：他受了膏，有圣灵在他身上，他就在膏油里生活，就在膏油里学习来经历神自己；经历神的爱和神的大能。
亲爱的弟兄姊妹！我们需要在膏油的里面来学习认识神：认识神的心、认识神的爱、认识神的怜悯、认识神的大能、认识神的拯救。我们必须有实际的经历，这才真是认识神。如果神的膏油在我们身上，圣灵必定会带领我们，使我们更深的认识神的作为、认识神的大能、认识神的自己。
属灵的权柄产生于隐藏的生活
虽然神借着大卫行了这样的拯救，却没有人知道。他也没有回去报告他的父亲或者他的弟兄们。如果他把这些事说了出来，至少他父亲再也不会轻看他，兄弟再也不致误会他了，但是他不为自己说一声。虽然神已经使用了他，他却闭口不言，无人知道。这好像使徒保罗：他虽有三层天的经历，曾被带到乐园里去，听见人不能说的隐秘言语，但他过了十四年才说出来。而且他之所以说出来，实在是逼不得已的，因为哥林多人逼着他，逼到一个地步，他为着神的缘故，为着爱他们，没有办法，才把十四年前的经历说了出来。我们如果有一点小小的经历，就巴不得全世界都知道。而摩西在山上与神交通了四十昼夜，下山的时候，脸上都发光了，但他自己还不知道呢。我们时常照镜子，看看脸面发不发光！
亲爱的弟兄姊妹！我们在神的面前有没有隐藏的生活，有没有隐藏的历史？我们在神面前那隐藏的历史愈长愈深，这个人所领受的权柄也就愈大。如果我们在神面前没有隐藏的历史，我们若都是活在人的面前，在神的面前毫无历史，这一个人就没有权柄。所以在大卫第一段的经历里我们看见：虽然他在那里作牧人，但在神面前却有隐藏的历史；而这些隐藏的历史，都是他以后作王的根据。可能诗篇第二十三篇就是在那个时候写的；也可能诗篇二十三篇是他以后的回忆，写他那时的经历。但无论如何，我们看见，诗篇二十三篇的经历是何等的宝贵；而那宝贵的经历，乃是当他隐藏在旷野里作牧人的时候，所学习的功课。
神的试验—逃亡者的生活
到了第二个时期，神把大卫显明在以色列人面前。非利士人与以色列人争战的时候，非利士中出来了一个巨人—歌利亚，他向以色列人骂阵，以色列人都惧怕。大卫却说你们不要为那非利士人惊惧，我去与他争战。扫罗对大卫说：“你年纪太轻，歌利亚从小就作战士，你怎能与他争战呢？”到这时，没有人相信他能为神作事，所以逼他说出旷野里的经历来。他说：“我在旷野里牧羊，有时来了狮子，有时来了熊，神曾拯救我脱离了狮子和熊的爪，也必救我脱离这未受割礼非利士人的手……。”直到这个时候，神才把大卫显明在以色列人中；他将歌利亚杀死，救了以色列人，于是全以色列人都知道他了。
当他们回到城里的时候，大家欢喜快乐，妇女们从以色列各城里出来，欢迎这胜利的军队凯旋。可惜这些妇女们太天真了，恐怕没有好好的考虑过，若是她们思考过，也许会灵巧一点，不至于打鼓击磬歌唱说：“扫罗杀死千千，大卫杀死万万。”（我们就是这样出了事，但不能怪姊妹，因为她们毕竟天真，只怪弟兄不够天真。）所以扫罗听见了，就甚发怒。他不喜悦这话，说：“将万万归给大卫，千千归给我，只剩下王位没有给他了。”从这日起，扫罗就嫉妒怒视大卫，一次两次抡枪要将大卫刺死，到了最后，大卫只好逃亡。在这一时期里大卫成了流亡者，无家可归！许多受窘迫的、欠债的、心里苦恼的人，知道大卫在亚杜兰洞，就都来投靠他。他们住在旷野，或睡在山洞、山寨里，没有固定的安息之所。那段时期，大卫过着非常痛苦的生活。
膏油带来试炼
弟兄姊妹！神的作为远超过人的作为，神的意念也远高过人的意念。我们以为一个人既受了膏，就应当显出来；既显明了，就应当一帆风顺，只等着坐上宝座就是了。谁知因着他受膏的缘故，因着他被显明的缘故，反而成了一个流亡的人。但大卫的流亡并不是因为他犯了罪，乃是因为被神所膏，而且神要用他。但人总是人，大卫也是人，难道他心里面没有感触么？他里面没有不平么？
亲爱的弟兄姊妹！让我们记得一件事：在这境况中，大卫经过了极大的试炼。神的膏油在谁身上，谁就得经过这样的试炼。当主耶稣受洗从水里上来，圣灵就像鸽子降在祂身上，紧接着圣灵就催祂到旷野去，四十昼夜受魔鬼的试探，在这一段日子里，神在那里磨炼祂。
在这里有一个人，他的心是爱神的，对神也有一点认识；但神认为说：要他代替神、代表神作王，这还不够，还得使他经过火炼！在这一段时期中，大卫最少要学三个功课。
1. 权柄的根源—更多认识神
第一、这样的磨炼，使他对神有更深切的认识。在大卫所写的诗篇里，有的曾注明是他在逃难时写的，或被扫罗追逼时写的，或在亚杜兰洞里的时候写的；但有许多篇，并没有把他当时的背景告诉我们。不过，如果我们仔细的去读，仍旧可以看出，也是在那一段时期中、在那种情景里所写的。因此，他在那种光景中所写的话，比任何一个时期写的都更多。因为在那一段苦难的日子里，他对神的认识，可以说是进步而又进步的。
例如在诗篇第十八篇里，他说耶和华是我的力量，是我的岩石、山寨、我的救主、我的盘石；祂是我的盾牌、是拯救我的角、是我的高台。弟兄姊妹！他写这些话，难道只是作作诗么？不！诗篇与普通的诗不同，普通的作诗只是情绪的发表，但诗篇乃是经历神的祷告。大卫在旷野中有时躲在山寨里，他心中的感觉并不是这个山寨隐藏了他、保护了他，他的山寨乃是耶和华。当他上到高处时，他觉得惟有耶和华是他的高台；他在保障里的时候，知道这个保障并不能保护他，只有耶和华是他的保障；当他流荡的时候，看到耶和华是他的盘石。
亲爱的弟兄姊妹！神借着这样的环境，叫大卫多多的经历神自己，多多的认识神自己，且有多方面的认识—这一个是必须的。
我们对神的认识不能肤浅，也不能片面。如果我们要作神的出口、作神的发表，或者作神的代表，必须要多方面认识神。所以神把大卫放在各样不同的环境中，叫他经历各种各样的事情，在各种各样的情况中叫他认识神。所以他认识的神是“自有永有”的神。就像约翰福音给我们看见主耶稣所说的“我是”。我是生命粮、我是那从天上降下来的吗哪、我是好牧人、我是葡萄树、我是道路、我是真理、我是生命、我是复活……。弟兄姊妹！我们必须在神的面前认识我们的主，乃是一切。而我们要怎样才能认识我们的主，是我们的一切呢？神一定要把我们放在各样的环境里面，这样我们才能认识祂是我们的一切。
保罗说：“我已经学会了；我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富；或饱足、或饥饿、或有余、或缺乏；随事随在，我都得了秘诀。”这不是他天然就会的，乃是神把他摆在各种各样的环境里，使他认识了主。他说：“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”弟兄姊妹！这样的认识神，乃是权柄的根源，因为权柄乃是神自己显出来。这是第一个功课，如果我们用这个眼光去读诗篇，我相信我们里面的感觉就不相同了。
2. 认识自己才配承受权柄
大卫在流亡中第二个重要的功课：他不但认识了神，而且也认识了自己。我们若凭着自己，永远是不会认识自己的。人用自己来衡量自己，永远是不准确的，若不是把自己高估了、就是低估了；把自己看得太高了，就骄傲，把自己看得太低了，就灰心，我们无法认识自己。
但感谢赞美神！有时祂把我们放在各种各样环境中，为了使我们认识自己。你看大卫对自己认识到了甚么程度呢？在撒母耳记上第二十四章至二十六章中记着当扫罗寻索大卫，在隐基底的洞里，大卫有机会可以杀死扫罗，但他不作这样的事。随后大卫出去呼叫扫罗说：“以色列的王出来要寻找谁呢？追赶谁呢？不过追赶一条死狗，一个虼蚤就是了。”我们可以想一想，狗已经是够下贱的了，死狗更不值甚么。如果有人骂你是狗，你能否接受？如果我们谦卑一点，也许会说；我不过像小犬；但你肯不肯在你的仇敌面前，说你是一只死狗呢？在朋友中或许肯说：我不敢当，我甚么都不是，不过是条死狗；但在你仇敌面前你肯不肯这样承认？若他说你是条死狗，你一定要反抗说：我是狮子！
但是大卫竟然能在仇敌的面前对他说：“何必这样惊动你，我甚么都不是，不过像一条死狗一样，不值得你到旷野来追赶我！”他认识自己，认识到这个地步。虼蚤是极小的东西，且令人厌恶，大卫认为他自己像跳蚤一样；他厌恶自己。
弟兄姊妹！如果不是十字架在他身上作了深切的工作，他怎肯在人面前，尤其是在仇敌面前，公开的承认他不过是一条死狗！我们可以说，他是透彻的认识了自己。
一个被神使用的人，神的权柄要在他身上彰显，如果他不认识自己，是最危险的事。如果一个人不认识自己，他以为自己有权柄，他就要滥用权柄，权柄要在他身上被糟蹋了。神要把权柄放在一个人身上，他就必须没有自己；如果这个人还有自己，就不配接受神的权柄，不配代表神的权柄。大卫是个没有自己的人，不是他天然没有自己（我们的天然都是充满了自己），乃是被神击打、击打、再击打，到一个地步，使他实在看自己一无所有。像约伯一样，他本来以为自己是完全人，他是自义的；但当神向他显现的时候，他不能不说：“我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”亲爱的弟兄姊妹！我们有没有这样的认识自己呢？
在许多地方，有许多时候，所谓的权柄出了问题，就是出在不认识自己的难处上。神稍微给一点权柄，就以为自己是权柄了；那里知道，我们不过是一条死狗，一只跳蚤，算不了甚么。这是大卫在旷野所学的第二个功课。
3. 权柄的基础—顺服膏油的教训
第三，大卫因所受的苦难，学了顺从。虽然神把扫罗一再的放在他手里，但他敬畏神，不敢杀害他。他说：我断不敢伸手害耶和华的受膏者。他完全让神来作事，自己愿意留在顺服的地位上。但是，这不是说他不能提出抗议；不，反而因他的抗议，曾使扫罗悔悟，大大的痛哭；承认大卫是对的，自己错了。可惜的是，他的眼泪还没有干，却又忘记了这一切。但是，这最少给我们看见，在那一段光景中，大卫在神面前有了更深的学习；他的心完全向着神，活在膏油的教训底下—这是权柄的基础。
更深的认识神，也认识自己，学习服在权下；这叫人能被神使用，来代表神作权柄。
与神联合、作王—代表神的权柄
第三个时期，是大卫作王以后。大卫作王的时候，年三十岁，他在希伯仑作王七年，在耶路撒冷作王三十三年。在这一段时间里，我们可以说：在这里有一个人，是神所恢复的，是神所设立的。他作王乃是代表神来作王；他作王，乃是遵行神的旨意。换句话说：他作王不过是外面的，而真正作王的乃是神自己。他是这样的与神联合，所以神能借着他来执行神的权柄。在这种光景里，我们可以看见几件事。
权柄之应用—使神的百姓合一
神把权柄给大卫，他代表神的权柄以后，作了甚么事呢？第一，他就攻取耶路撒冷。大卫王攻取耶路撒冷，并不是基于军事或政治的原因而行动的。你若了解耶路撒冷，就知道没有一个国家建立首都，会像耶路撒冷一样。选择首都，若不是在高处，就必在河流的旁边，或是国际交通方便的大道所在；而耶路撒冷却没有这些地理条件。她虽然是建造在山区，但不是高地，它的四周都有高山，它不是军事要地；至于商业贸易方面，因不在交通的要道上，故她不发达。因此无论从历史、地理、政冶、经济那一方面而言，她都没有甚么重大的价值。但是，为何大卫一作王，就要攻取耶路撒冷呢？
在申命记里，神曾借着摩西对以色列人说：“你们在旷野里面可以随地敬拜我，只是我将你们带到应许之地以后，我要在这全地中选择一个地方，把我的名安置在那里，你们所有的人，要一年三次，到那里来朝拜我。”但这个地方是那里？从以色列人进了迦南，约书亚过去了，经过士师的治理；从出埃及直到撒母耳，有四百五十年之久都没有人知道。帐幕先设立在示罗，约柜被掳去以后，并没有再回到示罗去，后来他们将帐幕和祭坛搬到基遍，而没有固定的地方。大卫是合乎神心意的人，他懂得神的心意。大概大卫得着神的启示：我已立你为王，现在你要为我作事，我拣选耶路撒冷为安置我名的地方；要使全国的百姓，就着约柜所在的地方，合而为一。
亲爱的弟兄姊妹！在原则上，权柄的应用乃是遵行神的旨意；神的旨意乃是要祂的百姓合而为一。这是耶路撒冷所代表的。
权柄之成全—神在祂百姓中为中心
大卫攻取耶路撒冷以后的第二件事，就是他把约柜从基列耶琳接到锡安山大卫的帐幕中。我们知道，约柜在旧约的时候，是预表神的同在，因为神的荣耀居住在约柜的上面。以色列人远离神，约柜藏在山地里，无人顾念。大卫在诗篇一百三十二篇说：他经历了许多苦难，他心中想念神的约柜，就寻找它，既在基列耶琳寻见，就在祂的脚凳前下拜，而且为神预备了一个安息的地方。我们看见大卫爱神的心是何等的迫切！他把约柜搬到锡安山，这就是说：他让神在祂的百姓中作中心。
弟兄姊妹！很多的时候，我们以这个、以那个作中心；有时以人为中心，有时以道理为中心，有时以经历为中心；我们有许许多多的中心，这样神的百姓就失散了。我们应当实在的让我们的主作中心；祂在锡安作王，我们都该归于祂！
神不但悦纳了大卫的心愿，并且把圣殿的蓝图指示给他。大卫虽然不能建造圣殿，但他因为爱神的缘故，就为圣殿预备了许多的材料。从这些地方给我们看见，大卫实在是合乎神心意的人，他知道神要在祂的百姓中作王，他愿意神能安息在祂的百姓中，在那里接受百姓的敬拜和事奉。
亲爱的弟兄姊妹！权柄不是为着建立我们自己的国度，不是为着推广我们的版图，也不是为着满足我们的欲望；权柄乃是为着遵行神的旨意。神的旨意是甚么？神的旨意是要祂儿女合而为一，祂在他们中间作王、作中心；祂要安息在祂的百姓中，从祂的百姓接受敬拜和事奉－这是神的心意。而这心意是借着属灵的权柄带进来的。
弟兄姊妹！讓我們在這裏看見，在恢復的路上，屬靈的權柄是需要的。不過我們還得小心，免得原該是屬靈的權柄，卻變成了屬地的權柄；若是這樣，就只能拆毀而不能建造。願神憐憫我們。
禱告：我們的主，我們要仰望祢，用祢的寶血遮蓋這些話語。祢不讓我們在肉體中來接受這些話。主阿！求祢的聖靈在這裏加以註解。主阿！求求祢在我們的裏面說話，叫我們真正看見祢怎樣作王，叫我們看見祢怎樣在我們的身上作王，叫我們看見祢的王權怎樣從我們身上能彰顯出去。我們的主阿！我們實在願意看見因著祢的權柄，叫祢的兒女能合而為一；因著祢的權柄，祢能在祢的百姓中作事；因著祢的權柄，祢能進入安息，並接受祢百姓的敬拜和事奉。我們的主阿！我們實在切切的仰望祢，求求祢憐憫我們，叫我們真正能作一個合乎祢心意的人，叫我們在地上能遵行祢的旨意。聽我們的禱告，奉主耶穌的名！阿們！── 江守道《屬靈恢復的原則》
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