第三篇 属灵恢复的原则之三—启示
“童子撒母耳在以利面前事奉耶和华。当那些日子，耶和华的言语稀少，不常有默示。一日以利睡卧在自己的地方；他眼目昏花，看不分明；神的灯在神耶和华殿内约柜那里，还没有熄灭，撒母耳已经睡了。耶和华呼唤撒母耳；撒母耳说，我在这里，就跑到以利那里说，你呼唤我，我在这里；以利回答说：我没有呼唤你，你去睡罢；他就去睡了。耶和华又呼唤撒母耳；撒母再起来，到以利那里说，你呼唤我，我在这里；以利回答说：我的儿，我没有呼唤你，你去睡罢。那时撒母耳还未认识耶和华，也未得耶和华的默示。耶和华第三次呼唤撒母耳；撒母耳起来，到以利那里说，你又呼唤我，我在这里；以利才明白是耶和华呼唤童子。因此，以利对撒母耳说：你仍去睡罢；若再呼唤你，你就说：耶和华阿！请说：仆人敬听。撒母耳就去仍睡在原处，耶和华又来站着，像前三次呼唤说，撒母耳阿！撒母耳阿！撒母耳回答说：请说：仆人敬听。”（撒上三1－10）
“撒母耳长大了，耶和华与他同在，使他所说的话，一句都不落空。从但到别是巴所有的以色列人，都知道耶和华立撒母耳为先知。耶和华又在示罗显现，因为耶和华将自己的话默示撒母耳，撒母耳就把这话传遍以色列地。”（撒上三19－21）
头两个原则—恩典与祷告
我们已分别看过了：路得所代表的恩典和哈拿所代表那生产之苦的祷告。恩典就是看见自己不配、自己不能、自己也不会。如果神在地上要作事的话，必须是祂自己来作，是祂的恩典来作，这样神才能在地上显出，并且成就祂的作为。
因着神有恩典，就带进了属灵的第二个原则。“哈拿”这个名字的意思，就是“恩典”。恩典在她身上作工的结果，就带进祷告。如果没有神的恩典在我们身上作工，我们就不能负起祷告的责任来。而且这个祷告不是普通的祷告，乃是生产之苦的祷告。那里有这样的祷告，那里就有神的工作；那里没有祷告，那里就只有人的工作。如果我们要看见在地上有神的恢复，就必须在神面前起来，因着恩典接受负担，与神同心，为着神的旨意而有生产之苦的祷告，这样才有生产、才有生命、才有神的工作带到地上来。
第三个原则—启示
接着，我们来看第三个属灵的原则—撒母耳所代表的启示。换句话说：神在撒母耳身上作了工，叫他这个“人”能把启示这个原则表明出来。
恩典带进祷告，祷告就带进启示。以弗所书第一章十七节说：“愿神将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道祂。”保罗在这里，是要把神永远的旨意交通给以弗所的圣徒。他知道，光有话语是不够的，所以他就在神面前祷告，求神将智慧和启示的灵，赐给以弗所的圣徒，叫他们能真的知道神。换言之：人如果要真知道神，就必须接受启示的灵。没有启示，就不会有真的认识。没有启示，神在地上就没有工作；一切属灵的工作都必须是从启示来的。
启示是里面的
甚么叫作“启示”呢？有的时候我们说“启示”，有时说“异象”，其实启示和异象是一件事。就着神来说，是启示；就着我们说，是异象。神把祂的心意打开给我们看，这就是启示。本来是在神里面、在神心中、在神意念里的旨意和心愿，是人所不可能知道的，但是当神把它打开的时候我们就知道了。这个“打开”，就着神来说，是启示；就着我们来说，是我们看见了异象。
启示或异象，并不是指着我们在外面看见或听见了甚么。虽然有时候，神为着顾念我们的软弱；可能也叫我们在外面有所看见、有所听见。特别是在旧约时代，因着圣灵还没有降临，所以神的显现，常常是外在的；当神说话的时候，人的耳朵也能听见。但今天是新约时代，圣灵已经降临，并且住在我们的灵里，所以神的启示乃是神的灵把神的心意在我们的灵里向我们打开，叫我们在里面有所看见、有所听见、而且有所得着。
有时神为着顾念我们的软弱，即使在新约时代，圣灵也借着异象或异梦，叫我们外面有所看见或听见。但这只是顾念我们的软弱，而真正的启示或异象，却不是外面的，乃是神在我们的灵里，叫我们有所看见、有所听见；是圣灵把神的心意，在我们的灵里向我们打开的。当圣灵把神的心意向我们打开的时候，我们里面就看见了、就听见了，这就是启示。所以，如果没有启示，就没有真正的“知道”。
有启示才有真认识
就以得救为例：有的人从小生长在基督教的家庭里，一直受基督教的教育（我自己就是其中之一），受基督教的熏陶，对于圣经有些认识，圣经故事也差不多都知道；甚至对于福音真理也很明白；在心思里，也接受了基督救恩的一切道理。虽然如此，但如果神没有将祂的儿子启示在你里面，你就还没有得救。得救不是外面的形式，也不是心思里面的认可；得救乃是神把祂的儿子启示在我们里面。当我们里面看到神的儿子，接触到祂的时候，我们才真正的得救了。
马太福音第十六章记载，主耶稣被人弃绝的时候，祂就退到推罗西顿的边境。祂问门徒说：“人说我人子是谁？”当然，门徒对主总是报好不报坏的，所以说：“有人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米，或是先知里的一位。”这是说，就着人的外面看，最多也只能将我们的主与以利亚、耶利米、或者施洗约翰并列。当然，这样的回答是不会使主满意的。所以祂又问门徒说：“你们说我是谁？”彼得就回答说：“祢是基督，是永生神的儿子。”就着祢的身份说：祢是基督，是神所膏、所立来完成神旨意的。
当他这样说的时候，我们的主就说：“西门巴约拿，你是有福的，因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”我们在这里看见，如果光是外面看见、听见了，我们对于主，仍是平常的认识而不是真正的认识。只有等到神把祂的儿子启示在我们心里的时候，我们才能看见：虽然从外面来看祂也是一个人，但实际上祂却是神的儿子。
保罗的改变在于启示
关于“启示”，我们来看保罗这个例子。在保罗没有得到神的启示以前，他的名字叫“扫罗”。这扫罗是怎样的一个人呢？他生长在大数。在当时大数乃是属于罗马的一个城市，（在罗马帝国统治之下的，只有罗马人是公民，其它被它征服的那些国家的人民，都不是公民；他们没有公民权。可是罗马政府也拣选了几个大城市，改为罗马的直辖城市，在这些城市里的人民，就都成为罗马的公民了。所以保罗虽然不是罗马人，但因他生长在属罗马的大数城，所以也就成为一个罗马的公民了。）也是文化的中心。他在那里受了希腊的教育，懂得希腊各种的哲学。
而且，当时犹太人的孩子，到了十二岁就成为律法之子，很可能保罗在十二岁的时候就来到耶路撒冷，在迦玛列大教师的门下学习律法，于是他就成了一个法利赛人。在犹太教中法利赛教门是最严格的一个教门，法利赛人不但专门研究律法，并且遵行律法的字字句句。扫罗从小就是这样的接受了最完全的宗教教育。在当时，没有一个宗教比犹太教更纯正，他们不像其它的宗教敬拜各种各样的偶像；而只敬拜独一的真神。因此有许多外邦人也被吸引来加入了犹太教，因为犹太教非常的纯洁，而且其根源是从神来的。
扫罗这个人，从小就受了很严格的宗教教育，而且成了一个法利赛人，就着人的遗传来说，全世界找不到一个比这更好的了。他接受了从人来的、最优良美好的遗传，他以为逼迫信耶稣的人就是事奉神了。因为根据人的遗传和法利赛人的教训，认为这位耶稣是犹太教的叛徒，是应当除灭的。于是扫罗就大发热心的去扑灭信耶稣的人。
有一天，他拿着祭司长的文书，到外邦的城邑去捉拿基督徒的时候，那时约是正午，忽然天上有大光四面照着他，他就仆倒在地。听到有声音说：“扫罗！扫罗！你为甚么逼迫我？”扫罗说：“主阿！祢是谁？”主说：“我就是你所逼迫的耶稣。”当他看见这异象，得着这启示以后，整个人就改变了。原来是法利赛人的扫罗，变成了顺从神的保罗。从那一天起，他在地上的生活也好、工作也好，都不违背那从天上来的异象。换句话说：他整个人都活在这启示里，也在这启示里作一切的工。因此，神的工作在保罗的身上就有了出路。
不是遗传，乃是启示
弟兄姊妹！在这里你就看见两件事：一面是人的遗传、一面是神的启示。遗传是从那里来的呢？乃是人一代一代传下来的。在犹太教里，遗传最初乃是出于神的话语、神的律法；但是，当时人看见了律法、听见了神的话语，却不明白。所以在犹太教里就有大的教法师兴起来，这些大教法师凭着他们所能领会的，根据律法、根据神的圣言，一面解说、一面运用。
比方圣经上说：“当安息日，甚么工都不可作。”圣经记载主的门徒在安息日从麦田经过，就搯了麦穗，用手搓了吃。法利赛人看见了就说：“这样就是作工。”搯下麦穗来，不算作工，但是搓一搓就算作工了。这就是那些大教法师，把神的律法加以解说并且照着自己的意思来运用它。
第一代过去，第二代又来了。第二代的大教师兴起来，他们并不是重新来解说律法或神的圣言，而是解说前一代教师的遗传，解释前一代教师的运用，这样遗传再加上遗传，直到主耶稣的时候，人的遗传就堆积如山，而把神的律法和圣言的“真理”埋没了；他们看重人的遗传过于神的话语。但是，即使是人最好的遗传若没有神的启示，那结局不但没有事奉神，反而是“人”自己大了起来，不要神的旨意；否认了主耶稣基督。在这里我们就看见启示的重要。
亲爱的弟兄姊妹！在一切属灵的事情上、在一切属灵的经历上、在一切属灵的事工上，若不是出于启示的，就都是人的遗传。保罗写信给加拉太的教会说：“我所传给你们的福音，不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。”亲爱的弟兄姊妹！今天我们如果要走神恢复的道路，我们必须到神的面前，求神把祂的心意启示给我们，而不是根据我们从人那里所听见的或从人那里所看见的。我们必须到神的面前，求神给我们智慧和启示的灵，叫我们真正的认识祂。否则，只能流到人的工作里，而不能进入神自己的作为之中。
需要有新鲜的启示
当然，今天我们在神面前不会有新的启示：因为神所有的启示，都一次而完全的交托了祂的独生子。希伯来书第一章说：“神既在古时借着众先知，多次多方的晓谕列祖，就在这末世，借着祂儿子晓谕我们。”这就是说：“神的启示是在祂的儿子耶稣基督里，已经完全了。”过去借着众先知的启示是片段的、不完全的；但在这末后的世代，神在祂儿子里已经向我们完全的启示了。所以犹大书说：“要为从前一次交付圣徒的真道，竭力争辩。”这就是说：神的启示，在基督耶稣里，已经把祂所有的都启示给我们了，我们今天不可能有新的启示。如果今天有人说他有一个启示是圣经里所没有的，我们就知道这不是从神来的，这是假先知。因为神所有的启示，都已经在祂的话语里赐给我们了。
但在另一面，当我们来亲近神，等候神话语的时候，需要圣灵把祂已经说了的话，再一次向我们说明。当我们得着这样启示的时候，神的话语在我们里面是活的；我们在神面前也就活了。所以就我们的经历来说，这是新鲜的启示。我们今天在神的面前，需要有这样新鲜的启示，因为神所有的工作都在新鲜的启示里。没有启示就没有神的工作，有启示才有神的工作；启示是一切属灵事情的根据。我们需要在神的面前多多的祷告神，求神赐给我们智慧和启示的灵，叫我们真知道祂。
属灵的衰败与昏暗
这启示的原则，在撒母耳身上有着完全的彰显。撒母耳记上第三章告诉我们：“当以利作士师的时候，童子撒母耳在以利面前事奉耶和华。”而以利既是被神兴起来治理以色列家的士师，但圣经告诉我们说：“他年纪老迈，眼目昏花，看不分明。”他软弱到一个地步，躺在床上，在那里睡觉。以利是神所兴起来作以色列家领袖的，所以他的光景就是当时以色列的代表。那时以利老迈了！这是当时的背景。
圣经应许我们说：“我们的日子如何，力量也必如何。”摩西到了一百二十岁，眼目仍不昏花，精神也不衰颓。一个人若活在神面前，随着肉身年龄的增加，里面却要更清楚、更活泼、更新鲜、生命更成熟才对。但以利不是这样，他的年纪老迈，眼目就发直，心里也胡涂了。一个作士师的人若是眼目昏花了，他怎能审判以色列民呢？这就是说：他属灵的能力已经衰败了。当初神兴起他来作士师，他作了四十年的士师以后，属灵的光景已经衰败了；他的眼睛看不分明，以色列全国的眼睛也是如此，好像瞎子领瞎子一样。这就是以利的光景—缺少属灵辨别的能力，属灵的感觉非常迟钝、属灵的力量非常软弱；他只能躺卧在床上。他是代表以色列属灵的光景，以色列人那时的属灵光景正是这样。
因此，圣经告诉我们：“当那些日子，耶和华的言语稀少，不常有默示。”神的言语稀少，就是说：神不大说话了。感谢神！祂是要说话的神。如果神不能向祂自己的百姓说话，要向谁说话呢？神不能向世上不认识的人说话，因为他们听不见；如果神向他们说话，他们便要说是打雷了—所以神只能向祂的百姓们说话。按着情理说：这些百姓是神的百姓，是神所救赎的，当然喜欢听神说话。神是喜欢交通的神，祂喜欢对人说话，也喜欢听人对祂说话，这是我们的神。但是在这时候，因着以色列人属灵光景衰落的缘故，神不能常常说话。神的口几乎给人封住了；因为人的耳朵不能听神的话，神就是说了话，人也不听；于是神的话语就少了。
神不但少说话，也不常显现了。本来神是常常显现的，神愿意向祂的百姓多多的显现。如果神不能向祂自己的儿女显现，祂向谁显现呢？但是在这时候，神也不常向祂的儿女显现了。“不常有默示”的意思，就是说“祂不常显现了”。也许神偶尔显现一下，因祂不能隐藏起来；就着神来说，这是一种很拘谨的光景。但是祂儿女属灵的光景，逼祂到这样的地步。因此神没有言语，也没有显现。
神很少启示、很少说话，在这种光景中神的百姓怎样能继续的生存呢？靠着从前的启示、以往的显现、借着人的遗传，就这样一天一天的过去。在表面上他们还能继续下去，但在属灵上，他们就是“欠缺”。圣经又说：那时候“神的灯在耶和华的殿内约柜那里，还没有熄灭”。耶和华的灯，就是金灯台，灯台在圣经里面是代表神的见证。神把祂的见证托付给祂的子民，如同光一样，要在那里照耀。但是，在那时候，“神的灯在耶和华殿内的约柜那里，还没有熄灭”，意思是，虽然还没有完全的熄灭，但是在那里摇摇晃晃，快要熄灭了。换句话说：神的见证快要没落了。弟兄姊妹！以色列家到了这个地步，属灵的衰败已经到了极点，这是当时以色列的光景。神就起来有了一个反应，这反应就在撒母耳身上。
撒母耳得神的启示
神借着哈拿的祷告，把撒母耳带了进来，童子撒母耳就在会幕里事奉神。那时他年幼，还不认识神。但在这样的境况里，神就起来作工。有一天晚上，撒母耳已经睡了，神来呼召他。当他听见声音的时候，就起来跑到以利那里，向他说：“你呼唤我，我在这里。”以利说：“我没有呼唤你，你去睡罢。”当撒母耳回去睡觉的时候，又有神的声音在呼唤他，于是再跑到以利那里去向他说：“你呼唤我，我在这里。”以利仍是回答说：“我没有呼唤你。”一直到第三次，以利这才明白过来：是神呼唤童子。因为以利究竟还是一个士师，他有多年的经验，认识神的呼唤。不过在这时他属灵的感觉已经迟钝，到了第三次他才醒悟过来，知道这是神在那里呼唤撒母耳。
因此，以利对撒母耳说：“你仍去睡罢，若再呼唤你，你就说：‘耶和华阿，请说，仆人敬听。’”撒母耳就回去，仍睡在原处。耶和华又来站着像前三次一样的呼唤他：“撒母耳阿！撒母耳阿！”撒母耳回答说：“请说：仆人敬听。”从这一天开始，神的话语就临到了撒母耳；当他渐渐长大的时候，神的话也就多多的临到他。这就是圣经告诉我们的：因着撒母耳，神又开始向祂百姓说话，也向祂百姓显现。撒母耳就把神的话传遍了以色列地，从但到别是巴所有的以色列人，都知道耶和华立撒母耳为先知；神与他同在，使他所说的话一句都不落空。
甚么是“先知”呢？“先知的职分”是甚么？先知的职分就在于他的看见；在别人还没有看见以前，他已经看见了。并且他能把所看见的传递给那些没有看见的人。先知是能看清神的心意、摸着神对祂百姓感觉的人；他也针对神百姓的光景替神说话，能把神对祂百姓所定那永远的旨意告诉他们。这就是先知。先知必须有启示；没有启示，就不是先知。人如果不能看见神百姓的光景，人如果没有神的眼光，他就不能传讲神的话。他若不能看见神对祂百姓永远的旨意，他就不能把启示、把异象交通给神的百姓。
撒母耳乃是神所兴起的一个器皿。这器皿是明亮的，是满有亮光的，是有所看见的。他有启示、有话语，能针对当时以色列民的光景，使神借着启示，继续祂恢复的工作。所以，“撒母耳”在圣经里，乃是代表“启示”。
得启示的条件
说到这里，我们应当回头来看，这器皿是怎样造成的。不错，我们在神面前都应当有启示、有看见，但我们怎么能看见？怎样能得着启示呢？一面说，这是神的主权，神要向谁启示，就向谁启示；人在这事上，实在不能作甚么。但是感谢神，我们的神乐意将祂的儿子启示出来。那就是说：神巴不得将祂的儿子启示给我们，人以为是神不肯启示，但圣经告诉我们：神是乐意启示的。难处是在我们身上。神要启示，但我们都不能让神启示出来。所以我们从撒母耳的身上，可以学习一点功课：为甚么神能给撒母耳启示？究竟是甚么原因？有甚么条件呢？
1. 重生的生命是启示的根基
第一、撒母耳乃是因哈拿的祷告而产生的。换句话说，撒母耳的生，不是一个平常的生，乃是非常的生。他能生到这世界上来，是因哈拿有生产之苦的祷告。他的母亲哈拿，原是不能生育的，但因她有生产之苦的祷告，神就行了神迹，使撒母耳生了下来。这事应用到我们的身上，就是说：如果我们要成为一个有启示的器皿，最基本的，就是我们这一个人“必须重生”。如果我们重生了，神就能怜悯我们，将祂的儿子启示在我们心里。所以，要成为一个有启示的器皿，必须是一个蒙神拯救得重生的人。这样，在基本上，才可以成为一个启示的器皿。
2. 终身为拿细耳人—持续的奉献
撒母耳还没有生下来，他母亲就在神的面前许了一个愿说：如果祢赐给我一个儿子，我要把这个儿子献给祢，终身不用剃头刀剃他的头，使他一生作个拿细耳人。民数记第六章告诉我们：在以色列人中无论男女许了特别的愿，要把自己分别出来归给神，他可以立拿细耳人的愿，也就是分别为圣的愿。
当神把以色列人从埃及救出来，带他们到了西乃山，就对他们说：“你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民……你们要归我作祭司的国度。”换句话说：神原是要以色列全国男女老少都起来事奉神，这是神当初的心意。但是，当摩西在西乃山上领受律法的时候，以色列人在山下就拜了金牛犊，违背了神的律法，使他们不能事奉神。不是神阻拦他们的事奉，而是他们自己毁损了事奉神的权利。于是神就拣选了利未人来事奉神，又分别亚伦家来作祭司，其它支派的人就不能事奉，这是一个顶大的损失，但神的慈爱却给他们开了一条后路，立了拿细耳人的条例。就是无论男女，任何一个支派的人，若心里爱神，要事奉神，他虽然不是利未人、亚伦家，也可以立一个拿细耳人的愿，来事奉神。
当初人立拿细耳人的愿，有三十天、六十天，或者一年的。无论许愿的日子多久，有三件事不能作：第一、凡是葡萄树所有的产物都不能吃，不可喝清酒浓酒，也不可吃鲜葡萄或葡萄干；第二、不能用剃头刀剃头，要由发绺长长；第三、不可挨近死尸，不然就沾污了拿细耳人的愿，就要把头发都剃了，再重新长起。所以人若许了拿细耳人的愿，就要在许愿的日子里分别为圣归给神。立拿细耳人的愿，所重的是人，不是事。所以圣经没有告诉我们，他们分别出来要做些甚么事，只是说把人分别出来。当然，人分别出来，事也就分别出来了；所以不重于事，乃重于人。
在圣经里，撒母耳是个终身作拿细耳人的。在新约里，施洗约翰也是终身作拿细耳人的。“立拿细耳人的愿”，用新约的话来说，就是“奉献”。罗马书第十二章一节：“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此事奉，乃是理所当然的。”今天我们所有蒙救赎的人、所有重生的人，都应当作个拿细耳人。这拿细耳人的愿，是我们每一个基督徒所应当有的；我们既然蒙了神诸般的慈悲怜悯，我们被祂的爱所激励，就应当将身体献上，当作活祭。不是要为神作甚么，乃是把身体献上，当作一个活祭；让神在我们身上有出路，让神在我们身上能作祂所要作的，让神能借着我们作出祂的工作来。这个是拿细耳人的愿。
弟兄姊妹！一个蒙恩得救的人，如果不是一个奉献的人，不过奉献的生活，这个人在神面前就所得无几。甚么样的人能在神面前常有启示，常有神的话临到呢？是奉献给神、天天活在神面前的人。奉献不是一次就完了，乃是要天天过奉献的生活。换句话说：我们要天天活在神面前，像个活祭一样，让祂在我们身上有完全的主权：我们是属于祂的，祂若要在我们身上作甚么，就愿祂的旨意成就。如果我们有这种光景，就能成为一个启示的器皿。
3. 受培育而儆醒殷勤且在小事上忠心
第三点，撒母耳断奶以后，他母亲就带他到示罗的会幕事奉神。在那时孩子的断奶，比现今要晚一点。当时一个孩子要到三岁才断奶。如果是这样，那么撒母耳在三岁的时候就离开了家，来到会幕里，侍立在耶和华面前事奉神了。一个三岁的孩子能在那里作甚么呢？可能还需要有人照顾他。当然，那些在会幕里的祭司们，是没有时间去照顾这个小孩子的。但我们知道，在会幕的门口有些伺候的妇女们，很可能就是这一班敬畏神的妇女们来帮助这个童子，将他培养长大起来。
当时的环境不是太好，因为以利的两个儿子实在是坏榜样。他们俩人作祭司，孩童撒母耳是来学作祭司的，很可能就学坏了。但是感谢赞美主，有这几位妇女把他带到神的面前。
姊妹们有时不免有些怨言，尤其是在美国；她们说：都是你们弟兄在事奉，我们姊妹没有事情可作；只能待在厨房里，除了厨房就没有其它的地位了。感谢赞美主！在会幕的门口有伺候的妇女们。那时撒母耳只有三岁，可能就是这些妇女们将他培养起来的。所以他虽然在那样恶劣的环境中，竟然能全心全意向着神。这就是这些妇女们在神面前事奉的功效。
虽然撒母耳是童子，但是他已经侍立在耶和华面前了。当他稍为长大一点的时候，他的事奉最少有两方面：第一，我们在圣经上看见他是开殿门的。天一亮，他就将会幕的门打开。这个工作在人看来很小，但若不按时开门，人如何能进来敬拜神呢？而开门必须是在天刚亮的时候。小孩子睡眠，常常因着疲乏而晚起，而且不容易叫醒；但是撒母耳年纪虽小，在神面前却是顶儆醒的。他在开门这件小事上忠心，神就能将大事托付给他。
撒母耳还有一个工作，就是他事奉神，也伺候以利。以利是老年人，时常需要有人帮助他。撒母耳记上三章清清楚楚的记载，撒母耳在梦中听见呼唤的声音，就跑到以利那里说：“你呼唤我，我在这里。”由此可见，以利常在夜里把撒母耳叫醒。一个孩童若是睡着了，即使是打雷也不易惊醒的，但童子撒母耳却是那样的儆醒；以利在深夜一叫，他马上就起来了，而且还不止一次，乃是三次跑到以利那里。一般说来，以利既对他说：“我没有呼唤你，你去睡罢。”他必定安心睡去，再听见呼唤，也不起来，会以为是作梦罢！反正以利没有叫我，不会有事的，就不去了。但撒母耳并不这样，他一次、两次、三次的跑到以利那里，问他有甚么事。
亲爱的弟兄姊妹！这就叫我们看见，一个人如果要成为一个启示的器皿，他必须在小事上忠心，而且在神面前是儆醒殷勤的人才可以。
美国名布道家慕迪讲过一句话，他说：“神从来不用一个懒惰的人。”地上的事也是这样：一个人若殷勤，他虽然顶忙，别人还是去找他；一个人如果懒惰，他虽空闲，人也不找他。人尚且如此，何况神呢！所以我们要成为一个启示的器皿，就必须在神的面前作个殷勤儆醒的人，而且在小事上忠心。然而人的难处就在这里，人总盼望神若用他，不鸣则已，一鸣惊人；若不惊人，索性就不鸣了。人都盼望为神作大事，好像小事不合乎自己的身份：这样神怎样能用他作启示的器皿呢？
4. 要注重生命的增长
第四点，圣经告诉我们说：“撒母耳在耶和华面前，渐渐长大。”这叫我们看见，要作被神使用的器皿，他在属灵的身量上，必须渐渐长大。我们属灵的身量长到甚么程度，启示才能到那个程度。圣经上说：撒母耳的身量长大了，神的话就常常临到他。我们属灵的身量越长大，神的话语、神的启示，在我们里面也就越明亮、越丰富。所以我们要看见，启示与生命是有直接关系的。不要以为启示是头脑的问题，不！知识才是头脑的问题，而启示乃是生命的问题。我们属灵的生命如果不长大（属灵的生命就是基督），启示也就不会增加。
神的启示第一次临到撒母耳，神对他说了甚么话呢？那不过是神差遣别人对以利已经说过的话，现在也说给撒母耳听（撒上第二章），并没有新的话；因为在那时候，他只能接受神这样的启示。当他渐渐长大以后，神就能把更多、更直接的启示赐给撒母耳了。
所以亲爱的弟兄姊妹！我们若要在神面前作个启示的器皿，请记得：这不只是在神面前祈求的问题。不错，我们需要祈求，因为这是神乐意赐的恩典。但是这与我们属灵的生命没有直接的关系。如果我们能注重属灵生命的长大，不必太注意究竟有没有话语，神必定会把更多的话赐给我们。
启示带进的果效
撒母耳被神兴起来作先知，同时也作士师；他是最后的一位士师，神用他复兴以色列国，这给我们看见，启示总会带进一些事情。换句话说：神把启示给人，不是让人觉得自己很有光，自己比别人高了一等。神把启示给人，乃是有祂工作的，是有结果的。我们在这里要看见，撒母耳因着启示，就带进了几件事。
1. 使以色列全家归向神
以色列人在以利作士师、祭司的时候，属灵的光景已经非常的软弱，软弱到一个地步，完全活在遗传里而没有启示。当非利士人来与他们争战的时候，他们败在非利士人面前，就彼此说：“我们今天为甚么败在非利士人面前呢？神为甚么丢弃我们呢？”他们属灵的光景已经低落，没有启示，只能凭着外面的看法，认为若把示罗耶和华的约柜抬来，就必定得胜；这一位神从前怎样使我们胜过埃及人，今天若来到我们中间，也必照样把非利士人打败。所以他们就把约柜抬了来。
你说他们没有根据罢，是有的，但这根据却是过去的遗传。他们所看见的，是外面的约柜，他们没有看见约柜的属灵意义；他们没有看见自己的一切生活不能与神相符，所以神宁愿让祂的约柜被掳，却不愿意使他们虚空的意念得着成全。因为他们没有启示，所根据的不过是遗传，结果神就让祂的约柜被非利士人掳去了。于是人就说：人把神掳去了！但神宁可这样的受屈，也不愿拯救以色列人。
约柜被掳到非利士人之地，有七个月之久。以色列人不能维持约柜，神却在外邦之地，维持祂自己的见证。神的手重重的加在非利士人和他们诸神的身上，击打他们，他们受不了，就把约柜送了回来。但是，约柜并没有回到示罗，反而神将约柜带到基列耶琳的山地，在亚比拿达家里藏了二十年。这就是说：以色列人让约柜被掳去，现在虽然回来了，他们仍不宝贵约柜，竟让约柜在山林里面隐藏了二十年之久。过了二十年，以色列人的心，就渐渐归向耶和华。以色列人的心为何能渐渐归向耶和华呢？这是撒母耳工作的结果。
撒母耳是有启示的人，他的工作就是把神的百姓带回到神面前去。如果今天有人说他有启示，而他不能把人带到神面前，这个启示就是假的！如果真有启示，一定是把人带到神面前去。
在二十年之中，撒母耳有神的话语、有神的显现、有神的启示；他作了二十年的工作，供应以色列人，就使全以色列人的心都归向了神。撒母耳对他们说：你们要专心归向耶和华，除去偶像，和一切不讨神喜悦的事，耶和华就必赐福给你们，要为你们争战。
2. 藉祷告胜过仇敌
撒母耳把以色列人聚集到米斯巴，他为他们禁食祷告。非利士人听见了，知道以色列人都归向神，他们就不甘心，要前来攻打以色列人，以色列人就惧怕，对撒母耳说：“愿你不住的呼求耶和华我们的神。”他就献燔祭，祷告的时候，天上大发雷声，惊乱了非利士人，他们就大大的败在以色列人面前。撒母耳就在那里立了一块石头，名叫以便以谢，说：“到如今耶和华都帮助我们。”
弟兄姊妹！我们知道在士师中有一个大有能力的士师，就是“参孙”。神把他兴起来，要拯救以色列人脱离非利士人的手；但是结果他反被非利士人所害。撒母耳不是武将，但他会祷告：因着他的祷告，非利士人从此就被制服了。这给我们看见，祷告的能力多么的大！这是撒母耳所作的第二件事，就是借着祷告将仇敌完全制服了。
一个有神启示的人，他在神面前，能根据他所知道神的旨意来祷告，人如果照着神的旨意祷告，神就要作成祂的工作。祂要把仇敌打败，要把以色列人从仇敌手里拯救出来。今天神的儿女需要拯救，需要从仇敌压制之下被拯救出来，谁能把我们从仇敌手中拯救出来呢？乃是有启示之人的祷告。撒母耳是个祷告的人；如果我们仔细读撒母耳记上，你就看见撒母耳实在是会祷告的人，他把一切的事情都带到神面前去祷告。因着祷告，神就要照着祂的心意来作事。
3. 带进大卫王
撒母耳的第三件也是最大的一件工作，就是在晚年的时候神借着他膏了大卫作王。神的心愿原是要在以色列人中间作王。换言之：神就是以色列的王。但是以色列人却在神的面前对撒母耳说：“为我们立一个王，像列国一样。”这就是他们不要神作王，所以神也就让他们得着扫罗这个王。但神的心意原是要借着大卫来代表祂作王的。
由此我们看见，撒母耳在晚年作了一件最大也是转移时代的事—把大卫王带了进来。所以，今天我们在神面前如果有启示，那么最大的工作就是膏我们的主为王；为万王之王、万主之主。意思是：把神的儿子耶稣基督带到祂的百姓中，叫祂能得着祂应当得着的地位，使祂能在祂百姓中作君王、作元首，治理他们。这是启示最大的工作。巴不得我们在神的面前是个有启示的人，让神能用我们，不但使祂百姓的心归向神，不但拯救神的百姓脱离仇敌的手，并且膏我们的主为王—这是启示最大的工作。愿神恩待我们。
禱告：我們的主，我們的神！我們要感謝讚美祢。因為祢對我們不再是一位隱藏的神，祢告訴我們說：祢樂意將祢的兒子啟示在我們心裏。我們的主，既然這是祢的心願，就求祢賜給我們智慧和啟示的靈，叫我們真正的能認識祢。
我們的主，求祢不讓我們活在人的遺傳裏，不讓我們活在過去的裏面。主阿！求祢叫我們在祢的面前有亮光、有新鮮的啟示。我們的主阿！求祢叫我們在祢的面前能常常有祢的話，常常有祢的顯現。主阿！當祢這樣恩待我們的時候，祢讓我們能起來與祢同工：能帶祢的百姓歸向祢，拯救祢的百姓脫離仇敵的壓制，並且膏祢的兒子為萬王之王、萬主之主。我們的主阿！祢應當在祢的百姓中作王，祢應當在祢的百姓中有權柄、有尊貴、有榮耀。願將尊貴、榮耀、權柄和國度全歸給祢。奉主耶穌的名。阿們！── 江守道《屬靈恢復的原則》
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