第三章 修院制度的兴起
公元四二九年至四四七年间，日耳曼民族的人到英国南部建立了一些修院。五世纪前半世纪，圣帕提克（Patrick）到爱尔兰建立了修院。六世纪苏格兰也开始有修院的建立。英国修院制度的黄金时代可说是公元五五0至六五0年间。爱尔兰有些修院非常大，甚至可以容纳二千人以上。按照他们的传统，认为“旅行”是灵修不可少的一部分；当时，塞尔特基督徒尤其热衷旅行。我曾试着把他们的旅行路线画出来，但既然他们的行程没有文字记载，又如何知道他们的路线呢0原来可以从英国西部和韦尔斯那些奉献给圣徒的地名着手，在地图上点出这些地方就可画出他们的路线了。这些人需要相当的勇气，他们要乘小船横跨爱尔兰海，因这些船只能坐一个人。
他们到欧洲的旅程更加惊险，有些修士甚至远行至前苏联边界和北欧地区。这些修士的确花了不少精力周游四方传福音。塞尔特的基督徒特别重视灵修指导。帕提克有一次探望某间修院，在吃早餐时宣布他在晚上作了恶梦。修士们问他是什么样的梦0他说：“我梦见你们大家都在跑，但没有一个人有头。”修士们都很恐惧，问他：“此梦何解0”他回答说：“你们都没有属灵的知友。”今天福音派的信徒似乎也面临同样的问题，我们没有能同甘共苦、能在灵里指示我们方向的朋友。
修院制度的创始人
这一章的重点，是分析十二世纪修院制度的复兴。十二世纪之前有两个人对修院制度具有相当的影响力。一位是大贵格利（Gregorythe Great），在公元五九0年至六0四年时，他是罗马教皇。他出身富户，用自己的钱在罗马附近兴建数所退修中心，心中希望有一天他亦能到其中一所修院退修。他对修院制度最大的贡献，是他所写的《意愿论》（Doctrine of Desire），强调意愿对默想生活的重要性。我们在前面提过要有意愿在祷告中全心、全意、全力地追求神，因为人生没有比这种渴望与神相交的意愿更加重要。大贵格利特别强调这一点，并且出了一些属灵辅导的书，为教牧神学奠定了根基。
第二位对修院制度有影响力的是圣本笃（Benedict），比大贵格利早一代。他是意大利中部的一位主教，创立了欧洲最著名的卡西诺山修院及本笃会规，此会规乃修士在修院过团体生活的指标；后来欧洲不同程度的修院都一一采用了这个规条。直至十一世纪，所有的修院都采用此规条。这两个人可以说是西方修院制度的创始人，为欧洲修院制度制定了一致的生活准则。
修院运动在十二世纪已相当世俗化，因修院主义受到封建主义的影响，男女修院竟为社会制度提供了一种安全的出路。封建家庭通常只有能力为大的子女安排门当户对的婚姻，小的子女怎么办呢0一般来说，他们会把子女按性别送到男女修院；这样一来，人可以有很多子女，而下需要一一为他们安排婚姻。这些孩童通常都是带着财产进修院：故此，有些修院变的相当富有，但也变的相当世俗。到了十一世纪，大家都认为整个修院制度需要大的属灵复兴。十一至十二世纪间，为了改革，出现了不少的试验模式。
修院制度的神学本质
他们的默想训练质量高，对神学的态度亦有些令人欣赏之处。首先，他们认为接受神的话语重于明白神的话语。就如马利亚，她没有质问天使为何向她显现，报怀孕生子的信息，乃是对神的顺服，欢喜快乐地接受神的话；他们看圣经的态度也是如此。然而我们福音派的传统，却认为接受神的话语时亦当明白这些话，因此，我们问很多的问题。我们的文化亦倾向学术的思考，多于默想式的接受神的话语。当然亦有些文化因素拦阻修士们学习，比如说，他们不懂希腊文，也不懂希伯来文，故此，他们对圣经一无所知，但他们却反复不断地阅读早期教父，如耶柔米（Jerome）所写的圣经注释。他们的态度是传统式对圣经的接纳，而非个人的查考。此外，他们亦受当代解经法的约束，这是我们今日所没有的。
解经法
他们认为可以从四个层面去解经。首先，他们和我们一样，相信圣经字面的意思。圣经是在当时的历史背景下写成，有些事实是我们必需接受的，这就是我们一般所谓的圣经的“字面意思”。可惜我们往往就停留在此而裹足不前，但对他们来说这只是认识圣经的开端。
第二，他们从道德的角度解经。他们会看某段圣经如何影响人的行为，然后再以个人生命在道德方面的发展来响应这些经文。
第三，符号或寓意的解经。因为圣经极其奥秘，因此，有必要用寓意式的解经法。存敬虔与战兢的心接受这种解释得来的答案。
第四，末世的解经。这种解经法是朝向未来的，他们从历史的角度查考圣经，包括过去、现在和将来。
从这四个角度去认识圣经，自然默想就多过研究，他们不只求明白，乃是用心慢慢地细嚼消化。故此，修院神学的重点，乃是默想圣经：这与现代人对圣经的态度基本上就不同，我们认为解经的第一步是分析，但很快就在历史批判这一点上受阻。其实分析可以通用于任何文学著作，却因而违反了圣经的神圣性。这就是为什么今天有这么多非基督徒的圣经或神学学者，他们把圣经当荷马的诗歌来研究。现代人以这般世俗的精神去研究神圣的圣经，是中古世纪修院制度所不容许的。
经院哲学的兴起
十二世纪中叶欧洲教会内兴起了一股新风，就是经院哲学，经院学派是为了知识的研究而学习圣经。熙笃会的一个特点就是攻击经院哲学，他们认为这种哲学对教会不利。而修院神学与经院哲学的冲突点，乃是到底圣经知识是否只为了知识自己0抑或是为了帮助人爱神的媒介0公元一一四一年，教会为此争论不已。其近因乃在十二世纪初时，欧洲开始了非教会办的学校，先在巴黎，后在牛津。那些在逻辑学或辩论学表现出色的学者，开始引介新的学习方式。巴黎的学者亚比拉（Peter Abelard）和另外一位学者自夸，他们可以不用传统的修院释经法研究圣经。正因那时亚里斯多德的哲学再次打进西方人的思想界，所以人认为敬虔的生活不是神学家必要的条件。
首先看到这个危险的神学家，可能是克勒福的伯纳德（Bernard Of Clairvaux）的朋友桑迪雅里的威廉（William of St·Thierry）。威廉与亚比拉原是同学，他看出亚比拉在学术上的进展，正是我们所谓的灵命的倒退。亚比拉曾与一修女发生不道德的行为，这位修女带着孩子住在修院。此事令教会蒙羞匪浅。亚比拉是一个自信十足，精明能干的人。他愿为所提出的学说辩论，所以威廉建议伯纳德与他进行辩论。亚比拉提议在法国中部一个地方举行公开的辩论，如中古的武士比武一般，他们邀请了法国所有的主教和皇帝出席。亚比拉身为出色的逻辑学家，自夸他可以在此场辩论中取胜，故此建议伯纳德先发言。伯纳德知道亚比拉可能会赢，所以在不想开始这场比赛的情况下，以祈祷的心，并且在朋友的帮助下，提出十四点。他求神的灵帮助他为主辩护。他的演说非常有力，连他自己都觉得被说服了，他诉诸神的真理，并指出应该如何学习神的话语；他认为任何研究、学习的目的都在于爱神的缘故。亚比拉没有作出任何响应，就承认自己失败了。他感到无比羞傀，十八个月后与世长辞。但历史却十分讽刺地指出，真正胜出的是亚比拉，而非伯纳德。因为从那时候开始，西方的思想已经假定追求知识单为追求知识，而非为了爱神的缘故。熙笃会学者金拉克立克（Jean Leclercq）在一九六四年出版了一本书《爱学问与爱神》（The Love of Learning and Desireof God）此书属于伯纳德的传统，对修院神学有新的见解。
熙笃会之兴起
十二世纪初的熙笃会（Cirtercians）有那些人呢0这个运动的创始人是罗勃德莫勒斯米（Robert of Molesme）。他原是本笃修会的修士，住在欧洲最富有的修院。在院长不愿祝福的情况下，勇敢地带着九位同伴一同离开，到一处非常荒芜、沼泽之地，住在破烂的茅屋里。当时他们只有十个人，生活穷困，进展也有限。公元一一一五年，来了一位新的修士，此人改变了整个熙笃会的方向，他就是伯纳德（Bernard Of Clung）。当时他只有廿二岁，但却很有影响力，他作事从不有头无尾。他原是一位年轻的武士，其父为法国勃艮地的地方首长。你能想象某一个地区的二把手的儿子，突然放弃将来可以拥有的声誉和财富，加入一所一无所有的修院吗0但他确是毅然地放弃一切，他加入修院的时候，带了廿九位亲友一同加入。他有五个兄弟，他带来了四个，最小的弟弟因为年纪太小没来，此外，还有一位叔叔和许多其它的亲戚和朋友；他这一来，修院人数增加了三倍。三年后，伯纳德成为另一所修院的院长。熙笃会就是这么产生的。
熙笃会又名白衣修士。本笃会的修土穿染色的羊毛衣，故被称黑衣修士。白衣修士乃贫穷的象征，他们穿未染色的羊毛衣，过更严谨、更刻苦的生活，追求重回沙漠教父的生活方式。很多时候，本笃会修士会问他们：“为何你们如此这般，不跟随本笃修会的规条行事呢0”他们会回答说：“我们的确是在落实这规条，我们追溯本笃会的根源，就是沙漠教父。”每当教会有大复兴，人都会诉诸于早期教会历史，企图在使徒时代找到信仰的根源。
熙笃会的特色
熙笃会有一些特色，最突出的是他们拒绝接纳孩童为修士。今天有些教会有婴儿洗礼。新派的教会往往假设人若是教会的会友，就是基督的子民，不论你的信仰多么肤浅，你也会是一个合格的基督徒；但却很少强调你仍然要继续与世界争战，要脱离事物的种种制肘。熙笃会遇到同样的问题。故此，他们决定只接纳成年人加入他们的修会。因为唯有享受过，或者曾经放荡过的成人，才能体会有需要悔罪改过，不单在信仰上有所改变，还要脱去旧的习惯，存一种非常不同的心态过生活；他们必须自己到主面前，经历更新的生命，亲自与神相遇。每当神的子民经历复兴，他们就会体会神没有孙子，只有儿子，因人人都当亲自与活生生的神相会。
今日教会的一大弱点，就是假设人一悔改信主，就是一个好基督徒，而忽略了强调人需要脱离世俗，而这当中是有一个过程的。在我的神学教育经验里，曾有一道学硕士生在毕业前一个月，心中有愧的来对我说：“我正处在两难之间，下个月毕业后我就要当牧师，但我仍看花花公子杂志，你能帮助我吗0”
面临的挑战
那时，伯纳德也发现同样的问题。这些血气方刚的青年修士，原是武士，他们身上穿的是修士袍，但内心却非如此。伯纳德深深体会到，把修院转变成基督徒爱的学校是何等的重要。他每天花很多的时间预备讲道，培育准修士。他有八十六篇讲雅歌的讲章。我们或许感到奇怪，他为何花这么多的时间在这卷书上：然而十二世纪比较突出的熙笃会修士都不断地写《雅歌》的注释。因为十二世纪十分流行浪漫的爱情，所以他们一方面要指出什么是神的爱，另一方面亦要批判浪漫的爱。
从这方面来看，十二世纪跟现今的世代很类似，都是注重性与情欲的社会。在这种风气下如何产生纯真的基督徒的爱呢0这是我们要面对的挑战。为何当时，尤其在法国南部，如此盛行追求浪漫之爱0你或许会说是封建主义的没落造成的。不错，这时封建主义的确逐渐没落。但一个城堡若有四、五百个男人，而只有四、五个女人怎办0当然，绝大多数的男人只能梦想爱情，而不能亲身体会。还有一个原因，就是浪漫的爱情轻视婚姻，他们认为无法亲近的情人，比自己的妻子更重要。这种情欲的梦想成为一种文化，甚至影响了整个社会。
最近的研究显示，导致这种情况还有一些其它的因素。其一，是亚勒比根派异端（Albigenses），这是诺斯底派（Gnosticism）其中的一支，由加尔慈（Cathers）经小亚细亚传到巴尔干半岛。此派学说十二世纪中时在法国南部尤其盛行。教会出了这么严重的异端怎么办呢0当时的教皇认为以军队镇压是最好的解决方法。就是在那时，多米尼加（Domini）成立了道明会（Dominicans），以讲道责备这些异端，他们希望以说服力代替武力除去此异端。
过去十年研究此异端的学者有新发现，此异端的确受中东波斯一派的神秘主义影响，即印度南部坦来尔人的影响，其根源可能是印度教的女爱神，他们从印度传到伊斯兰，成为比较好传和折衷的神秘主义，我们称之为苏非派（Sufis）的人。第一次十字军东征的武士将之从印度带回欧洲，他们对天主教的态度很恶劣，后来不得不解散。但他们亦将今天我们所谓的“兰修会”（Masonic Orders）带进教会，这是十字军带到欧洲的另一种诺斯底派的异端。
这些外来的因素影响了十四世纪初意大利的文艺复兴，这等负面的因素也影响了西方的文化。这段时期，熙笃会修士首先接受挑战，他们感到需要纯洁的爱和纯洁的教义，使他们与人不同。由此可见，熙笃会在当时是个颇有影响力的修会。
“封闭的花园”的记号
我们提过教会在不同时期有不同的记号，在这段时期，教会的记号是花园，一所封闭的花园。此记号源于雅歌，本是一种“性”的记号，封闭的花园指的就是我们的爱。熙笃会修士用很特别的方式表达这个记号，他们说花园代表我们与神之间的关系。为神的缘故，这所花园是封闭的，是一所单单属于神的花园。单纯的动机和思想，表明这所花园为何是封闭的，因为神是忌邪的神，他不容许我们说爱他的时候，心中还有其它的偶像。他们亦认为花园能表达基督徒的信心和信仰，花园和花园里的香气代表教会的教义，要小心栽培，免得园内的植物被野草挤死。神学的工作好比修理花园，我们当存正确的动机去从事，就正如伯纳德与亚比拉辩论一样。封闭的花园这个记号的内容实在丰富，涵盖对当时的教会各样更新的关切。此乃熙笃会修士所希望表达的。
这些十二世纪的改革先驱，特色就是重视平信徒，他们是最早起用平信徒的群体。熙笃会除了有白衣修士之外，还有不少平信徒负责耕种、管理各修院拥有的产业。他们亦认为能在工作上荣耀神。
熙笃会的发展
熙笃会的发展深具讽刺性，他们先到荒芜、沼泽之地独处。中世纪后期，他们发现居住之地都是土地肥沃的地方；后来他们对农业革命有很大的贡献，因他们是首先将东欧的农业科技引进的，这些重工具不单翻土地的表层（这是中世纪原始的耕种法），乃是将下层的泥翻上来，这一来他们的地方就成了欧洲农业生产最高的地区。
伯纳德一生建立了一百八十一间修院，他死后的两个世纪，欧洲各地一共有四百五十多所熙笃会的修院，东至叙利亚，西至爱尔兰。他们亦成为欧洲最富裕的群体。他们的贡献不仅在属灵方面，就是在经济和社会上的贡献亦相当可观。很可惜的是，他们亦像本笃会一样逐渐世俗化，丧失了属灵的眼光。天主教梵蒂冈二次大会后，属灵方面最大的复兴，乃是受熙笃会的影响，如默顿本身是特拉比斯特修士（Trappist Monk），此修会持守熙笃会的传统。今天仍然保存了一百多本熙笃会留下的著作，可以帮助我们明白十二世纪的修院神学。
艾烈特与灵友
你或许会问，今天福音派的人士与修院运动有何相同点0或许相同点很少，但有一点可以产生共鸣的，是他们对爱的花园的解释，这爱的花园亦可以说是一友谊的花园。伯纳德曾被称为爱的博士，好像大贵格利被称为意愿的博士一样。熙笃会的属灵观，特别是对神的爱这方面是神学的高峰，而这种友谊之爱只能是平面的。整个教会历史最优美的经典之作，是伯纳德的一位年轻朋友利窝的艾烈特（Aelredof Rieranx）所写，书名《属灵友谊》（Spiritual Friendship）这是基督教文学里很特别的一本书，谈到灵里深交的重要，这是我们在城市生活的人认识很少的一个层面。
艾烈特在苏格兰王大卫的皇宫长大，像伯纳德一样，有可能断承爵士头衔，但他在宫中找不到真正的朋友。由于他对友谊的理想和渴望，促使他不断追求，当时唯一能启发他的，是斯多亚派的学者西塞罗（Cicero）写的论友情的文章。此文章使他渴望更深的探讨这个问题。在他追求友谊的过程中遇见了基督，经历了他的爱。西塞罗的理念与基督的生平比较，就轻如鸿毛了。
属灵友谊的花园
此后他加入英国约克郡的熙笃会修院，此修院的废墟今天仍然存在。当他当了利窝修院的院长后，他写了《属灵友谊》一书。此书的写法很有智慧，他将此书分为三部，写友谊当然少不了与朋友交谈，这本书就是他与三个朋友的交谈。第一部是艾烈特与一个朋友争论建立友谊的基础何在，这个朋友在第一部的后部过世。艾氏巧妙地表达友谊的一个特色，即超越死亡：他永远忘不了他与朋友的对话，胜过死亡的爱是友谊的一个基础。第二部和第三部叙述他与其它二位朋友的对话。这二位代表了我们今天对朋友的态度；一位说及他对友谊的质量和价值的理想，此人热诚，很易投入友谊的关系；另一位则吹毛求疵，怀疑到底友谊是否存在。艾氏好像是这二种不同观点的中间人，在他们争论友谊是否存在、友谊的长处和短处时，说出了不少建立友谊的智慧之言。
我们可能永远都不会进入修院的环境，那么这种生活可以什么取代呢0无可否认，属灵的友谊也许可以是我们的修院经历，朋友之间的忠诚和团契可以鼓励、增进我们在主里的各种关系。我们的封闭花园就是属灵友谊的花园，我们在此花园内受教，学习如何脱去世俗人处事的方法，我们亦在此被激励一心为主，在灵里进深。奇怪的是，在教会历史里很少提到或重视属灵的友谊。今天我们的神学院，甚至有些课程还教导学生千万不可与会友建立太深的友情，否则会对他们造成伤害和困难。其实，这是对“友谊”这种有创作性的关系的一种控诉；因为人人都是按照神的形象造的，艾特烈说神是爱，神也是友谊。其实友谊乃是人生命中永恒的一个层面，我们需要重新发掘人际关系上的这种质量。此乃熙笃会修士的一个特点。
为什么我们生活的世界满了情欲和魔术呢0情欲乃人与人之间距离的指标，表明人互相排斥，特别是男女之间。同样地，魔术乃人与神之间距离的指标。这是今日社会文化的二大特色。只有真正爱里的深交，才能使我们归回，胜过这些困难。从十二世纪的信徒身上，我们可以学习很多功课。
这个时期的另一个特征是注重个人的体会。我们与神之间的爱越深，我们就更体会我们的个体性，更体会神爱我这个人，为我舍命，并容许我与周围的人不同，因而心里有确据，勇于向前，也有毅力，可以超越这个世界给我们带来的压力和恐惧。愿主使我们从这些人身上得到启发，在今世为主而活。
伯纳德的地位
还有二点关于熙笃会的事值得一提。首先是伯纳德的地位，整个教会历史可能没有任何人像他对身处的世代有那么大的影响。他留下一千四百封信，人若努力到欧洲去找，可能还可以找到一些。他的生活非常忙碌，通常有两位秘书帮助他，左右各站一位，他轮流向他们口述信件。他与欧洲各地的皇帝和贵族都有通信，他也在属灵的事上指导素不相识的人。他在欧洲周游四方。他的一个学生后来还当上教皇。他的著作影响十七世纪的清教徒很深。我们往往忽视伯纳德对基督教传统的影响。清教徒虽热衷加尔文主义，但他们不像我们对中世纪有偏见。或者在这一点上，我们要向清教徒学习。
桑迪雅里的威廉在神学上的贡献可能比伯纳德大，他写了不少神学著作，其中最出色的，也是熙笃会的代表作，即《默观神》（OnContemplating God）。他在书中首先谈创世记廿四章亚伯拉罕献以撒的故事。他在书中说：现在让我们先在山脚下放下背上的行李。所谓行李，包括我们关心、挂虑、恐惧的事和占有欲。放下这些才能往山上爬，与儿子以撒一起往上爬。他如何解释以撒呢0就是那些被绑在祭台上，甘愿牺牲的人。他把以撒看作是自己的理智和理性。在繁荣的工商业社会生活的人，不可能一天不用脑子思想，我们的前途全赖我们如何应用机智。亚伯拉罕失去以撒，就等于失去盼望和神的应许，然而亚伯拉罕宁愿为神献上自己的儿子。威廉同样也向我们提出挑战，我们愿意为神的缘故献上自己的理智吗0那个时代的著作有一个主题不断的出现：知识并非为知识而已，乃是促进我们更加爱神的工具。但愿我们切切不要忘记十二世纪给我们的教训。
在此我们要简略的提一下两个托钵修会，即道明会和方济会，这二个修会的社会背景大不相同。道明会的创办是为了镇压亚勒比斯派的异端，他们在中世纪发展的属灵观主要是教育性的，与欧洲各大学都有关系。最著名的道明会修士是多马阿奎那（Thomas Aquinas）。此人合乎基督教与回教世界之间，他大部份的时间住在意大利南部，此二大文化世界之边界，他对基督教和回教的哲学都有很深的认识。
方济会的期望乃是重新发掘何谓跟随基督。就如安东尼在教会听到马太福音十九章廿一节：“你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，还要来跟从我。”方济也有类似的经历，他在教会听到路加福音十一章，听后他亦放下一切跟从了主。他为了跟随贫穷的拿撒勒人耶稣，也成了贫穷的人。他的一生启发了不少的人。
朝圣的记号
中世纪后期的属灵观有另外一个特征，即朝圣的记号。十四世纪发生很多事，导致中世纪的瓦解。十四世纪的前半世纪，欧洲的天主教起了很大的变化：冬季寒冷，农产品失收；此外还有饥荒，使当时欧洲的人口锐减。一三四九年又有黑死病，在十八个月内此瘟疫从土耳其一直蔓延到整个欧洲，很多地区一半以上的人都因病过世。于是很多村落无人居住，农业整个崩溃，社会也跟着逐渐崩溃。人以末世的眼光来看这段时期，好像末日已经来临，大灾难就要开始，将来还有更可怕的事要发生。
在这种情况下，朝圣就成为一种心境极限的经历。换言之，人们在边缘上生存，不能过传统式的生活。但此时传统式的保守主义却很普遍，农民不能随便离开自己的家乡，因为他们的生存离不开土地。那么，一般老百姓又如何能超越他们有限的眼界呢0唯一的方法就是朝圣，他们往往把朝圣看为一种赎罪的方法。人如果犯了违反社会的罪，为了洗罪，就要到某些圣地去朝拜。其实，早在四世纪朝圣已经开始了。君士坦丁大帝之妻海伦娜（Helena）在公元三二六年到耶路撒冷朝圣；而公元三三二年首次有文字记载人到圣十字架堂（Holy Sepulchre）朝圣。从那时候起，教会开始了到耶路撒冷朝圣的风气。九世纪，查理曼大帝在位时，伊斯兰教禁止基督徒到圣十字架堂朝圣，因此他们就在西欧各地建立圣堂，其中最著名的是西班牙北部圣地亚哥的教堂（St；Santiago de Compostelle）。此外，还有英国的坎特布里的大教堂，后来在其它地点也修建了一些圣堂供人朝拜。其实，中世纪末期市镇网及城市中心的发展，都是沿着朝圣的路线。就这样，朝圣成为生活的一个重点。
心灵之朝圣
朝圣在十四世纪开始另外一个重点，即人注重心灵的朝圣过于地理上的朝圣。他们看出在世上无走不完的城市，就如香港人在九十年代不知将来如何，十四世纪的人也是如此；他们的环境和社会都在变迁，人亦不知能活多久。所以，当时教会神秘主义的著作也偏重朝圣这个主题。
朝圣者表示他已采取了激进的行动，脱离安全的保障，凭信心踏上未知之路：手中只有一个口袋和一支杖，对前途一无所知。那时朝圣者面临最大的挑战，就是如何保持一个朝圣者的身分，而不沦为一游客。他们要到圣地，就要经过意大利南部，那里有希腊文化留下的遗迹；朝圣者可能就会滞留在当地不再向前行。今天有许多的神学旅行家，我们的书架就是证明：因为好奇，我们阅读很多的书。那个时代也是如此，他们往往因好奇心而丧失了灵魂。十四世纪的朝圣者最大的缺点，就是好奇心的培育。
英国出版了一本书，名为《查理的坎特布里的故事》（Charles Canterbery Iale），书中提及卅四位朝圣者要到坎特布里大教堂去，从他们之间的对话，可见他们当中很多人动机不良，其中一位女子在说别人的闲话。其实他们当中没有几个是真正的朝圣者，多数是游客；大家很开心的出外旅行，没有多少宗教的热诚。因此，我们要在这种背景下研究当时教会的著作。
与《查理的坎特布里的故事》同时，还有威廉兰格兰（William Langland）的无韵诗《码头上的苦力》（Pier Plowman），这是英国诗界最出名的叙事诗，几个世纪役，这本诗集大大的影响了本仁约翰。事实上，这首诗是作者自己的梦，他在梦中批评英国的社会和教会中各种过份的情况。他决心离开这些有毁灭性的城市，因他厌弃物质主义和当代文化中的过份性。令他有如此强烈朝圣的意识，乃是人共有朝圣的心，就会不断向前走，从一个不错的地方，走到一个更好的地方，然后再走到最好的地方。我们的属灵历程也当如此，我们不能停滞在一个好地方，也不能仅仅被邀进入更好的，我们当追求上好的。但最好的很多时候是难以捉摸的，因我们的旅程永无止境。这是信心的生活，也是朝圣者的生活。
神秘主义
十四世纪一个出色的地方，是此段期间是基督教中神秘主义写作最丰富的时期，当时主要的神秘主义作家，都是真正的基督徒。他们采取希伯来书的主题，即世界上无走不完的城市。人总是在紧张的情况下生存。一方面基督的应许是不变的，耶稣基督昨日、今日、一直到永远都是一样的。另一方面，他是一个不断向前进的基督，住在城市，他亦要我们出到营外就了他去（来十三12～13），永远要求我们跟随他。彼得前书是写给分散在各地寄居的信徒，他们在陌生之地为客旅，基督徒不可能有这种的生活方式。朝圣者这个记号对我们今日的基督徒实在是一个挑战。
十四世纪是基督教神秘主义写作最丰富的时期，到底基督教神秘主义的本质为何0它并非前后一致的、完全不可思议的神秘，乃是信徒对神的爱一种表达个人主观的经历，即在生命中经历神的同在。神是码头的苦力，他代表一个普通人，在我们的经济体制下的一个劳苦的人，他的工作对我们的需要和经济都有贡献。但另一方面，他不是一个普通的木匠，也不是一个普通的苦力。在我们平凡的生活中，他向我们招手，要我们离开木匠的工作房，或耕种的田地，领我们踏上那永不回头的旅程。今天我们生活在世上，每个人都有工作，在个人的专业上都有头衔。但我们却又像个间谍，因这一切不过是我们的外表，不能表明我们真正的国藉，因我们正在旅途中，而且是个不回头的旅程。这就是为什么默观生活是那么的重要。我们的内心若有确据，我们是活在神的面前，是他使我们心里的力量刚强起来，是他赐给我们勇气可以不被人认识，因我们是属于另外一个国度的人，我们是天国的子民。
当你学习称神为我们在天上的父，你已经将自己放在永恒的放逐中。既然你的父在天上，而你在地上，那就是说你在世是个陌生人，是个朝圣者。所以，神秘主义的主要教训，是一颗得到肯定的心，令我们坚持作个默观的人。当然，默观本身也会刚强我们里面的生命。
我向大家推荐《迷雾》（The Cloud of Unknowing）这本书，这是十四世纪末期在英国的经典之作，作者不详，但其精神与兰格兰的《码头上的苦力）一致。“朝圣者”这个记号，是多马肯培所著《效法基督》一书的主题，亦即是住在莱茵河流域的约翰陶勒（Johann Tanler）讲道的主题。陶氏乃德国南部的一位神秘主义作家。
各地的神秘主义者
我们发现那时候不同的神秘主义者，分散在不同的地区，比如英国的东南部和莱茵河口。其中最重要的是曾凡绥恩布力克（Jan VanRuysbroeck），他影响另一位神秘主义者基尔德古提（Geerte Grote），而基尔德古提则是多马肯培的良师和属灵的导师。这群法兰德斯（Flemish）的神秘主义者开始了共同生活的弟兄会运动。他们所谓的共同生活，不单指在一起过团体生活，而且指一群主内弟兄姊妹在一起分享共有的神的生命；共有的神的生命，指三一真神父子灵之间的相交，他们深深体会三一神的属灵观的奥秘与体现。他们对三一神的见解，远超过历史的属灵传统。默观父子灵的实存，领他们进入一种永恒、无止境的相交。
德国南部沙斯堡（Strasburg）附近有位富有的银行家与陶勒和亨利苏锁（Henry Suso）共同建立了一个友谊网络，他们通过信件建立自己的属灵观；这个在德国南部流通的友谊网是眼不能见的。这群人自称为神的朋友，通过友谊彼此鼓励，在灵里进深。这就是十四世纪后深奥影响力的神的朋友。在十六世纪初，他们给后人留下一个纪念品。
大家也许熟悉“祈祷的手”这幅名画，是一五00年代的作品，很多基督教书店都有仿制品。原来杜雷耳（Albrecht Durer）和好友京斯坦（Frang Kinstein）都是年轻的艺术家，日间工作，晚间习画；后来发现精力不足，于是以抽签决定两人的前途：一个工作，另一个专心读书。结果是杜雷耳抽中去读书深造。杜氏是个天才，他以最高荣誉毕业，不久就成了名。他守约返乡，一日意外地发现京师坦一直不断地为他的成功祈祷，他看到好友那双握在一起扭曲的手。原来好友为他牺牲自己的双手，不能再作细致的艺术工作：事实上，京斯坦为好友牺牲了自己的艺术前途。所以这双祈祷的手是牺牲的手，充份表达了灵里的爱，是杜雷耳终生难忘的。“祈祷的手”这幅画就是十四世纪开始的“神的朋友运动”为我们留下的纪念品。
马丁路德亦深受“神的朋友”这群人和他们的著作的影响。马丁路德在一五一七年重新编辑和出版“神的朋友”中，一位姓名不详的作者的书《德国神学》。由此我们可见神在一个世代兴起的属灵运动不断地影响后代的人，至今仍在影响我们。
神秘主义之错误
我们对基督教神秘主义有所保留，到底我们当留意的是什么呢0有些神秘主义是错误的。首先，我们要了解，人的生命是属灵的生命。新柏拉图主义将属灵与物质一分为二，他们假设属灵的比属物质的更胜一筹。这不是基督教的信仰，因为基督取了物质的身体，住在我们当中，生存在物质的环境里。真正基督徒的属灵观既不轻视物质，也不怪视肉身，反而承认真正属灵的生命要在物质的生态中活出来。因此，绝不轻视物质。
神秘主义的另一错误是泛神主义。他们假定人愈活在属灵的范畴内，就愈与神相近。这种看法的危机，是我们可能只追求内在的生命，以为只能在那里与神相会。但我们要小心，不可以为是我们主动开始这一历程，因为神的同在是恩典，是神主动赐给我们的恩典。我们总要承认生命是赐与的生命，是神所赐的。属灵的进展不过是对神恩典的回应；当然，在我们追求主的过程中，还要留意那些不易觉察的引诱和一些属灵的错误。在我们的历程里，我们的模范始终是耶稣基督，我们的渴望亦不外乎是他的灵。