第四十六章 教会面对新问题
1·新移民不守清教徒式安息
2·小区福音工作
3·财富影响教会
4·社会问题
5·宗教教育
6·战争与和平问题
7·现代主义
8·宣教活动
1·新移民不守清教徒式安息 内战之后，欧洲移民比任何时期更多，从公元1865到1884年，七百余万移民进入美国，几乎一半来自爱尔兰和德国，爱尔兰移民全是天主教徒，德国移民则包括天主教徒、信义宗信徒及唯理派信徒。
在当时，全美国严格遵行主日安息的规定。礼拜天所有商店关门，没有人在礼拜天野餐或旅行，更无所谓“周末”可言。大部份美国人在礼拜天早上到教堂崇拜，晚上再参加晚间崇拜，他们继承了新英格兰清教徒或加尔文派奉行主日安息的传统。
但信义宗及天主教新移民却为美国带来了所谓的“大陆式安息”（Continental Sabbath），芝加哥是新移民的聚居之地。主日在芝加哥乃被描写为：“上午是柏林，下午、晚上是巴黎，”意即，在芝加哥的人只有主日上午去教堂，下午、晚上便是休闲玩乐的时间。新移民嘲笑美国人守主日的方式，为“清教徒式安息”（Puritan Sabbath）。
2·小区福音工作 新移民绝大部份非常贫穷，因而大城市中均兴建了庞大的贫民小区。这些“外国人”（Foreigners）和教会毫无接触。
许多教会看到这广大的需要，将神的话带到他们中间。公元1867年，浸礼派家庭宣教协会共有四十九位被按立的“外国人”，分别在德国人、荷兰人、法国人、韦尔斯人、挪威人、瑞典人及丹麦人中间工作。同时在浸礼派的三间神学院中，设立外文系，训练传道人专门向这批外国人传福音。到如今，仍有许多宗派在美国大城中推动全国性福音工作。
白人不断进来，红人不断被挤出去，以致造成好几次印第安人之战，最后政府实行印第安人保留区制度后，才安定下来。一些教会也将许多精力放在向印第安人传福音的工作上。
3·财富影响教会 公元1880年以后，美国的有钱人越来越多，大大影响教会生活。
灵命复兴主义仍然继续，大约有八十间至九十间教会每年冬天举行一系列奋兴培灵会。露天聚会也在乡村地区举行，尤其是在南部一带。但是却有显著的改变。
在纽约沙妥夸湖边（Chautauqua Lake）举行的露天聚会，清楚显出当时人的富足：小屋取代了帐蓬。过去露天聚会是在树下举行，现在则以大帐幕取代。到公元1874年，演讲和娱乐节目开始取代奋兴信息。
沙妥夸湖边变成夏季活动的闻名地点。美国其它地区也开始了类似的营地，举办教育性及娱乐性活动，都以“沙妥夸”为名。
灵命复兴主义因一本书而遭到强烈批评，那是一位公理派牧师布士内尔（Bushnell）所写的“基督徒的教养”（Christian Nurture）。这本书使教会看重青年人的造就工作。灵命复兴主义又于公元1902年再度受挫，这次是因“宗教复兴的原始特点（Primitive Traits in Religious Revivals）”一书造成的。
工业时代使教会强调行政效率，于是成功的工商管理人才进入了教会的财务部门。
财富的增加也加强求学的欲望，不但各宗派设立的学院增加，每个学院的注册人数和收入也空前地增加。大学校长变成行政专家，他们最大的目标在为学校争取大量捐款。
这时，一些有钱人也在全美各地设立大学，包括芝加哥大学、康乃尔大学、史丹福大学及四间女子学院：华沙学院（Vassar）、史密斯学院（Smiih）、韦斯利学院（We11es1ey）及布尔马尔学院（Bryn Mawr）。其中有几间是由一批认清自己是“神的金钱管家”的信徒所设立的基督教学府。
4·社会问题 在工业发达、经济成长的情况下，许多教会开始关心小区中的社会问题。
八十年代后，许多人往城市里搬；新移民又为城市增加更多的人口，贫民窟渐渐形成，许多人受狭窄而不卫生的条件所影响；面对这些社会问题，所谓的“制度化教会”（Institutional Church）便形成了。
“制度化教会”的创始人是威廉米伦伯（William Muhlenberg），他是美国信义宗开荒牧师米纶伯的曾孙。从公元1846到1858年间，他是纽约市圣教会教区长，在他的激励下，教会赞助一些社会服务机构。
纽约第一公理教会的毕察（Thomas Beecher）牧师，于公元1872年在教会加建体育馆、演讲厅及图书馆。康威尔（Con－well）牧师于公元1891年，在费城浸礼派圣殿教会中增加社会关怀部门，又开缝纫班、阅览室、体育馆及夜校。白天工作的人，可以在夜校接受义务老师所提供的免费教育，这间夜校后来发展成“圣殿大学”（Temple University）。
许多神学院课程中都增加了“基督教社会学”及“社会服务”的课程。公元1908年美国基督教联会也采纳了“社会信条”（Social Creed of the Churches）。
这一切关怀社会的活动，渐渐使教会忘却它的主要功用，许多人迫切地遵照主耶稣“爱邻舍”的命令，但却逐渐忽略“因信得救”的纯正福音。
“关怀社会”是基督徒应做之事，然而教会最重要的工作还是福音的广传，以及圣礼的施行，这些事永不可忽略，也不可放在次要地位。
5·宗教教育 美国教会历史的一项特点是，自公元1880年后，教会面对宗教教育问题。
在该世纪的开始，已经有很多复原派教会对公立学校缺乏宗教教育，而深表不满。在殖民地时代，宗教是教育的主要部门，然而，宗教内容逐渐被挪走。许多教会领袖看清这是全民的危机，而当时家庭与主日学工作尚没有补上这个缺口。
于是他们尝试把主日学工作做好。公元1872年，有系统的主日学教材开始出现，并有各种“教学辅导”版本。有些教会为了使主日学工作更趋完善而兴建教育馆，并推出师资训练课程；结果挑起了主日学的热诚，主日学工作有显著的进展。有些大教会设立宗教教育部主任；有些州也有专人负责宗教教育部门；周间与暑期圣经学校设立起来；有些地区的学校提早放学，让孩子可以参加圣经班。神学院里增开宗教教育系，以便训练更多的老师。然而这许多努力的结果，仍然令人失望。
天主教、信义宗、安息日会与改革宗的信徒，则采另一种作法。他们对公立学校给孩子的教导不满；觉得每周只有一小时宗教教育课，师资又缺乏经验，绝对无法与五天在专业教师下的教育抗衡，他们更觉得，不应该以撒一点盐的方式教导孩子宗教，而应该让所有的科目都浸透在其中，因此他们自己设立学校，自幼儿园到大学，每周上五天课，所有科目的立场都符合信仰的原则。
天主教、信义宗、安息日会的学校和改革宗学校，在组织上有所不同。前三者为属于教会的学校（Parochial School），后者则大半为社会管理的学校（society－controlled schools）。
改革宗教会跟随荷兰该伯尔的脚踪，深信人生必须被基督教信仰所管理，但不是被教会所控制。他们相信教会的功用是传福音及施行圣礼，而非兴办学校。但是基督徒家长必须建立、维持、并管理自己的基督教学校。因此改革宗家长协会负责三百五十间基督教小学及中学，管理七万名学生及三千五百位受过专业训练的老师，这些学校都是“国际基督教学校”（Christian Schools International）的会员。
“宗教教育”是一个国家最重要的问题，没有宗教教育，这个国家必走向毁灭。美国国势再强，若在公立学校中没有宗教教育，必然难逃毁灭的结局。由于撒但在公立学校教育的影响越趋明显，使其它宗派教会也感到有成立教会学校的必要。浸礼派、神召会及其它教会的家长所成立的基督教学校，组织了全国基督教学校协会，会址设在伊利诺伊州的惠敦镇（Wheaton）。圣公会也有许多私立学校。
6·战争与和平问题 战争所带来的苦难和悲剧，以及新战争爆发的危险，使人类在整个历史中不断寻求和平的保障。有些团体的宗旨虽然在保守和平，但一旦战争不可避免时，他们仍应召出征；但另有些团体视战争为罪恶，绝对不肯参战。
自殖民地时代，贵格派、莫拉维弟兄会、门诺派及顿克派来到美国后，就有了和平运动。除了这些反战的宗教团体外，公元1826年，全美国各州有五十多个和平协会。参加的会员大半是牧师及虔诚的平信徒。公元1830至1840年间，教会经常通过一些维护国际和平的决议案。
公元1898年，美国与西班牙之战后，和平运动更加积极。公元1909年，举行第一届海牙会议，有二十六个代表出席。卡内基（Carnegie）捐出数百万元，促进世界和平，并在海牙建造和平之宫。有许多主张和平的信息在各地发表，使得不少美国人梦想着一个和平公正的新时代即将出现。但是，突然间，第一次世界大战爆发，这场美梦随即幻灭。
在战争中，那些提倡和平的人如何持守自己的立场？对极大部份的人而言，这个问题很容易解决，他们认为“战争的目的是为终止战争”，因此，这些教会的牧师和信徒为了和平，而以全力支持战争。
仍然大胆公然反战的人，则遭不良待遇。有些教会的牧师在传讲和平的信息时，听众当面走出教堂。有很多牧师在压力之下，被逼辞职。一位牧师因为不肯加入自由借款筹募运动，房子被人漆成黄色。五十五位各宗派牧师被捕，其中一位判刑二十五年。洛杉矶一个反战基督徒聚会被暴民攻破，三位领导人物被捉，受审，罚款及下监。
第一次世界大战后，和平运动又变得正面而积极，裁军成为具体的目标。但是希特勒的兴起，以及他对犹太人的屠杀，对民族自由的摧毁，裁军又变成必须重新检讨的课题。
两颗原子弹一下子结束了第二次世界大战，再次为和平运动带来新的冲击，因着核子战争的可能性，以及使用毁灭性武器的伦理问题，造成多次“禁核示威”和监视核子武器装设的行动。
7·现代主义 第一次世界大战后，紧接着的是美国趋向繁华的年代。事业发达、钱财富裕，使许多有钱人将大量捐款奉献给教会。于是兴建了许多富丽堂皇的大教堂。最出名的是浸信会河滨教堂及圣公会圣约翰座堂，两间都在纽约市。
为了配合美仑美奂的新建筑，崇拜也更趋仪式化。牧师穿上牧师长袍，诗班也穿上诗班袍，教会音乐愈形庄严华丽，并加上牧师及诗班的入席和退席圣乐、会众的应答诗歌以及诗班的圣歌。
教会仪式越来越复杂，参加聚会的人数却越来越少。好些教堂已经听不到神的话，敬拜的心已从聚会中消失。教会失去了传福音的基本功用，反而由自由神学（Liberalism）及社会福音（Social Gospel）所取代。
今日的自由神学主义被称为现代主义（Modernism）。这种神学思想将成千上万的信徒带进一种模糊、无稽和不能满足的信仰中。因它的教导包括许多卓越的看法，所以能吸引那些缺乏圣经之真理基础的人。
现代主义对于永恒的奥秘带着敬畏的态度，他们对基督非常尊敬，认为他是一位独特的宗教奇才。他们赞扬圣经是一本了不起、伟大作品的总汇。但是他们不承认童贞女怀孕生子，及基督的神性。他们不承认世人都犯了罪及基督十字架的代赎之功。现代主义可以说否认全本圣经的基要教义，主要是因他们不信圣经是神所启示的。他们认为圣经只是以色列人宗教思想、感情及经历的纪录：
现代主义不信信仰中有任何权威，因此，他们不接受任何信条。由于他们主张每个人都可以有自己的看法，所以彼此之间也有根多歧异。
今天，现代主义不像过去对自由那么有把握，因为历史证明了一些他们的错误。他们把人放在中心，取代神的地位；根据进化论，他们相信人类是朝向理想、美好、有用及幸福的境界迈进；他们把一切希望建立在人的身上，人可以用自己的能力建设更好的世界，过美好的人生。
然而，公元1929年发生经济崩溃，接下来是第二次世界大战的恐怖与残酷，历史证明人类确是不完全、充满罪恶，而且无法向更美善的世界迈进。
8·宣教活动 公元1898年的美西战争，为复原派教会打开了菲律宾及波多黎各的工场。在这两处地方作宣教工作的各派教会，以合作的精神一同工作。
自从公元1886年“学生立志布道运动”（Student Vo1unt－eer Movement）兴起后，宣教工作得到强烈的热诚和支持。穆特（Mott）成为该运动的伟大领袖。公元1906年又组织了平信徒宣教运动（Laymen’s Missionary Movement），使国外布道工作向全世界各民族进军，同时本地的宣教工作，也在各大宗派推动下，在西部各州及阿拉斯加进行。
然而，正当教会努力发展西部及国外宣教活动之时，现代主义渗透进来，并普遍传布，成为福音工作最大的拦阻；因为现代主义所传的是另外一个福音，他们删除了纯正福音的重点，就是把人类需要救恩及耶稣基督宝血的功效删除，把整个基督教宣教的目的破坏无遗。
现代主义传福音的唯一目的，是将西方文化带给非洲及东方人。然而，印度、中国和日本早有了他们自己优越的文化，对他们而言，西方文化已经沦落，并有许多严重的错误。
由于现代主义的影响，教会经济的来源及宣教的人力，惊人地下降。曾经一度在各大学轰轰烈烈的学生立志布道运动，消声匿迹。穆特的口号：“在这一代把福音遍传全球”也失去了意义。到了公元1930年，宣教工作显然面临严重的危机。
第二次世界大战以后，宣教活动有了急遽的转变，因为有许多国家独立（尤其是在非洲），民族主义精神在这些新文化中兴盛，使宣教士面临困难的情况。宣教士被看为西方派来的特务，基督教被看为当地宗教信仰的敌人。眼看着外国宣教士的工作即将告终，各宣教团体开始强调当地领袖的训练，培植当地基督徒领袖，使他们自己组织教会。
不但新兴的国家严禁宣教士的活动，连其它非基督教国家也重新确定他们的宗教。锡兰的教会学校被敌对的政府没收；印度不欢迎宣教士；也有许多其它国家表示不欢迎宣教士；中国大陆之门关闭；共产国家的宣教工作也大大减缩。当然，日本以及中、南美洲的开放，又给宣教工作带来新的机会。
研讨问题：
1·从复兴运动和教育的表现上，如何看出教会在经济上的富裕？
2·为什么到十九世纪后期，教会开始多开怀社会的需要？这种关怀在优先级上有没有问题？教会主要的使命是什么？
3·各个宗派在宗教教育方面做了什么努力？
4·在防止战争运动上，教会扮演什么角色？你自己的教会对战争的伦理观是什么？
5·是什么事影响了“主日守安息”的传统？
6·解释以下名词：大陆式安息、沙妥夸、教会学校、和平之宫。
7·为什么第二次世界大战后，宣教活动大为改观？
8·教会对教育、战争、政治及种族问题，当采什么态度？
9·现代主义的神学观点是什么？什么叫新正统主义（neoorthodox）？哪些人是领导人物？
10·试作一项研究：是否就请基督教学枝的学生的灵命和信仰，会比就读非基督教学校的学生强？
── 祁伯尔《历史的轨迹──二千年教会史》