第四十一章 教会进入新大陆
第伍部 新大陆的教会
教会进入新大陆
教会历经大复兴
新兴国家的教会
十九世纪初期的教会
教会处于混乱时期
教会面临新问题
加拿大教会
教会努力保守信仰
教会联盟与联合
回顾与前瞻
第伍部 新大陆的教会导言
——在本书最后一部份中，我们将看到教会如何在大西洋彼岸建立起来。当新大陆的疆界往西拓展时，教会也向西推进；在灵性低潮之后，又兴起属灵的复兴和觉醒。殖民地时代并没有美国和加拿大之分，只有英国殖民地与法国殖民地之分。自从政治上分成两个国家后，复原教各宗派继续建立教会，并不受疆界的限制，因为跨越国界，交换意见很方便，各宗派不需要设立各国的分部。美国的独立战争为教会带来尖锐的问题，因为教会源自于英国，与母国的关系仍然很紧密。
——十九世纪时，教会积极关心社会问题，到一个地步，落入失去中心目标的危险。财富的加增及对外休闲的新观念，导致大教堂的建筑与基督教学院的创办。崇拜越来越形式化，神学越来越自由化，造成的结果是：有些人脱离现有宗派而组织新教会，采用简单仪式崇拜，传讲因信称义的真理；另一些人离开原有教会，从事宗教活动，但与圣经背道而驰。
——加拿大是教会合一运动的先锋。教会合作的新冲力带出多次国际会议、普世基督教联盟及教会实际的合一事工。
——本书即将结束，但基督教会却未结束，历史的新页将纪录这个荣耀的教会在未来年日中所走之路，直到有一天，这个“争战的教会”，终将成为“凯旋的教会”！
1·早期探险者提倡天主教
2·圣公宗在美洲
3·公理派在新英格兰
4·荷兰改革宗抵达新大陆
5·威廉斯成立第一间浸礼派教会
6·殖民地时期的天主教
7·贵格派
8·德国改革宗在宾州
9·信义宗
10·其它德国团体
11·长老派主义的扎根
12·循道派主义较迟到达
13·西班牙人殖民加州
1·早期探险者提倡天主教 探险者与殖民者为不同原因而前往新大陆：有的为了淘金，有的为了国家荣誉，或因嫉妒别国，有的为了政治或宗教的自由，也有人为了传扬福音。在差派这些勇士的国王心中，传福音并不是最后一项目的，在赴新大陆者的心中，这也不是最后一个目的。因为那时代的人都有一种强烈的意念和责任感，就是要使当地人成为基督徒。
大部份欧洲国家尚未在美洲殖民之前，西班牙已经在墨西哥、西印度群岛、中美及南美洲各地有兴盛的殖民地。公元1539年，墨西哥市已经有印刷所，公元1551年已经成立了两间大学。
葡萄牙与西班牙于公元1494年划定了彼此的界线，西部大半地区归给西班牙，但巴西则划给葡萄牙。这两个国家都是强烈的天主教国家，因此中美洲和南美洲至今仍以天主教为主。但在崇拜方式上，不知不觉也吸收了许多当地人所使用的异教仪式。
公元1565年，西班牙人为了铲除从法国来求宗教自由的复原教徒，在佛罗里达州建立了圣奥古斯丁市。那时正是科利尼任法国海军上将时期。西班牙司令在他的屠杀报告上说，他将一百四十二人施以绞刑：“不是因他们是法国人，乃因他们是异端”。
2·圣公宗在美洲 圣公宗是第一个进入美洲的教会，那是英国殖民者于公元1607年带到雅各镇的。
圣公宗教会从一开始就是维吉尼亚的州立教会，也是马利兰州和维吉尼亚州以南英国各殖民地的州立教会，后来也是纽约州的州立教会。
在殖民地时代的第一个世纪中，圣公宗的发展很缓慢，但到殖民地时代的第二个世纪开始时，情况就有了很大的不同；因为公元1701年在英国伦敦成立了海外福音广宣会，这个组织后来成为英国教会一个伟大的宣教机构。
3·公理派在新英格兰 英王詹姆士一世在位时，严厉地警告清教徒 必须归从国教，否则立即驱逐出境。国王的作风使所有不从国教者都不舒服，因此，斯洛克比公理派信徒被迫于公元1609年逃往荷兰的莱登。
这些英国人在荷兰并不快乐，首先他们发现，要在一个陌生的国家谋生活不容易，后来令他们更不悦的是，看到自己的孩子去荷兰学到许多坏榜样；因此，他们决定到美洲新大陆去建立新的家园。他们从英国的普里茅斯（plymouth）驾五月花号（May flower）启程，于公元1620年十一月十一日抵达美洲的鳕鱼角（Cape Cod），他们把上岸的地方命名为普里茅斯以纪念他们在英国家乡。在美国史上，这批人被称为“天路客”（Pilgrims）。
这些在普里茅斯殖民的人大多是贫穷卑贱的人，他们在英国被看为“激进份子”，因为他们坚持公理派的教会行政观念而脱离英国国家教会；换言之，他们就是当时的“分离派”，大部份清教徒都愿意留在国家教会中，而视这批“分离派”为“自以为义的滋事份子”。事实上，分离派信徒在当时是被所有英国人所讨厌的。普里茅斯殖民地一直都很小。
英国清教徒前往美洲的大移民开始于公元1628年，他们在撒冷（Salem）建立麻萨诸塞湾殖民地（Massachusetts Bay Colony）；这个殖民地一开始就非常兴盛，到公元1640年时，已经有二十万人在撒冷地区找到安居之所；这批殖民者，大部份是有钱、有地位、有才干的人。
这批清教徒本无脱离英国教会之意。一位名叫黑金山（Higginson）的牧师，前往麻萨诸塞湾时，站在甲板上，看见英国渐渐消失，他说：“我们不像分离派在离开英国时说：“再见了，巴比伦！再见了，罗马！”我们愿说：“再见了，亲爱的英国！再见了，神在英国的教会！再见了，所有基督徒朋友们！我们不是以分离派身份脱离教会，前往新英格兰，然而，我们不得不脱离教会的腐败！”清教徒领袖们仍然以英国教会为荣，为他们“亲爱的母亲”。
我们会以为，这个兴盛的麻萨诸塞湾殖民地既具备财力与人力，必然会在新英格兰的教会生活和行政上起带头作用。没有想到，却是那些在普里茅斯又小、又穷、又被厌弃的激进份子为整个新英格兰区清教徒奠立了教会生活与行政的模范。许多在撒冷的清教徒后来也与他们“亲爱的母亲”断绝关系，采用了公理派教会行政制度。十年之间，在麻萨诸塞州成立了三十三间教会，除了一两位牧师倾向长老派制度外，他们都采用公理派制度。
公元1636年，他们在麻萨诸塞州的剑桥镇（Cam－ bridge）设立了第一间基督教学院；为了纪念奉献大批捐款的哈佛牧师（John Harvard），而定名为哈佛学院，就是今天的哈佛大学。
公元1701年，另外一个学院在康涅狄克州（Connectcut）设立。校址起先在塞布鲁克（Saybrook），于公元1716年搬到新港（New Haven ） ；两年后，为纪念慷慨资助的耶鲁以列（Elihu Yale）而定名为耶鲁大学，也因为如此，到今天仍有人称耶鲁大学为“老以列”（Old Eli）。
4·荷兰改革宗教会抵达新大陆 强壮而充满野心的荷兰人也不甘落后，他们于公元1623年在美洲建立了两个商业据点，一个在纽约州赫得逊河上游的奥本尼（Albany），另一个在新泽西州得拉瓦河边的剑登（Camden），公元1626年，米努特（Minuit）成为第一任新荷兰区统治者。
荷兰在美洲殖民时，正是多特会议后四年，也是荷兰改革宗教会最强盛的时期，因此，他们在新大陆建立的改革宗教会也很兴旺，并且还有阿姆斯特丹监督会的辅导。
第一间改革宗教会是于公元1628年在迈可留斯牧师（Michaelius）领导下成立；第二任牧师波迦得（Bogardus）于公元1633年到任，在他活跃的任职期间，他们在新阿姆斯特丹建造两个教堂；第一间是简单的、木造的、像仓房的建筑；第二间则用石头建造，长七十二尺，宽五十尺，花费二千五百元荷币（约合美金一千七百元），在当日是一笔很大的数目。
新荷兰殖民区最有名的牧师是范米可兰伯（Van Mekelenburg），他忠心地在教会事奉，也关心印第安人的需要，他学习摩和克族（Mohawk）语言，向他们传讲福音。因此，他被誉为是复原教宣教士中，第一个向印第安人传福音的人。
公元1664年，在施图维山（Stuyvesant）担任新阿姆斯特丹统治者及教会长老期间，这块殖民地被英国人占据，改名为纽约。荷兰改革宗教会获准继续工作。三十年后，这块殖民地已经有许多不同的信仰和宗派：有英国分离派及荷兰改革宗许多教会，还有法国预格诺派教会、路德宗教会、安立甘教会及犹太人的会堂。
以后，荷兰改革宗教会在美洲的发展很慢，一直等到富瑞林浩生（Frelinghuysen）出现，才把新生命复兴之火再度举进教会。
5·戚廉斯成立第一间浸礼派教会 公元1631年初，一位年轻的英国牧师威廉斯（Roger Williams），带着他美丽的妻子抵达波士顿（Boston）港，当时麻萨诸塞殖民区的州立教会属于公理派教会，威廉斯却极力主张政教分开；他的看法使他立刻与波士顿教会当局水火不容。因此，他去普里茅斯担任天路客教会的牧师。在那儿他与印第安的拿拉甘塞族（Narragansett）交好，并学习他们的语言；这一点，后来竟成为他的帮助。
公元1634年，他奉召到撒冷，做了两年公理派教会牧师，得到不少人和他采同样的看法。
公元1635年，法院判他必须于六个星期内离开麻萨诸塞殖民区；但那时，威廉斯身体虚弱，法院特准他到第二年春天才走。威廉斯随即辞去撒冷的事奉，有许多跟从他的人聚集在他的屋中，他在家里向他们讲道，特别提到他被政府非难的事，这下触怒了法院，要他立刻离开。
威廉斯用他的房子作抵押，借了一笔钱，撇下妻子和两个孩子，跑进荒山野地里。在酷寒的冬天，他流落在森林的雪地里十四个礼拜之久；幸亏遇到了他在普里茅斯结识的印第安人，才把他接回家中。第二年夏天，他向印第安人买下摩哈素河口的一块地；不久，跟从他的人都从麻萨诸塞州来到这里，他们合力建设了普维顿斯镇（Providence），而成为罗得岛（Rhode Island）的开始。
公元1647年，按威廉斯的原则成立了罗得岛州政府，他的原则是：政教分开，不强迫信徒投票，及宗教自由。这些原则后来也成为美国政府的基本原则。
浸礼派的看法也被许多公理派信徒接受，哈佛大学第一任校长邓斯德（Dunster）就是其中的一位。
麻萨诸塞州第一间浸礼派教会成立于公元1663年，由每勒士牧师（Myles）领导组织，后来搬到靠近罗得岛边界的士弯西（Swansea），这个教会一直存到今天。浸礼派最兴旺的地区不在新英格兰殖民区，而是在中部殖民区。美洲第一个浸信协会共有五个教会，公元1707年在费城召开第一次大会。
公元1742年是美洲浸信会历史的转折点：在那一年中，费城浸信协会采用了加尔文色彩极浓的信条；在这以前，一直是亚米纽斯派占多数；从此以后，美洲浸信会变成加尔文信仰。直到今天，费城浸信协会（Baptist Association of Philadelpia）仍然是最强的浸信会团体。
浸礼派在美洲的发展并不快。威廉斯到达麻州的一百年后，在新英格兰的浸礼派教会不到二十五间，在中部殖民区不到三十间，南部的发展则更迟。
威廉斯并非美洲浸礼派的创始人，他只是在普维顿斯成立了美洲第一间浸礼派教会。以后这个教会并未变成母会，也未分出支会，因此可以说威廉斯在整个浸礼派历史中，只占了一小部份；大部份美洲浸礼派信徒是在未抵美洲前就已属浸礼派。
威廉斯的重要性在于他强调“政教分开”，这个原则对浸礼派是一项很大的贡献，因为它解决了自君士坦丁大帝信主以来所引起的问题。
“宗教自由”紧随“政教分开”而来，这两项原则至今都在美国立国的基本原则中，而浸礼派是最先采用的团体。
6·殖民地时期的天主教 罗马天主教随马利兰（Mary－land）殖民区的设立而到达美洲。公元1632年，英王查理一世颁给卡尔弗（Calvert）及他的子孙乞沙比克湾（chesapeake Bay）一带地区。国王封他为第一任巴尔的摩（Ba1timore）爵士；当时他刚成为天主教徒，以王后之名称他的领土为马利兰。
卡尔弗在得国王颁赐后不久便去世了，他的儿子西西尔（Cecil）即任为第二任巴尔的摩爵士，并于公元1634年建设马利兰殖民区。
巴尔的摩爵士是第一个把“宗教自由”放在法律中的人，但他的“宗教自由”和威廉斯的不同，因为他这样行是一种“政策”（Policy）而非一项“原则”（Principle）。为了使他的殖民区兴盛，他必须把土地卖给殖民者；而当时在美洲的移民，大部份是复原教徒，很少天主教徒（天主教徒不愿离开英国，前往新大陆）；为了保障殖民区中少数天主教徒，巴尔的摩爵士必须宣布“宗教自由”的政策。在他的宗教自由政策中，只有一种人不在容忍的范围内，就是那些不信“三位一体”教义的人；他对这种人甚至处以死刑并没收财产。
公元1649年，在巴尔的摩爵士的要求下，马利兰议会通过了“信仰容忍法案”，虽然这法案的目的也是为了“政策”，而非为“原则”，但它还是美洲宗教自由史中的一个里程碑。
公元1692年，巴尔的摩家族丧失了他们在美洲的产业，马利兰成为英国皇家殖民地；于是英国国家教会在这块土地上设立了起来。
当巴尔的摩统治时期，天主教会的发展很慢，只占人口的四分之一。然而今天美国庞大的罗马天主教会就是从这个小小的开始发展出来的。
7·贵格派 在前往美洲的宗教团体中，贵格派是最特别的一支，他们有强烈的宣教负担；当弗克斯（Fox）在英国开始工作后十年，美洲就已经有他的门徒；在该世纪结束之前，已经可以在每一个殖民区找到贵格派信徒。
开始时，有许多贵格派妇女在做宣教工作。最先出现在美洲的是两位妇女：玛利费雪（Mary Fisher）和安奥斯汀（Ann－ Austin）。她们于公元1656年抵达波士顿，但清教徒不准她们上岸，把她们关进没有窗的监牢五个礼拜，不但出不去也看不见，最后她们被送回到巴巴多（Barbados），就是她们动身离开的地方。
载她们的小船刚开走，另一条船又载了八位贵格派信徒来到波士顿；他们也被关了十一个礼拜监牢，然后送回原处。
麻萨诸塞州颁了许多禁止贵格派进入的法令；公元1661年又通过一项法令，处死那些被放逐又回来的贵格派信徒。虽然如此，贵格派信徒仍然继续不断地来到；最后，只得将法令取消。新英格兰其它地区也发生了同样情形。
贵格派在纽约出现的时间与新英格兰同时，在那儿，他们也受到一段时期的逼迫。在所谓的贵格派殖民区（新泽西、得拉瓦、宾夕法尼亚）及罗得岛州和卡罗莱纳州以外，贵格派信徒在所有英国殖民区内部受到逼迫。
公元1660年前，他们在麻萨诸塞州已经举行第一次“月会”；公元1661年成立“新英格兰年会”（New England Yearly Meeting），这是全美洲最旱的“年会”。
公元1681年时，有一千多名殖民者到达新泽西州，其中大部份是贵格派信徒，他们定居在西泽西区（West Jersey）。公元1677年，得拉瓦河（Delaware）上的伯灵顿镇（Burling－ ton）曾有一度是贵格派最重要的中心地。
公元1681年，英王将宾夕法尼亚州颁给彭威廉（WilliamPenn），第二年又加给他得拉瓦州，没有一个英国人在殖民事业上像彭威廉那么成功；他不但宣布宗教自由，也在英国、荷兰、德国各地刊登殖民地广告；结果殖民者从各地（甚至法国）涌进宾夕法尼亚州，因此当公元1685年彭威廉建立宾夕法尼亚州殖民区时，大部份是贵格派信徒，而英国人只占全人口的一半。
贵格派的“朋友”们，人数继续增加；到公元1760年，已有三万人。但是人数增加之后，灵性却反倒低落，有人描写“朋友”们的信仰“枯躁而无生气”。十九世纪中，曾有几次大复兴。公元1827至1828年间，有一批称为希克斯派（Hicksites）的信徒从他们中间分裂出去。贵格派设立了不少学校和学院，他们在宣教工作上非常活跃。
8·德国改革宗（German Reformed）在宾州 公元1727至1745年间，有大批德国人来到宾夕法尼亚州。他们当中没有牧师也没有校长，但他们却成立了几间改革宗教会。第一间教会成立于公元1719年，地点在费城北边十哩的日耳曼镇（Germantown）；到公元1725年时，已有三间德国改革宗教会。这些教会合请一位曾在沃木斯当校长的波姆（Boehm）弟兄做他们的牧师，他便开始讲道及施洗，但他还未接受正大按立。为了这事，他们讨教于纽约的荷兰改革宗教会，又请教阿姆斯特丹监督会。波姆承认自己未经按立就讲道和施洗是破坏了改革宗的规定，但监督会回答说：由于情况特殊，当看此事为合法；乃于公元1729年将波姆正式按立为牧师。这件事促使德国改革宗与荷兰改革宗在美洲建立密切的关系。
许多瑞士改革宗殖民者亦来此区定居，他们分布于得拉瓦河与苏奇河（Schuylkill）之间。
大部份移民宾州的德国人都非常穷，当他们的船航经荷兰港口时，引起荷兰改革宗教会的同情，便发出济 助这批移民美洲德民的呼吁。一位名叫施赖德（Schlatter）的瑞士人响应这个呼吁，专程前往荷兰，应征赴洲去牧养这批德国改革宗信徒。阿姆斯特丹监督会接纳了他，并于公元1746年送他上路。
施赖德的主要工作，是将在美洲的德国改革宗教会组成议会（Synod）。他充满干劲和热诚，各处访问德国改革宗教会；议会一组成，便于公元1747年九月在费城召开。应大会的要求，他回到荷兰募捐了四万八千元济助穷困的美洲德国改革宗教会，而这笔捐款的唯一条件是，这些教会必须留在阿姆斯特丹监督会之下。施赖德回美洲时，不但带了捐款，还带了六位年轻的牧师及七百本赠阅的圣经，这样就大大坚固了德国改革宗在美洲殖民地的教会。
德国改革宗教会和德国信义宗教会在北美和谐相处、配搭同工，因为他们在崇拜上及教义上都很相近。在好些城里，这两派甚至共享一间建筑物，举行聚会。
9·信义宗（The Lutherans）（注） 信义宗主义在美洲开始于住在赫得逊河边的荷兰人，及住在得拉瓦河边的瑞典人。有两间古老的教堂，至今还是瑞典信义宗在美洲历史中的纪念碑，它们是：位居费城南边的“老荣耀堂”（Old Gloria Dei Church）及在威明顿（Wilmington）的“老瑞典堂”（Old Swedes church）。在两间教堂的墓地中，安息了许多瑞典信义宗信徒。老瑞典堂南边的墓地中，埋葬着美洲第一位信义宗牧师托基勒斯（Torkillus）。
虽然如此，荷兰及瑞典信义宗在历史上的地位还不如德国信义宗重要。如前所述，公元1727至1745年间，有许多德国人移民美洲，其中最大的团体，是信义宗信徒。
所有德国移民都非常贫穷。信义宗和改革宗一样，没有牧师也没有校长，因此，他们很晚才组织教会，因为必须要等到有信义宗牧师来到殖民地才成。
有一位信义宗信徒舒兹（Schulz）回到欧洲去筹款，并延揽牧师和老师。他的呼吁震憾了在哈勒的富朗开；他立刻着手找寻合适的年轻人前往美洲，做德国信义宗的工作，最后他找到了米伦伯（Muhlenberg）。米伦伯是一位学识渊博、经验丰富、在哈勒孤儿院任教的老师，虽然属于敬虔派，仍极关切新大陆信义宗的需要。
在新大陆这边，信义宗的情况并不乐观，虽然德国移民比任何非英国移民都多，但分布得很散；加上亲岑多夫来到美洲，努力促使所有德国宗教团合一；如果他的计划成功，将使信义宗在美洲组成独立之宗派的希望幻灭。
米伦伯于公元1742年启程前往美洲。他的来到，为美洲信义宗历史展开新的纪元。当时，他并未宣告自己的来临；他于十一月抵达费城时，发现那儿的教会情况混乱，大部份教会赞成亲岑多夫的合一计划，也有些教会的牧师程度很差；而米伦伯却是个灵命丰盛、精力充沛的人，不到一个月时间，他就掌握了整个地区；年底之前，他已经成为费城附近三间德国信义宗教会的牧师。
牧养三间教会外，他也照顾那些没有牧师的教会。他常将工作报告寄回在哈勒的总部，使美洲工场的实际情况，活生生地展现在德国教会面前，结果使财力和人力源源送到美洲。公元1745年，三位牧师带着捐款自哈勒来到美洲，建造新教堂，并为教区孩童设立基督教学校。
公元1748年时，已经有不少强大的教会及能干的牧师，不但有新教会成立，也有许多年轻人愿意献身全时间事奉。在这一年中，有六位牧师及二十四位来自十个教会的代表聚在费城，举行了第一届美洲信义宗会议。那时全美洲约有七十间信义宗教会；当独立战争爆发时，单单宾州的德国信义宗信徒就有七万五千人。
10·其它德国团体 现在让我们回溯历史，看看德国其它团体如何来到美洲。
彭威廉不但在各地为他的殖民地刊登广告，也亲自到欧洲各地宣传。结果，公元1683年十三个门诺派家庭前往美洲，他们在费城北方十哩的地方定居下来，将那地命名为日耳曼镇；这地方变成德国人在美洲最早的聚居之地；此外，瑞士门诺派定居在今天的兰卡斯特郡（Lancaster County）。
于公元1719年抵达宾州的另一个德国团体，是德国浸礼派；别人称他们为顿克派（Dunkers），因为“顿克”源于德文的“浸”字；他们最先定居在日耳曼镇，但过不久就迁往附近新小区居住。起初，他们在家中聚会，直到公元1723年才成立教会。但几年之后，他们又都分散了。
顿克派与贵格派、门诺派在教义上一致，他们受贵格派影响，穿着非常朴实；他们奉圣父、圣子、圣灵的名实行“三重浸礼”（threefold immersion），只有成人可以受浸；在行政方面，他们和公理派采取同样教会行政制度。
殖民地时期最重要的一位顿克派信徒是索尔（Christopher Sower），他是第一位到美洲的德国印刷者，也是第一位编辑并印行德文报纸的人。去世后，他的儿子继承父业。公元1743年所出版的“索尔圣经”（The Sower Bible），对早期德国移民的灵性帮助极大。这本圣经是在美洲出版的第一本欧洲语圣经。
莫拉维弟兄会于公元1740年抵达宾州，定居在得拉瓦河五千英亩的河汶地区上。他们的首要目标是在德国人及印第安人中做宣教工作。公元1741年，亲岑多夫亲自来到费城，并于圣诞节前抵达莫拉维弟兄们所定居的得拉瓦河汶地区，他为该地区取名为伯利恒（Beihlehem），即“粮仓”的意思；因为他迫切盼望“生命的真粮在此擘开，供应所有饥渴的心灵”，今天，伯利恒是个钢铁重镇，仍然是莫拉维弟兄会在美国的中心。
11·长老派主义（Presbyterianism）的扎根 从本书第肆部中，我们看到十八世纪时，长老派在英国非常兴盛，几乎成为英国的国家教会，虽然后来没有得到这个地位，但在苏格兰，长老派却成为国家教会。
好些清教徒领袖如依略特（Eliot）、马特英克利斯（Increase Mather），及马特科顿（Cotton Mather）和其它人都倾向长老派主义。新英格兰一些教会已经把长老派的教会行政制度付诸实行；康涅狄克各教会完全采用长老制，而且把公理派、长老派之名交替使用，
纽约州、新泽西州的荷兰改革宗教会，在行政上采长老制。因此，当公理派清教徒来到纽约州及新泽西州后，很快改变成长老派主义，新英格兰公理派在长岛的几间教会，也采用长老制。
这只是很小的开始，长老派在美洲真正的大发展是在一大批爱尔兰籍的苏格兰人移民到新大陆之时。
所谓爱尔兰籍的苏格兰人，是指那些住在爱尔兰的苏格兰人，他们却是坚定的长老派信徒；起先只有少数人前往美洲，十八世纪时，他们开始大批移民美洲。早期的移民定居在新英格兰；后来的人定居在纽约州及宾州；过不久，他们又迁往马利兰州、维吉尼亚州、卡罗莱纳州及乔治亚州。
为美洲长老派主义奠定基础的功臣是玛克米（Francis Makemie），他于公元1683年抵达马利兰东部，在爱尔兰籍的苏格兰人中设立讲道站。数年之久，他来往于马利兰、维吉尼亚和卡罗莱纳之间在分散各地的人中间讲道。借着玛克米及其助手的努力，早在公元1706年，已经成立数间教会，到公元1716年时已经有十七位长老派牧师在殖民地工作。同年，举行了第一届长老派会议。
多年来，长老派都在牧师少会众多的情况下，而教会又坚持只有经过训练，受过按立的人才可以讲道。公元1710年，一位名叫伊文思（David Evans）的年轻人在维吉尼亚的韦尔斯殖民区中讲道，虽然他很有恩赐，讲道又有属灵的供应，但因他未被正式按立，长老部便判决他“做了非常错的事”。不管教会的需要有多大，他们命令他放下一切工作，专心进修一年，然后每一年长老都要考核他的进度；这样经过五年后，伊文思才被正式按立为牧师。
美洲长老派主义的重大事件，是于公元1729年会议中通过“采纳法案”（Adopiing Act），根据这项法案，所有长老派牧师都必须采纳威斯敏斯特信条（Westminster Confession）。
自从公元1720年，爱尔兰籍的苏格兰人大量移民美洲后，长老派教会成长得越来越快。当独立战争爆发时，每一个英国殖民地上都可以找到长老派教会，而且都人数众多、深具影响力。
12·循道派主义（Methodism）较迟到达 由于循道派运动到公元1739年才在英国开始，当然他们出现在美洲也比较迟，几乎迟到殖民地时代的末期。
把循道派主义带到美洲的人是恩伯立（Philip Embury），他于公元1766年首先在自己纽约的私宅开始工作；在这同时，史特布里基（Robert Strawbridge）在马利兰工作。公元1771年，约翰韦斯利自英国差亚斯理（Francis Asbury）到美洲，做进一步的工作。
但是循道派一直到独立战争后，才在美国成立教会。
13·西班牙人殖民加州（California） 虽然公元1542年时，西班牙领袖们已经自墨西哥派遣远征队，开发加州海岸，但一直到公元1769年，才有四个团体的人前往那里殖民。他们先到圣地亚哥（San Diego），以西拉神父（Father Serra）为他们的领袖。他在往后的十五年中，设立了九个宣教区，最后一共设立二十一个宣教区，分布在圣地亚哥和旧金山（San Francisco）之间。神甫们劝印第安人住进这些宣教区，他们不但把基督教传给印第安人，也教他们农事与畜牧。
（注）：Lutherans（路德派）自传入中国后，因马丁路德强调因信称义而译名为“信义宗”。
研讨问题：
1·画一张地图，在上面注明各种宗教信仰在美洲殖民地、加拿大及佛罗里达的分布情形。
2·“天路客”的宗教背景是什么？
3·清教徒与天路客对英国国家教会的态度有何不同？
4·成立哈佛学院与耶鲁大学的目的是什么？
5·由于威廉斯的工作，普维顿斯浸礼派教会的原则与实施方法如何？
6·为什么清教徒自己受过逼迫，还会逼迫到他们殖民地来的外人？
7.卡尔弗为什么宣布宗教自由？他和威廉斯的宗教自由有什么不同？
8.贵格派在美洲哪里定居？为什么他们希望宗教自由？
9·是哪些人使美洲长老派教会大为发展？什么是“采纳法素”？
10. 解释以下名词：巴尔的摩、索尔圣经、西拉神父、年会、伊文思。
11·顿克派、贵格派、门诺派有什么相似之处？
── 祁伯尔《历史的轨迹──二千年教会史》
全球见证