教皇权势极盛时期
（主后1073年 ～ 1294年）
【贵钩利七世】（一）希尔得布兰的早年：约于主后1020年，希尔得布兰（Hildebrand）出生在意大利一个穷苦的家庭。他有一位叔父是罗马圣玛利修道院的院长，希尔得布兰便在这个修道院受教育。他在修道院里，深受当时正盛行于西欧的“克吕尼运动”（Cluny movement）的影响。那时教皇制度腐败，教会沦于最黑暗的时代，克吕尼革新运动成为改善教会属灵光景的强大力量。
（二）立意改革教皇制度：希尔得布兰也受奥古斯丁巨着“神之城”的影响，所以他一生最高的理想，就是要在地上建立一个“神的国度”。他深信，教会就是神所预备以实现这个国度的实体。在他的观念中，教皇乃是代表基督（Christ's vicar）作教会的头，因此教皇高于地上一切的权势，包括国王、皇帝及所有人民。
（三）历任六位教皇的总参谋：从主后1049年起，至1073年止，希尔得布兰在二十四年中，先后担任了利奥九世、维克多二世、司提反十世、本泥狄克十世、尼古拉二世、亚历山大二世等六位教皇的总参谋。他是教皇背后真正掌握大权的人。是他使利奥九世不遗余力地推动革新，下令：（1）绝对禁止神父结婚；（2）不得实行圣职买卖；（3）非经圣职人员及会众选举，没有人可担任教会职务。也是他遴选赞同克吕尼运动的尼古拉二世和亚历山大二世，将他们送上教皇的宝座。
（四）奠立教皇的权威：在希尔得布兰的强力辅佐下，尼古拉二世于主后1059年一面废止“平信徒授衣礼”，一面又宣布新的教皇选举制度。此项制度除后来稍有修正外，大体上沿用至今，其主要目的是要把选教皇的大权，自罗马贵族及德国皇帝的手中释放出来。当前任教皇去世时，先由红衣主教们提出继任教皇的名字；待红衣主教作出抉择后，他们再征求罗马的神父及百姓的同意。
亚历山大二世使德国两个最强的大主教为买卖圣职行补赎；他又不许亨利四世与皇后离婚。此外，亚历山大二世批准诺曼底威廉公爵进攻英格兰；又许可意大利南部诺曼人征服了西西里。这样，就将教皇的权威置于俗世政治权威之上。
（五）希尔得布兰成为教皇：主后1073年，在一个意外的情况下，他自己成了教皇。那时，希尔得布兰正在拉特兰宫主持亚历山大二世的丧礼，群众们突然高呼他为教皇，他们狂热地将他抬到圣彼得教堂，把他放上教皇座位，奉为教皇。就这样，希尔得布兰未经提名选举，没有按主后1059年宣言的规定而成为教皇。只是，过不久，红衣主教们举行了一次正式投票，追认此事合法。
（六）屈辱德皇亨利四世：为了将授衣给主教的权利自皇帝手中转移到教皇手中，终于在教皇贵钩利七世和德皇亨利四世之间，爆发一场激烈的摩擦。主后1075年，亨利四世趁着他在军事上大获全胜的时机，公然违反教皇禁止平信徒授衣礼的宣告，而给三位主教行了授衣礼。对此，教皇贵钩利送了一封措辞严厉的谴责信给德皇亨利。亨利接信后勃然大怒，遂召开主教会议，会中宣布不再尊奉贵钩利为教皇。随后，教皇在罗马的一个会议中，宣布革除德皇的教籍。
于是，德皇颁了一道谕令给罗马百姓，要求将教皇逐出罗马城；在这同时，教皇也送了一封信给德国百姓，叫他们另选新王，除非亨利悔改。结果德皇的谕令，没有罗马人理会；而教皇的要求，却在德国掀起了热烈的反应，德国的贵族们举行一次会议，大部份人主张立即废黜亨利。在这危急的情况下，德皇亨利四世不得不屈尊降卑，亲自爬越冰冻的阿尔卑斯山，前往求见正赴奥斯堡会议的教皇，向他认罪，恳求赦免，因而获得教皇的赦罪，并解除了他“革除教籍”的判决令。
（七）死于被放逐途中：上述事件，仅暂时结束教皇与德皇之间的摩擦，但是彼此的嫌隙，并未过去。接下来是一片混乱的局面：在德国有了两个对立的皇帝──亨利四世和另一新皇鲁道夫；在罗马也有了两位对立的教皇──贵钩利七世和另一称为“反教皇”（Antipope）者。后来鲁道夫死于和亨利的战事中，亨利遂率军攻取罗马；贵钩利求助于意大利南部的诺曼人，虽迫使亨利退出罗马城，但因诺曼人大肆屠杀劫掠罗马，导致罗马人对教皇心怀忿恨，使贵钩利无法再立足于罗马。主后1085年，他在随诺曼人南行途中去世。他临终时说：“我所爱的是义，恨的是不义，所以我死在外地。”
（八）渥木斯协定（The Concordat of Worms）：贵钩利死后，为“授衣礼”的斗争，又继续了三十七年。主后1122年，经过长期疲惫的斗争，终于订下了双方同意的渥木斯协议。根据协议，由教皇在叙任主教的“授衣礼”中颁赐属灵职位的象征（戒指与杖），而皇帝则以“令牌之触”颁赐封地。
【十字军运动】（一）十字军东征的背景：回教徒于第七世纪中叶，攻取了圣地，不过仍准许基督徒为着宗教的目的去耶路撒冷朝拜。直到十一世纪时，圣地落入土耳其人手中，他们对基督徒之巡礼圣地，丝毫不表同情。而千百年来，罗马教会极力提倡人们往圣地朝圣，作为受水礼后犯罪得蒙饶恕的方法。故此，土耳其人的敌视态度，激发了西欧的基督徒，要把圣地从回教徒手中收复回来。
主后1054年，东西方教会分裂；1070年，土耳其人占领巴勒斯坦，更进而威胁康士坦丁堡；1073年，贵钩利就任教皇。在危急的情况下，东罗马皇帝向教皇贵钩利求救，帮助他们抵御土耳其人，并且应允教皇，如果教皇给与援助，他将终止东西方教会的分裂（当时东方教会控制在东罗马皇帝手中）。
东罗马皇帝的请求使教皇大为动心，因为历史上再也找不到这么好的机会了。贵钩利以为他可能同时完成三件大事：（1）保全东方教会，使不致落入回教徒手中；（2）东西方教会再度合一，医好分裂的创伤；（3）建立全球性、宇宙性的教皇统治。所以他计划亲自带领五万军人，前去“与神的敌人争战，直到耶稣基督的坟墓所在地。”然而这个计划却因他卷进与亨利四世授衣礼之争，而无法实现。
（二）第一次十字军东征：主后1095年，教皇乌耳班二世（Urban II）在法国克利孟特（Clermont）公开演讲，题目是“圣地与土耳其人”。他的言辞煽起了群众的情绪，在他的号召下，成千上万的人愿意前往圣地，要从土耳其人手中夺回耶路撒冷与耶稣之墓。每一个参加的人，都在袖子上缀一个“红十字”，作为赴圣地的记号，于是形成了一支“十字军”，要为基督教打圣仗。
第一次十字军东征于主后1096年出发，从欧洲各国集结了约五十万人。当这支没有纪律的乌合之众向东进军时，所到之处，尽成荒场。经过了三年，终于夺回了耶路撒冷，在巴勒斯坦设立了基督徒的王国，由十字军武士们统管。那时十字军内所剩的人，不到四万。等不多时，回教徒复又来攻巴勒斯坦，他们被迫与回教徒订立和约。虽然这第一次东征所建立的王国，维持了八十多年（直到主后1187年），但却是一个衰弱无能的政府。
（三）第二次十字军东征：主后1147年，为着援助摇摇欲坠的耶路撒冷王国，再次东征。这次是由法国的路易七世和德皇康拉德三世领军。路易七世参加十字军的目的，是为了自己放火烧毁一间有一千二百人在内的教堂而赎罪。由于路易和康拉德不和，是次出征失败，结果大部分十字军未能到达圣地。
（四）第三次十字军东征：主后1187年，耶路撒冷落入回教徒撒拉丁（Saladin）手中，于是英王狮心理查德（Richard I, Lion－Hearted）、法王腓力（Philip Augustus）及德皇腓得力巴巴洛撒（Frederick Barbarossa）组织了第三次十字军东征；德皇在途中不幸溺毙，法王半途而回，唯有英王狮心理查德到达，但也只与撒拉丁订立协约，准许基督徒朝拜圣墓（Holy Sepulcher），即耶稣之墓。
（五）其余十字军东征：连同上述三次，大多数史学家认为十字军东征一共有八次，另有一次是悲剧性的“孩童十字军”，前后共持续二百年之久。没有一次东征达到目的，长久下来，教皇越来越不易激起东征的热情。因此，到第十三世纪中期，它默默自历史上消失，直到第一次世界大战，英国人才自土耳其人手中夺得巴勒斯坦。
（六）十字军东征的影响：十字军运动带来如下的结果：（1）破除了旧日的隔离，促进基督徒国际间的大交流；（2）康士坦丁之陷落，延缓了三百年，使中欧巩固基础，免于回教徒之侵占；（3）根本破坏了封建的贵族政治，并促进了君主政体之成长；（4）促进工艺、商业、制造、文学之复兴；（5）使教皇成了西欧的最高统治者，号召一些效忠于他的俗世君王，去对付不肯服从他的所谓“异端者”；（6）养成一种宗教的不能容忍之精神，并为罗马的异教裁判所之先导；（7）唤起了一种对古圣遗物和圣地的兴趣；（8）打开了许多西方人的眼睛，叫他们看见一个新的世界。从此以后，西方人也多有与东方人交往的思想，东去传道者日多。
【依诺森三世】依诺森三世（Innocent III，1198～1216）担任教皇时，是教皇权势的巅峰时期。他运用权术，贬去皇帝的帝位，强使西班牙和法兰西的国君顺服他的威势，要各国向教廷纳年捐，而最奇观的一件事，是把英王约翰屈辱了。借着禁令与其它强制办法之施行，依诺森三世把每一个属世政府都收服在自己的权下，他宣称他是神统治世界的直接媒介，他也实际这样做到了。
1215年第四次的拉特兰会议，是罗马天主教正式统治高峰的标记。这个会议所表现的普世属灵、属世政权对教皇的一致顺服，不是绝后也是空前了。康士坦丁堡的主教，从前本是一个强大的对手，现在也要俯首跪下了。至此，罗马主教果然成为属灵与属世的普世之主。伟构完成了，它的建立者以为它是永远的，但不到一百年，它却开始瓦解。
依诺森三世是第一个使用“基督的代表”（Vicar of Christ）这个名号。他宣称彼得和他的继承者传留下来的管治权力，不单是对教会，而是对整个世界。他认为教皇这个职务是“半神”的，处于神与人之间；在神之下，却在人之上。他自称为麦基洗德，是有祭司身分的君王，要使世上出现一个集中合一的基督教社会。教皇在一切人类属灵与世俗事务上有无上权威的理论，被依诺森三世实际施行了。他使国王成为他的藩属，设立“异端裁判所”，推动第四次十字军，引领举行第四次拉特兰会议。依诺森在位期间使百姓所流的血，较任何一教皇都多。持异议者都不被容忍，受到严厉的对付。
【反对教会世俗化的清流】正当依诺森三世控制了整个基督教王国时，罗马大公教会世俗化，教皇沉醉于权力中，引起有些人开始公然的或暗中的抗议。较著名的有两班人：
（一）迦他利派（Cathari）：迦他利派又被称为亚尔比根派（Albigenses），因为他们有很多人居住在法国亚尔比（Albi）。在教会理论方面，迦他利派认为真正的教会是永恒的，并毋需以高压手段来维持它的存在。“迦他利”就是洁净之意，亦即清教徒（Puritan）的意思。他们的教师们无畏地批判教会仪式上的各样错误，借着传讲神的话，带领弟兄们进入新的生命。在这些教师之中，有两位特别出名：一位是在布律依的彼得（Peter of Brueys），另一位是在克吕尼的亨利（Henry of Cluny）。
迦他利派热心研读新约，宣扬其道德及强调爱，又用白话翻译新约。他们坚持有二个教会：真正的教会就是他们自己，另一个邪恶的教会就是罗马教廷。他们公然而直接的对罗马教廷作出批判，遂带来可怖的镇压。
（二）瓦勒度派（Waldenses）：瓦勒度派这个名称最初是指一批住在阿尔卑斯山南部山谷中的信徒。有人猜测这个名称是由一个里昂（Lyons）的商人彼得瓦勒度（Peter Waldo）之名演变而来的。但他并不是瓦勒度派的创始人，他不过是在他们中间的一个传讲神话语的人，殷勤服事，颇受人尊敬。
瓦勒度派信仰建基于圣经多于其它人为的信条。他们拒绝承认教皇与主教，并认为罗马大公教会腐败，没有资格成为真正基督教会的领导者。他们坚信平信徒有权传教，但亦有自己的教士组织。他们否定向死人祷告的能力、炼狱的教义、拉丁祷文、教会音乐、强制忏悔，以及除了圣洗、圣餐以外的一切圣礼。他们主张圣经才是基督教的表征，而不是十字架。他们不肯颂读使徒信经，也不肯敬拜圣徒、偶像和圣物。
【异端裁判所】多米尼古（Dominic，1170～1221）所组织的教派，原初的目的是在借着讲道，要把异端者挽回到罗马大公教会里来。1233年后，多米尼古教派受托去把不奉国教者搜出来，加以惩处。
异端裁判所（Inquisition）虽是依诺森三世时所开创的，但等到1223年贵钩利九世时才成为正式的官方组织。它是利用特别的教会法庭来对付异端。在教会早期，对异端的惩罚通常只是革除其信徒的教籍，肉体的惩罚是早期教父所不容许的。后来基督教成为国教，世俗公侯皆视异端为反对国家的罪行，遂充公财物，或甚至将他们判死刑。异端裁判所获教皇授权可惩处信奉异端者死罪，于是烧死、切去耳鼻、舌头、烙刑等各种极刑，无所不至。被控为信奉异端的人不准有律师，亦不可以查问谁是原告；孩童和罪犯的见证都可用作指证异端者，但不能为他辩护；被告在证实无辜前，一直视为有罪；忏悔可能得以减刑，由死刑改为终身监禁；一切为被告辩护的人都会被控教唆人信奉异端，并会受罚。
【拥戴教皇的著名教士】（一）伯尔纳（Bernard，1090～1153）：在教皇权势高于世俗君王的时期，大部分圣职人员和修道士的属灵情况，反而日趋下沉。然而，在这段黑暗时代中，也不是没有真诚的基督徒；从中世纪许多诗歌中，可以看到深度灵命的流露；其中很熟悉的一首是伯尔纳所写的“至圣之首今受创伤”。伯氏曾写信给教皇说：“谁能让我在离世之前，看到教会恢复旧日的秩序？当日使徒撒网，是为得人，不为得金银！”
伯氏以讲道著书博得大名，然而更受大家佩服的，是他活泼的信心，和清洁的行为。他信心和行为的特点，出于他常记念耶稣替世人受苦，因耶稣的爱，他就生出爱耶稣的心来。他说：“我们越爱神，就越知道神。”伯氏在当代宗教界影响力空前伟大，至今都承认他为中世纪圣徒领袖之一。伯氏且是一位殷勤努力致力于将基督徒带回罗马大公教会的人士。他口才出众，精力过人，思想敏捷，并且拥有当时罗马大公教会中很少有的特性，那就是品格高尚，所以后来路德和加尔文也对他称许有加。但是他是一个极端不容忍的人，他苦毒地批评攻击那些不受他们承认的创始人的团体，他说那种团体中的人乃是魔鬼之灵的传人。
（二）弗朗西斯（Franciscus，1182～1226）：弗朗西斯于1182年生在意大利。父亲是个富商，自幼过享乐的生活；二十岁时，因一场危险的疾病而归向基督，从此以后，献身过贫穷、慈善的生活。与他有同样看法的人，也加入他的阵营，成立了“方济会”。
法氏坚持过贫苦生活，僧侣们必须亲手做工，不计酬劳，也不可为明天忧虑，除了当天的必需品以外，其余全部赒济穷人。法氏酷爱一切被造之物，他甚至向小鸟讲道，并以“贫穷女士”为他的情人，为她歌颂。他的口才极佳，藉讲道，他感动了无数人心。
法氏极为热心，对主以及完善的品格有一份的狂热。身体软弱，但是为了宣教的异象，他远赴埃及和叙利亚，向穆罕默德的信徒传讲基督。他当初为门徒所订立的规条，后来反倒被募捐所取代，原本追求的贫穷反倒成了富足。这些规则一直腐化至成了捆绑人于罗马大公教会的权威之下。弗朗西斯生前看到这些变化，使他哀痛至深，虽然后悔，可是他依然不改对罗马大公教会体系的忠贞。
【经院哲学的发展】十二世纪后，在西欧开始有一种的新兴运动，这运动就是“经院哲学”（Scholasticism）。经院哲学之得名，是由于这运动是由当时的学府发展出来，并环绕这些学府里的学者的著作而研究。这是一种新的学术倾向，研究信仰与理性、实名论（realism）与唯名论（nominalism）之间的关系。经院哲学的一大特色，就是利用哲学中的辩证法。他们努力而技巧地使用逻辑与形而上学去研究神学问题。经院哲学家的教学方法是用讲授（lectio）和对辩（disputatio）方法。他们在公共场合中向听众讲解其学说；或者当一种观念提出后，其它人提出相反的见解，然后再对相反见解作出答辩，这种答辩方式是一种对原本观念的演译过程。经院哲学家典型的写作方法是用“注释”来对整体神学作出有系统的解说，这种方法称为“纲领”。
十二、三世纪，较出名的经院哲学家和大学教授有：安瑟伦（Anslem，1033～1109）、亚伯拉德（Abelard，1079～1142）、笏哥（Hugo of Victor，1096～1141）、彼得伦巴（Peter the Lombard，1100～1164）、艾伯特马格纳斯（Albertus Magnus，1193～1280）、多马亚奎那（Thomas Aquinas，1225～1274）、敦司苏格徒（Duns Scotus，1264～1308）等人，均被称为“中世纪教授”；而其中最突出的人物当推多马亚圭那。
多马亚奎那是十三世纪学术界的巨匠，学者中的天之骄子，对罗马大公教会神学起了无人能及的影响的神学家。他醉心于研究和写作之中，冷峻地强迫自己追寻真理。他身材虽然异常高大，但他的健康却很衰弱。他由于过分沉醉于研究之中，竟至无力站立。他的寿命只有四十九年，但留下庞大数量的文学著作，包括六十部书籍和很多诗歌、释经书和关乎宗教生活的作品。他的代表作是“反异端总论”（Summa Contra Gentiles）和“神学总论”（Summa Theologica），后者成为今天罗马天主教神学教育的基本教材。多氏在主后1880年更被追认为所有天主教大学的总监。
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