信徒的误会
我们不要误会，以为这样被邪灵欺骗的信徒乃是最污秽的、卑下的、罪大恶极的。要知这些人都是完全奉献自己给神的人，乃是比平常的信徒更高一等的。他们是拚命似的顺服主，愿意出任何的代价来跟从主。因为他们是完全奉献给主的人，而又不知如何与神同工，所以才陷入被动。不是他们这样的人还没有被动的可能。有许多人自以为完全奉献给神的，然而，其行事为人不过仍照其血气生命的思想和理性，还是随着己意而生活；这等人是不会陷入被动，而被鬼附的。他们可以在别的事上给邪灵以地位，但是，在顺服神的意志上是不会以被动的地位给邪灵的。都是那些真实奉献的人，不顾自己的利害，而愿意听从神一切命令的人，才有被动被附的可能。因为惟独这一等人的意志最易陷入被动；才肯完全顺服所有命令他的；才有被动的可能。
许多人问说：神为甚么不保护他们呢？他们的存心岂非最纯正的么？神竟然让忠心寻求祂的人，被邪灵所欺骗么？许多人以为在任何光景中，神都是应当保护祂的儿女的，岂知要得着神的保护，必须履行神保护的条件。信徒如果履行了邪灵作工的条件，神就不能禁止邪灵不作工。神是一个遵守律法的神。信徒既然将自己──不论其有心无心──交在邪灵的手中，神就不能拦阻邪灵有管治信徒的权利。许多人以为存心纯正就可以免欺骗。岂知世上最受欺骗的人就是存心纯正的人。诚实并非不受欺的条件，知识才是。信徒如果不顾圣经的教训，而儆醒祈祷，以为只要存心纯正，就不会受欺骗，他就必定受欺骗。他如果受欺骗，而履行了邪灵作工的条件，他怎能盼望神保护他呢？
许多信徒以为他们是属主的，所以，他们必定不会受欺骗；或者以为他们是完全奉献给主的，是有不少属灵经历的，就以为自己是不会受欺的。岂知信徒这样的自视甚稳，就是已经受欺了！信徒如果不是自卑一点，他就要受欺到底──被鬼附，反以为是充满圣灵。被附并不是生命的问题，也非存心的问题，乃是知识的问题。都是因为信徒在他生命起初的时候，接受了太多理想的教训的缘故，就叫圣灵难以将他所需要的真理指点他；或者因为信徒自己有了成见──对于解经的成见，就叫别的信徒难以将他所缺乏的亮光给他。信徒这样的在危险中自诩安全，若非叫邪灵有作工的机会，就是叫邪灵可以继续作工。
我们已经看见这鬼附的原因，是在乎被动，被动的原因，是在乎无知。信徒若非无知，就不至于被鬼附。实在，“被动”不过是误会的顺服、误会的奉献而已。也可说是过度的顺服、过度的奉献而已。信徒如果有了知识，知道邪灵是喜欢，也是需要人被动的，牠们才能作工，他就不至于让自己陷入被动，给邪灵以工作之机。信徒如果知道神是需要人与祂同工，不要人将自己化作机械，就不至于让自己陷入被动，而望神来动他。今日的信徒，多是因为无知，才弄到这个田地。
信徒需要知识来分别神的作为，和撒但的工作。信徒需要知识来认识神作工的原则，和撒但作工的条件。惟独有这样知识的人，才能保守自己脱离黑暗的权势。撒但所藉以攻击信徒的，乃是谎言，所以，必须有真理来代替。撒但要把信徒留在黑暗里，所以亮光必须照耀。我们所必须紧记在心的，就是邪灵所有工作的原则是不同的，但是，牠们每一次作工，总是照自己的原则而作。虽然邪灵是最会改头换面，但是，把牠所作的工合起来看就能看见，外面虽然不同，里面的原则，总是一样的。所以，当我们知道了其中的分别之后，我们只要查察我们以往的经历到底是从那一个原则得的。从此，我们就能分别甚么是圣灵，甚么是邪灵。按着那一个原则而行的，必定是那一个灵。
因为信徒今日所以陷入鬼附的地位，都是因着无知，所以，我们要详细的看信徒平常所最误会的几件事。
【与基督同死】信徒的被动，有许多是因误会了“与基督同死”的真理。使徒说：“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着，并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活”（加二20）。信徒因之就以为最高的灵命就是无我。他们就以为他们应当失去他们的人格，不再有意志，不必自治，让“我自己”完全死，变成一种的机械来顺服神。他们今后对甚么都不应当再有感觉，应当消灭自己的人格，抹煞所有人生的欲望、兴趣和爱好。他们应当真变成死尸一般。从今以后，没有“他们”了，他们这个“人”已经没有了。他们以为这里的命令是要他们自磨、自灭、“自杀”，叫他们不觉得自己，和自己的需要，自己的情形、感觉、欲好、环境、状态、安舒、苦痛等。他们只要觉得神在身上运行、作工、活动。他们以为向自己死，意思就是不再有自觉，所以，他们就将他们的“自觉”交给死，要死至甚么都不觉得，只觉得神的同在的地步。他们知道死是应当实行的，他们就在每一次有自觉时，专一的将自己交给死，每一次自己觉得有欲望、缺乏、需要、兴趣、感觉时，都专一的克制使之死。
他们以为“我已经与基督同钉”了，所以，我已没有了，“基督活在我里面”。所以，我已经不活着了。“我与基督同钉死”，所以，我已经死了，所以，我现在应当实行死，意思就是我自己不再有思想和感觉，“乃是基督在我里面活着”。所以，我的人格已经没有了，现在乃是基督在我里面替我想、替我觉得，所以，我就是被动的服祂，让祂在我身上思想、感觉。但是，他们并不注意保罗在这里所说的另一句话，“我如今在肉身活着”！保罗死了，但是，保罗并没有死！这个“我”已经同钉十字架，然而，这个“我”还是活的。保罗经过十字架之后，说：“我如今活着！”
在这里我们看见十字架并不将我们的“我”消灭。我是永远存在的。后来上天堂还是我这个“我”，并非别人替“我”去的；不然，救恩有甚么意思呢？我们接受基督的死的意思，就是我们向罪死，并且也将自己的魂生命交给死，就是那些最美好、最善义的、最清洁的，也应当交给死。这个我们以前已经说过许多了。神在这里的意思，乃是要我们拒绝靠着自己天然生命而活的心，乃是要信徒靠着神而活，时时刻刻吸取神的生命以供给全人生活的需要。并非谓要消灭这人的各种功用，要全人陷入被动。反之，这样的生活，需要信徒逐日的、专一的、活泼的、相信的、运用意志拒绝自己血气的生命，支取神属灵的生命。人今日身体的死，如何不是消灭的；将来火湖的死，如何不是消灭的；照样今日灵性与基督同死也并非消灭。人的自己应当存在，人自己的代表──意志──也应当存在。人所靠着而活的自己生命应当死。这是圣经的教训。
当信徒这样的误会，并这样的让自己陷入被动之后，（一）他自己不再使用自己，（二）神因为这样的情形是违反祂作工的原则的，就也不使用他，（三）邪灵因为这样的状态是与牠们作工的条件相合的，就利用这个机会，而凭依在信徒身上。所以，信徒这样误会死，而实行死的结局，并没有别的，不过就是被鬼附，而假作是神充满了他而已。就是因此，所以，在许多的地方我们看见，都是在信徒接受加拉太书二章的教训之后，便被鬼附，而有许多奇异的经历。
当信徒这样的“死”了之后，邪灵就使他自己没有感觉，也不知为自己感觉。当他与人接触时，人要觉他是铁石打成的，好像没有觉官一般。他不觉得别人的苦痛，也不觉得他自己如何使人苦痛。他没本事来知道，分别、感觉、察看一切在他外面和里面的事。他丝毫不觉得他自己的态度、形容，和行动是怎样的。他并不用意志来思想、推求、决断便说话了、行事了。他自己并不知道话语、思想、感觉是从哪里来的，他自己的意志并没有这样的定规，却有许多的话语、思想和感觉藉着他作一个运河发表出来。他所有的动作和行为，都是机械式的，他自己并不知其原因，也莫名其妙，不过就是因为受了一种不知来源的命令和迫力便作了。他虽无“自觉”，但是，当人家稍微不慎的对待他，他是最会误会，最会觉得难过的。他就是这样的没有感觉过日子。他以为自己是与基督同死了，所以，连自己都不觉得了。但是，岂知“没有知觉”是邪灵依附的条件，也是邪灵依附的结果。这叫邪灵凭依、拦阻、攻击、感动、提议、思想、扶助、催促，毫无阻挡，因为信徒自己尚是毫无所觉的。
所以，我们应当记得，人们普通所说的“死己”，乃是对己的生命、能力、意见和己在神之外的活动死，并非对己的位格死。我们并非抹煞自己而使之不存在。这是必须分别的。我们说没有自己，意思是说没有自己的活动，并非谓没有自己的存在阿！信徒若以为他们应当消灭自己人格的存在，自己不应当思想，不应当觉得，不应当有意见，不应当有身体的转动，一天到晚就是在梦里作人，也不知道自己跑到那里去了，他就要被附，他虽以为这是真实的死己，他真是一个无己的人，他属灵的经历是比任何的人都高；但是，其实他这样的奉献，不是奉献给神，乃是奉献给邪灵。
【神的运行】“因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意”（腓二13）。这也是一节最被误会的一节圣经。在有的信徒看来，立志的是神，行事的也是神，乃是神将神所立的志和神所行的事放在他里面。乃是神替他立志，神替他行事，所以他自己不必立志，自己不必行事，神替他立志、行事。他已经是超人的信徒，所以他并不必立志行事，乃是神立志行事，除了作一种无知觉的机械之外，他们对于立志行事是没有关系的。
岂知道这一节的意思，不过是神在我们里面作工到我们肯立志、肯行事的那一点。神并不往下再作，只作到那一点。神并不替人立志行事。神乃是作工到人肯照着祂的美意而立志、而行事的地步。立志行事的仍是人自己。使徒在这里是最谨慎的，所以，他说，“你们立志行事！”不是神立志行事，乃是“你们──你们的人格尚在，你们自己还应当立志行事，立志行事还是你们自己的事。神虽然运行，但是神并不代替。立志行事是人自己的事。这里运行的意思，就是神在我们里面作工，感动我们，溶化我们，策励我们，叫我们有一个倾向遵行祂旨意的心。祂并不替我们立志来遵行祂的旨意，祂只使我们倾向祂的旨意，然后自己立志来遵行。这里的教训是人的意志需要神能力的扶助。他离开神，自己所定规的，随着自己意志所作为的，是没有用处的。神不要替人立志，神也不要人单独立志，神要人倚靠祂的能力而立志──不是神代替立志，乃是靠神的运行而立志。
但是信徒不知道这个，他以为既是神在我里面运行，我就连动都不必，就是被动的让祂运行，行出去也好，在里面行也好，都随着神。乃是神运行立志，所以，我并不必立志──不必运用我的意志，就是让另外的一个意志在我身上用我这个人。因此，他就不敢定规甚么、拣选甚么、抵挡甚么，乃是被动的“等候神的旨意降临”，当外面有一个意志替他定规的时候，他就接受。一切出乎他自己意志的，他都扑灭。这样作的结局，就是：（一）信徒不用自己的意志，（二）神也不用他的意志来替他出主意，因为神要信徒活泼的与祂同工，（三）邪灵便趁着机会抓住这个被动的意志来代替信徒行动。不是叫信徒痿痹不前，就是叫他充满了“鬼火”发热；（四）在这样的时候，信徒相信乃是神代替了他出主意，岂知实是黑暗的权势作了他的主。
我们必须看见神代替我们主张“立志”，和我们用意志与神同工的分别。如果是神代替我们主张，就这件事与我们完全无干，虽然是我们手作的，但是我们的心并没有如是主张，我们在清楚的时候，知道这事并不是我们作的；如果是我们用意志活泼的与神同工，我们要看见这事虽然都是靠着神的力量作的，但是，却是我们作的。一个被鬼附到极端的人，并不知道他在鬼“来”时，他所有的举动；他虽然一时疯狂，但是过后，他对于刚才所作的毫无所知。这就是对我们说，那些疯狂的事都是鬼用他的意志替他作的。虽然信徒在受欺的时候，以为他现今所有的事都是自己作的，话都是自己说的，意思都是自己想的，但是当他被神的光一照，问自己到底有否真“要”如此行、说、想，他就知道这些与他自己毫无关系，乃是附在他身上的替他作的。
消灭我们的意志并非神的旨意。我们若说：“今后我再没有自己的意志了，就是让神的旨意从我身上显明出来”，我们就不是把自己奉献给神，乃是与邪灵立约了，因神不以祂的旨意代替我们的意志。正当的态度乃是我有我自己的意志，不过，我意志所要的乃是神的旨意。我们当把我们的意志放在神这一边，然而这并非我们自己的力量，乃是靠神的生命作的。实在的真理就是：从前使用我们意志的生命，现在是被交在死地，我现今靠着神的生命使用我的意志。现今我并非消灭了意志，意志仍是有的，不过换了生命罢了。死的是自己的生命，意志的功用是仍然存在的；不过是被神所更新过的而已。新生命现在用着它。
【圣灵的工作】信徒因为不明白圣灵的工作的缘故，以致陷入被动和被附者的数目真多。有几件事是最普通的：
【等候圣灵】现今的教会在经历上真是太不明白圣灵了！所以，有许多好意的信徒，就多在各地方注重圣灵的教训。其中有一种最普通的教训，就是应当“等候圣灵充满”、“等候圣灵降临在你个人身上”、“等候圣灵的浸礼”。在实行方面，就有人在家里彻夜的祷告，长期间的禁食，“等候要得着他个人的五旬节”；有的聚会，就在讲道完毕之后，将其聚会改作“等候的聚会”，凡要求圣灵的，都可在其中等候。结果：真有许多人得着奇异的经历，有超然的灵降临在他们身上，叫他们有奇美的感觉，看见异象、奇光、听见声音、说方言、震动，以及别的现象。从那时以后，主耶稣变为更宝贵，他们明显的罪恶也除去不少，更为喜乐，更为热心。他们以为他们已经得着圣灵的浸礼了。他们这样作，是根据于路加福音廿四章四十九节：“我要将我父所应许的降在你们身上；你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。”和使徒行传一章四节：“耶稣……嘱咐他们说，不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的。”
但是，在这里我们应当注意几个重大之点。主耶稣在这里真是命令门徒等候圣灵降临；但是，从五旬节之后，我们没有在使徒行传里或书信里看见使徒命令信徒“等候”来得圣灵的。他们现今乃是用“受”（徒十九2）字，不是用“等”字了。
并且，当日门徒等候十日时，圣灵并没有说，他们是被动的“等”；他们乃是同心合意的祷告祈求。今日被动的等候，和深夜的等候（有的竟然还不只十日），与门徒所作的并不同。
并且，在五旬节之后，我们每次读到信徒得着圣灵充满时，都是立即得着，并不像使徒们在当初之需要等候了（请看徒四31，九17，十44等）。
圣灵是不可以直接向之呼求的，也不能求之来的，因为祂不过是另一位的恩赐（看路十一13；约十四16），并且已在五旬节时降临了。全部新约中从来没有一个直接向圣灵呼求的。直接求圣灵降临，要祂为信徒施浸的，乃是圣经所没有的，因为圣经是说：“祂（主耶稣）要用圣灵给你们施浸。”（太三11）
还有，我们从前已经说过了，灵只降临在“新人”，就是里面的人的上面。想要圣灵降临在身体上面，要在感觉上觉得，预先定规好，身体上有如何的感觉时，才算得圣灵的降临，乃是受欺的根源。
所以，今日“等候圣灵”这样的作为，并不合乎圣经。因为状态完全是被动的。在这样的等候中间，居多都是在深夜里的，身体已经疲倦了，禁食已经很久了，等候的日子已经很多了，就叫信徒的心思天然的很混沌。并且，长久坐着或跪着的祷告，以“等候”灵降临在身上，叫意志最易陷入完全的被动。信徒没有抵挡、分别、拣选甚么，就是被动的等候一个灵临到他的身上，来把他摔倒在地，来使用他的口舌，来给他奇妙的感觉。这样的等候，都是以便利给邪灵的。自然怪不得在这样的光景中，信徒多得着超凡的经历。超凡者就是要等人如此的被动，而后将自己显现出来。圣灵不作工，因为那是违反祂作工的原则的。邪灵利用机会便大活动起来。把许多假冒的给信徒。此时所有献上给圣灵的祷告、应许、信心，都是献给邪灵的。虽然在这样的聚会中，佳美的空气好像充满了屋子，众人都觉得安静快乐，过后，也许有许多的牺牲和工作，但是，那天然的生命依然是没有经过对付的。
【顺服圣灵】信徒根据使徒行传五章三十二节的话：“神赐给顺从祂之人的圣灵”，就以为他们是应当“顺从圣灵”的。他们因为没有按着圣经的命令来试验、分别真理和误谬的灵，就以为凡降临在他们身上的灵，都是圣灵。所以，他们就被动的顺服他们身上的灵，他们整个人不过变成一种机械。他们身上的灵所吩咐他们的，他们都一一遵从。当他们要有所举动时，就是回转到自己的身上来等候命令。迟而又迟，这样被动的状态就逐渐加深。就叫他们身上的灵可以直接使用他们的口、手等机关。信徒以为这一种的顺从圣灵，乃是神所喜悦的。岂知这里始终没有叫我们顺从圣灵。我们乃是藉着圣灵顺服父神的。并且使徒在前几节（29节）才对我们说，应当“顺从神”。信徒如果把圣灵当作他顺从的目标，而忘记了父神，就叫信徒顺从他里面，或在他四围的灵，而不藉着圣灵顺服在天上的父神。这是被动的起头，也是给邪灵以假冒的机会的。只要比圣经过了一点，便有许多的危险的！
【圣灵作主】在别的地方我们已经说过，神藉着圣灵管治我们的灵，我们的灵藉着魂（就是意志）管理我们的身体、全人。乍看这一句话，好像是无关紧要的，岂知其中属灵的关系正大。圣灵只影响我们的直觉，使我们知道祂的旨意；圣灵充满时，也只充满我们的灵。祂并不直接管理我们的魂或体。祂也并不直接充满我们的魂或体。这是最应当注意的一点。因此，我们不能盼望圣灵藉着我们的心思来思想、情感来感觉，意志来主张。圣灵乃是将祂的旨意在直觉里显明，使信徒自己照着祂的旨意来思想、感觉、主张。许多信徒以为他要将他的心思（头脑）献给圣灵，让祂从里面思想出来，岂知这是一个最大的错误。因为圣灵从来不如是直接代替人，用人的心思。圣灵从来不要人被动的奉献给祂。祂要人与祂同工。祂不替人作工，祂的感动，信徒是有能力可以消灭的。祂并不强迫信徒去作甚么。
圣灵也不直接管治人的身体。人要说话需自己用口，要行动需自己举足，要工作需自己动手。神的圣灵是绝对不侵犯人的自由的，祂除了在人的灵里──就是神的新造里──作工之外，祂并不在人意志之外来动人身体的那一部分；就是人自己愿意了，祂也不肯代替人来动他身体的那一部分。因为人是自由意志的。人必须作他自己的主人。必须使用自己的身体。这是神的律法，神不愿自己犯法。
我们常常说，“圣灵管治人”。我们的意思如果是圣灵在我们里面作工，使我们顺服神，这一句话的意思，就是不错的。如果我们的意思是圣灵直接管冶我们的全人，就是完全错误的。在此，我们可以分别邪灵和圣灵的工作。圣灵住在我们灵里为要表明我们是属神的；邪灵附在我们身上为要驱使我们如同机械一般。圣灵征求我们的同工；邪灵寻求完全、直接的管治。所以，我们与神的联合乃是在于灵里，而非在身体上或魂里；我们若误会了，以为我们的心思、情感、身体和意志都当直接的受神的“动”，邪灵就假冒作工了。信徒不应当随着自己的思想、情感和意志而行动，但是当信徒在灵里得着启示之后，就当用自己的心思、情感和意志来执行灵的命令。自己放弃魂和体不用，盼望圣灵直接用的，乃是鬼附的初步。
【属灵的生活】现今信徒对于属灵生活的误会有许多，我们现在只能略看几件：
言语：“因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的”（太十20）。信徒以为这个意思就是神要代替他说话，他们不必说话，神会从他们口中将话说出来。他们将口“奉献”给神，自己不再作主，盼望作神的“舌人”，叫自己的嘴唇和音带都陷入被动，让外面超凡的力量来使用他。有的为主传信息的，以为当聚会时，他自己都不必用心思、用意志，不过将口被动的献给神，让神从他口中说出话来。这样作的结果就是：（一）信徒自己不说话，（二）神也不说话，因为神不把人当作一种留声机，（三）邪灵利用信徒的被动，就从他的口中说话。这样就叫信徒时常得着一种的能力，在他们口中说话，叫他们时常得“天上的消息”。信徒因为所说的是非常美好的，就以为这些话语乃是出乎神的。
自然我们不必说，马太福音这里所说的，不过是说到被迫受审时的事，并且，不是谓圣灵要代替信徒说话。使徒彼得和约翰后来在公会中的经历，就是应验这个。
引导：“你必听见后边有声音说，这是正路，要行在其问”（赛卅21）。信徒不知这节是特别说到千年国犹太人──神肉身的子民──所要经历的；那时并没有邪灵的假冒。他们以为这样听见超然声音的引导，乃是最高上的。他们以为他们高人一等，所以，常有超然的引导。他们并不使用良心，也不随从直觉。他们就是被动的等候超然的声音。他们以为他们不必思想、考虑、拣选、定规，不过就是被动的“顺服”。他们就是将这声音代替他的直觉和良心。结果：（一）信徒不用良心和直觉，（二）神不愿命令他，叫他顺服一若机械然，（三）邪灵就用超凡的声音，代替直觉的启示。这样一来，邪灵就可以附他们了。
从今以后，信徒不再顾念自己直觉的感动、良心的声音、自己所明白、所感觉、或者别人所说的；他就是顽固的，随从超然的声音，而不稍微思想一下。这样一来，就叫他的道德标准，逐渐堕落，他自己还不觉得。这是因为他乃是让邪灵代替了他的良心，而不再分别善恶。
记忆：“保惠师……要叫你们想起我对你们所说的一切话”（约十四26）。信徒不知这话的意思，是圣灵要光照心思，使他们记起主的话。以为这里说，他们不必再用他们自己的记性，神要叫他们记得一切的事。因此，信徒就让他的记性陷入被动，自己再不用意志来使用记性。结果：（一）信徒不用自己的记性，（二）神也不用，因为没有人与之同工，（三）邪灵就进来，将许多给他便利的，都罗列在眼帘前，而不能拒绝。意志被动了，所以，没法支配自己的记性。
爱心：“圣灵将神的爱浇灌在我们心里”（罗五5）。信徒误会这节的意思，以为这是说，他们自己不爱，圣灵会将神的爱给他们。他们求神藉着他们来爱，将神的爱充分的供给他们，好叫他们能满有神的爱。他们自己现在不再爱，乃是要神使他们爱。他们不再使用自己情爱的本能，让自己情爱的功用陷入麻木不仁。结果就是（一）信徒自己不爱，（二）神不抹煞人和他天然情爱的功用，而将超凡的爱给人，（三）邪灵就代替人作人，而随着牠们的意思，发表牠们的情爱和恨恶。因为信徒这样的被动，不用意志来支配自己的情爱的功能，就叫邪灵将一种情爱的替换品给信徒。后来，信徒要见得自己好像木石一般，好像对于甚么都是冷淡的，并不知甚么是爱心。这就是许多信徒虽然是圣洁的，却是非常刚硬难亲的缘故。
主耶稣说：“你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神”（可十二30）。这个是谁的爱呢？谁的心，谁的性、谁的意、谁的力呢？自然是我们自己的。我们自己的生命应当死，但是，我们这些的功能，依然是应当存留的。
谦卑：“我们不敢将自己和自荐的人同列相比”（林后十12～18）。信徒因为误会了谦卑的意思，就以为无论如何，他总当隐藏自己，以致神所允许一种正当的自重心，竟然也没有了。有不少的自卑都是被动和被附的变相。结局：（一）信徒抹煞自己，（二）神不充满他，（三）邪灵利用被动，叫他更“谦卑”。
当信徒这样的被附而自卑的时候，他的四围好像都是黑暗、绝望和软弱，叫与他接触的人觉有一种的冷冻、沉闷和忧伤。他自己也是极易灰心、失志、难过的。在最关键的时候，他却要洁身引退，与别人以难堪。神的工作，在他看来，亦无关紧要。在言行之中，他在在注意要把这个“我”隐藏起来，但当他正这样的时候，他的“我”反弄得显露，并且叫真属灵的人难过。当神的国度有大需要的时候，只因其过分的看自己不起的缘故，便袖手旁观。在他身上所表显的，就是一种长久的“无能为”、无希望，不可为和易受人伤的感觉。信徒以为这是真实不看自己的谦卑，岂知这乃是邪灵使他过量看自己的结果。真实的谦卑是会仰望神而进前的。
神的安排：我们知道在这世界里，除了人的意志之外，还有二个完全相反的意志。神不只要我们顺服祂而已，并且祂要我们抵挡撒但。因此我们两次在圣经里看见神将此二者联合起来说。雅各书四章七节上一句对我们说：“你们要顺服神”；下一句就说：“务要抵挡魔鬼。”彼得前书五章六至九节也是如此：“你们要自卑，服在神大能的手下；”后来就说，“你们要用坚固的信心抵挡魔鬼。”这是真理的持平。信徒必须在所遭遇一切的事上顺服神，承认神为他所安排的都是最好的，他虽然受苦，但因这是神的旨意，就也甘心的顺服。这是我们第一章所说的，这是一半的真理。使徒们知道我们有偏颇的危险，所以，立即对我们说，我们顺服之后，应当抵挡魔鬼。这是因为除了神的旨意之外，还有魔鬼的旨意。在许多的时候，牠可以假冒神的旨意，特别在我们的境遇里假冒。我们如果误会了，以为只有神的旨意在这世界里，我们就要上魔鬼的当，以牠的旨意作为神的旨意。因此，神要我们顺服祂，同时抵挡魔鬼。抵挡就是意志的一种工作。抵挡就是意志反对、不肯、不愿、不赞成。神要我们用意志，所以，祂说，“务要抵挡。”神不代替我们抵挡，我们应当自己抵挡。我们还有意志，应该用这个意志，不过当听神的话而已；这是圣经的教训。
但是信徒误会，以为神的旨意是从神的“安排”中彰显出来的；所以，一切临到他身上的事，都是神的旨意；自然用不着他自己的意志再来拣选、思想、决定、抵挡，或者再作别的了。他不过就是静默的接受一切罢了。这自然是很好听的，也像是不错的，但是，此中仍难免有了误会。不错，我们承认神的手是在一切事情的后头的。我们也知道我们应当完全顺服神的手。但是，这里更是“态度”过于一个“行为”。问题是：如果临到我们身上的，是神命令的旨意，我们有否话说？这是我们存心的态度。当我们看见我们肯顺服神之后，我们就可以进一步查问：到底这些事是否出自邪灵？或者不过是神允许的旨意而已？如果是神命定的，我们就没有话说，不然，我们就应当与神同工来抵挡。并非谓我们逐日不必查察、试验，便顺服了一切的环境。态度是无论何时都是一样的，实行只当在明白之后。不然，就要连魔鬼的旨意都顺服了。
信徒不应当像没头脑的人，完全的被动，随着环境的支配，乃是当遇见每件事时，都是活泼的、主动的、有意识的、查考其来源，试验其性质，明白其究竟，而定主取。顺服神是紧要的，但是并非谓盲从。这样的活泼查考，并非说我们可以在环境里违背神，乃是说，我们是存心顺服神的，不过要知道我们如果顺服了，到底是否顺服神而已。今日信徒的态度少有顺服的，意即就是明知是出乎神的，也少有顺服的。当他们被神打碎的时候，他们又不管其是否出乎神，只要临到他们身上了，他们就不问而接受。中庸的真理，就是存心顺服，明白来源而后接受。
但是，许多完全奉献的信徒，并不知道这样的分别，就是被动的顺服环境，以为一切都是神的安排，这样就叫邪灵有了机会来利用并苦害信徒。牠们预备环境──牠们的陷阱──使信徒成功牠们的旨意。或者兴波作浪，使信徒受了牠们的苦害。牠们就是这样的使信徒受别人罪恶的伤害，以为这是“不与恶人作对”，岂知神也是要他们与罪恶竭力争战（来十二4）。藉着胜过环境，而胜过今世的灵。
他们这样作的结果就是：（一）他们不用自己的意志拣选和定规，（二）神不在环境里压迫他们，（三）邪灵利用环境以代替他们被动的意志。他此时乃是顺服了邪灵，而他们反以为他们是顺服神的。
受苦与软弱：信徒因为完全奉献的缘故，就以为他是应当行走十字架的道路，为基督受苦的。他也以为自己天然的生命是没有用处的，他要得着从神而来的力量，他就自甘软弱，盼望因之而刚强。这受苦和软弱两件事都是神所喜欢的，只因信徒的误会，以致也常变作邪灵作工的根据。
对于受苦，信徒以为这是最高的利益，所以，自他奉献之后，就被动的顺服一切临到他身上的苦难，无论其是藉着甚么而来。他相信这样的受苦是为主的，所以，是有赏赐的，也是有利益的。他并不知道，如果他不是专一用他的意志拣选神所要他要的，而抵挡一切邪灵要给他的，而被动的接受苦难，就邪灵有好机会，使他受牠们的苦。被动的受苦使邪灵有以苦给信徒的可能；当信徒受苦之后，相信这苦是从神来的──相信邪灵的谎言，就叫邪灵有长久使信徒受苦的可能。但是，信徒并不知道他所受的苦，乃是履行邪灵作工条件所致，并非从神来的。他以为他是为教会受苦的，补满基督苦难之不及处。他以为自己是殉道者，岂知他不过是个被害者。他以受苦为荣耀，岂知不过是被附的一个病态！
一件事是堪以注意的，就是这样从鬼附而来的苦难，都是没有意义的。是绝对没有结果的，是无目的的。除了光受苦之外，其它的意义都没有。并且，也没有圣灵在我们的直觉里见证这是从神来的，不过是信徒自己在那里想而已。
如果信徒稍微查考一下，也许他要看见：从前他并没有这样的经历，乃是当他奉献给主，拣选受苦之后才有的。并且，当他这样拣选之后，他曾接受所有的苦难，以为都是从神来的。其实，其中若非全是从黑暗权势来，也有大多数是的。他既将地位给邪灵，又信牠们的谎言，就使他一生充满了苦难，没有理由，不知原因，也无效果。信徒如果知道了鬼附的事，就可以明白这样的事。多少不能除灭的罪如何是因着鬼附而有的，多少不知来源的苦也是因着鬼附而有的。知道了鬼附的真理之后，可使信徒除罪，也可使信徒除苦──无意义的苦。
对于软弱，信徒也有类似的误会。他以为他应当长久软弱，好叫他得着神的力量。他以为使徒是“甚么时候软弱，甚么时候就刚强了”（林后十二10），所以，他也“要”软弱，好叫他也刚强。他不知使徒并没说，“我要软弱，好叫我刚强。”他不过告诉我们以他的一个经历，说到神的恩典如何当他软弱时，便使他刚强，能以成功神的旨意。这样的软弱，并非保罗要的，他本来实是软弱的，但是神使他刚强。这里并非劝勉信徒去拣选软弱，并非要刚强的信徒特意去拣选软弱，然后让神使他刚强，乃是要指示已经软弱的信徒以为他们是可以刚强的！
这样特意的拣选软弱，乃是错误，是以可趁之机会给邪灵的。拣选软弱，和拣选苦难，都是履行邪灵作工的条件，因为都是专一的将人的意志放在邪灵那一边。因此，有许多的信徒，当初他的身体是很康健的，但是，他拣选软弱，以为从此之后，他乃是在神里刚强了，岂知他所拣选的较弱一天过一天在他身上越显明，而他所盼望的刚强，竟然没有看见，意成功为别人的累赘。在神的工作上毫无用处。这样的拣选软弱，不特不能使神将力量给他，反倒使邪灵有机会来攻击他：如果信徒不是专一的抵挡、反抗、推辞他这样的软弱，他要长久的软弱。
【最要的点】我们所说的，自然有许多都是论到那些极端的人是如何行为的；自然有许多的人并没有如此极端的举动；但是无论如何，其中的原则都是一样的；凡在意志上被动，或履行邪灵作工的条件的，鬼都是要作工的。许多的信徒虽然没有专一的拣选，但是，他们在不知不觉之中，总是陷入被动，把地位给了邪灵，以致陷入危险的地位。让每一个有上文所说的经历的人，查问自己曾否有履行邪灵作工的条件。这个要拯救他们脱离许多假冒的经历，和无谓的苦痛。
我们知道邪灵所利用的都是真理，不过真理伸得太长，过于其本来的地位。拒绝己、顺服等候神的安排、受苦等，那一样不是真理呢？不过只因信徒不知灵命生活的原则，就叫邪灵利用信徒的愚昧，使之履行牠们作工的条件。我们如果不在所有的教训上察看其中的原则，到底是合乎圣灵作工的，或是合乎邪灵作工的，我们是要受欺的。一切的真理只要伸长一点，都是大有危险的，所以不可不小心。
现在我们应当清楚明白神和撒但在我们身上作工原则的根本分别：（一）神要信徒藉着自己的意志，使用他全人所有的本能，以与神同工，以被圣灵充满。（二）邪灵要求信徒意志被动，放弃全人所有本能的全部或局部，以便利其工作。
前者，是圣灵充满人的灵，在人的灵里赐生命和能力，释放、张大、更新、加力给全人，使人自由，而不作奴隶。后者，是邪灵占据人被动的机关。如果人没有察出，他们要使人失去其人格和意志，作牠们的傀儡，被牠们监禁、压制、掳掠、强迫、包围，牠们要征服人的魂和体，使人受捆绑而不自由。前者使信徒在直觉里知道神的旨意之后，还能用心思思想明白，还能自由运用意志以使用全人，以成功神的旨意。后者使信徒受外来能力的催迫，以为这能力就是神旨意的代表，不能思想，不必决断，就是像机械一般去行这能力所催迫的。
现在也不知道有多少神的儿女，在不知不觉之中，都是让自己陷入被动，停止自己意志和心思的工作，以致被附、受苦。被动的程度，无论何等的低，都足以使邪灵作工；如果程度高，就叫邪灵在他的身体上能够显出许多超凡的奇事，一若牠们在扶乩身者上所显的一样，不过这个有基督徒的外壳而已。我们不要以为许多信徒的超凡经历，如说方言、见异象，听声音等为希奇，这不过都是按着定律的。在天然界里如何每一件事都是有定律的，在灵界里亦然。有某种的状态和举动，必定有那一种状态和举动的结局。定这些律的神，是守律的神。所以，无论人是有意或是无心犯了这定律，他就必定得着当有的结局，无论你是一个基督徒，或是一个扶乩者，只要你被动，邪灵就必定附在你身上。人如果用他的意志、心思、力量，与神同工，神的圣灵就要作工，这也是一个定律。―― 倪柝声《属灵人》