第八讲 国度的本体与外延
我们用祷告的心来讲﹑来听，求圣灵光照我们每个人的心，使主的话进到我们心里的深处。
《启示录》是关于末世的预言。在末世时候，撒但气愤愤下到人间；因牠知自己的时候不多，要尽最后机会无所不竭地工作，变本加厉，更加猖狂，末世时候制造潮流，造成风气与神﹑与善为敌。魔鬼称为众善的仇敌，牠掌权黑暗的权势，今天晚上我们要看末世的潮流，潮流的特色，这些特色和国度特色的比较。
使徒保罗被圣灵感动预言：“末世必有危险的日子来到。”这危险是灵性道德的：“因为那时人要专顾自己﹑贪爱钱财﹑自夸﹑狂傲﹑谤讟﹑违背父母﹑忘恩负义﹑心不圣洁﹑无亲情﹑不解怨﹑好说谗言﹑不能自约﹑性情凶暴﹑不爱良善﹑卖主卖友﹑任意妄为﹑自高自大﹑爱宴乐﹑不爱神，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意；这等人你要躲开。”（提后三1－5）这个情况历世历代都有，但末世时变本加厉。我们用今天的字句来思想这种现象，有末世九种潮流的现象：
（一）自我主义，“专顾自己”（提后2）
即自我中心的人生。自我中心在末世有三个层面的表现，
1.个人生活层面的表现，自私自利，一般人如此。
2.哲学的层面，亦即存在主义的观念，人自己就是一切的标准。过去是讲实体的哲学，要寻求宇宙最后的实体，现已经放弃这个研究；因为两千年的哲学历史告诉我们，哲学没结论﹑没出路，已达死胡同了。人的智慧最后没答案，所以现代的哲学轻移方向，不再追求实体，乃是以人作一切理论思考的根和标准。
3.人本主义影响更广，和存在主义有相似之处，我们在这时代要看国度如何。“他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里。”（西一13）这里题到基督的国度，“他也是教会全体之首。他是元始，是从死里首先复生的，使他可以在凡事上居首位。”（18）在国度里，耶稣在凡事上居首位。国度的特点是基督中心，潮流的特点是自我中心，二者正相对立。在这潮流中，要让基督居首位，让祂来否定我们自己，“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，祂是爱我，为我舍己。”（加二20）保罗领受了这非常基本的真理，这是他人生的宣告：“不再是我，乃是基督。”基督教就是这八个字，否定自我，肯定基督；否定自我是为要肯定基督，因自我和基督常是衡突的，若不否定自我，就不可能肯定基督。保罗深深认识清楚，他知道基督中心比自我中心好得多，如果基督来主持我们的人生，那么，我的人生一定更加美善。前有位港大学生很欢喜写作，有次他写了篇自以为很满意的文章，就请一位是著名作家的教授给他的文章斧正，因他知道教授很高明，必定越修改越好，经他修改都是正确的。基督徒否定自己，因为深知基督比我们更好，如果基督进到我人生里头，将有更卓越的人生。在这自我中心的潮流中，我们愿意追求基督中心，让基督充满﹑引导﹑支配﹑指挥我们。
（二）物质主义，“专顾自己，贪爱钱财。”（提后三2）
在我们的时代，物质主义有三个层面的表达：
1.个人层面，追求物质享受。
2.哲学层面亦即唯物论。
3.政治层面—唯物的政治观。
三个层面合在一起组成强有力的物质主义阵线，彼得说：“这样，必叫你们丰丰富富的得以进入我们主耶稣基督永远的国。”（彼后一11）“这样”是指上面的灵性德行的追求，“有了信心，又要加上德行；有了德生，又要加上知识；有了知识，又要加上节制；有了节制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上敬虔；有了敬虔，又要加上爱弟兄的心，又要加上爱众人的心。”（彼后一5－8）若没有这些追求就是近视，只见近处眼前物质的一切，就不再追求了。物质主义使人近视，只见暂时的，忘记那永远丰富的国度是神预备要我们得的。
（三）反叛主义，“自夸﹑狂傲﹑谤讟（意即反叛）”（提后三2）
有三个反叛的潮流对象：（1）反权威，（2）反传统，（3）反 神。
今天大众传播媒介一直传播反叛思想，今日时代青年已走上这条路。基督国度的特性乃顺服真理；当时彼拉多审问耶稣：“你是王么？”主耶稣面对这生死关头时刻，回答说：“你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的话。”（约十八37）这是主耶稣重要的宣告，祂来不是作政治的王，乃是作真理的王。耶稣基督的门徒是跟从真理之王的人，就是国度的王，祂的宪法是真理，国度的子民顺服真理国度的王。现在的君王有两种君主制度，一种绝对的君王制度，一种是立宪的君主制度。有个青年问我耶稣是哪种君王，我说，两种都是；他说我取巧。其实不是取巧，主耶稣真是立宪的君王，祂的宪法就是祂的本性，祂的慈爱﹑公义﹑真理﹑圣洁是不能违反的。祂的本性又是君王，有绝对的权柄。人类数千年的历史给我们看见，无论人如何伟大，当他权力绝对化时，立刻产生各样问题，权力产生腐化；任何人不可有绝对的权柄，这是五千年来人类文明的功课。我们要喜乐，放心绝对拥戴耶稣为王；因祂是立宪的君王，祂的本性是国度的宪法，绝不违反祂超越的本性。故我们很放心地﹑喜乐地顺服祂﹑拥戴祂为王，甘心跟从祂的道路，绝对顺服祂的真理；真理使我们得到人生的道路，避免许多的错误。基督的真理超过我们的知识和了解；遵守祂的真理，如同火车在轨道上前行。有的人想得到自己的自由，反叛一切的权威；是的，有的权威﹑传统观念理当反叛，但我们不可盲目反叛。当我们发现耶稣基督的真理，我们反叛的精神应该告终，换成顺服拥戴的心态。
（四）反家庭主义，“违背父母”（提后三2）
反家庭主义代表对家庭对婚姻的背叛，此情形之下家庭破碎，社会最重要的单位就落到悲惨的情况，产生单亲家庭问题，儿童问题，堕胎问题，家庭破裂，社会受极大影响。美国近廿年来，反家庭价值的潮流冲激很厉害，经过这廿﹑卅年之后，一般人渐渐看清楚，这种潮流的结果对美国社会极大损害，所以现在开始在政治上要恢复家庭的价值，这是很重要的转向。
基督国度在旧约有个很好的榜样（书廿四1－27），当时以色列人面对选择：耶和华作他们的王或另外的王？约书亚在他们面前作个宣告：“至于我和我家，我们必定事奉耶和华。”百姓听了受极大影响，大受感动，回答：“我们断不敢离弃耶和华去事奉别神。”约书亚想进一步试验他们，就对他们说：“你们不能事奉耶和华！”百姓说：“我们定要事奉耶和华！”于是立约，这是以色列人历史的转机。家庭价值观和对 神信仰的选择，在历史上常是相连的。美国有句成语：“在一起祷告的家庭，能够继续连系在一起。”家庭一齐敬畏神﹑亲近神﹑接受神的教导，接受祂的真理，家庭就有坚固的基础。有的家庭有家庭礼拜，子女借着和父母讨论问题，把日常在校﹑在外的感受发问题，让父母解答，彼此沟通；在亲近主时，父母﹑子女有沟通。现时代最缺少父母与子女的沟通，环绕主的话，大家把心打开，思想打开，一起读并讨论神的话，这是两代交通最好的渠道，这样的家庭，结果大大不同。所以在基督里的家庭，与在基督外的家庭有极大的分别。“至于我和我家，我们必定事奉耶和华。”愿我们都有此立场。
（五）色情主义的潮流，“心不圣洁”（提后三2）
即今日的色情泛滥，“因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。”（约壹二16）凡世界上的事都不是从基督的国度来的，乃是从撒但的国度来的。以中国人的惯例说，就是名﹑利﹑色；今生的骄傲是“名”，肉体的情欲是“利”，眼目的情欲就是“色”，这三者控制世界整个潮流，特别是色情对今世代影响最大。
我上主日在北角宣道会讲道，他们今年的主题是“操练敬虔﹑响应时代”，意即今时代最需要敬虔。“敬虔”就是敬畏神的心，操练敬畏神的心，有敬虔的人生才能回应时代的潮流。香港色情的影响越来越大，已经开始有许多基督徒受这潮流的冲击，这是我们要面对的事实。怎能解决这问题，胜过这个潮流？敬畏神的心是基本的方法，敬畏神是全部圣经明显的主题。当亚伯拉罕献以撒时，神的使者说：“现在我知道你是敬畏耶和华的了。”（创廿二12）敬畏耶和华是个很高的称赞，《箴言书》有十七次说敬畏耶和华，箴言是人生智慧的书，敬畏耶和华是人生智慧的开端；《诗篇》超过百次说敬畏耶和华；《提摩太前﹑后书》有十次题及敬虔；《彼得前﹑后书》也有十次论及敬畏敬虔；《启示录》：“凡敬畏您名的人，连大带小得赏赐的时候到了。”（十一18）宣告敬畏神不落空，得神永恒的赏赐。全部《圣经》新旧约有个明显的主题，在末世特别需要敬畏神的心，当黄色泛滥时需要神的圣洁发光。《启示录》用碧玉形容神（四3），碧玉是蓝色的，象征圣洁；在黄色泛滥之际，我们需要神的蓝色充满我们的心。新耶路撒冷的荣光像碧玉，那是圣洁的荣耀；新耶路撒冷的城墙是碧玉造的（廿一18），意即凡与神有关的都是圣洁。敬畏神的心才能胜过黄色的潮流。
（六）暴力主义，“性情凶暴”（提后三3）
现时代常有暴力现象，连许多少年都受影响，许多漫画都满了这种污秽，整个下一代受了暴力的熏陶，影响国度的特点。“我亲爱的弟兄们，请听，神岂不是拣选了世上的贫穷人，叫他们在信上富足，并承受他所应许给那些爱他之人的国么？”（雅二5）这里题及国，这国的特色的爱，这和“把我们迁到祂爱子的国里”（西一13），这国是祂爱子的国，也是爱的交流充满在这国度，爱的国度针对黑暗的权势，神救我们脱离黑暗的权势，撒但的国度，迁到祂爱子的国里。黑暗的权势﹑国度与爱的权势﹑国度强烈对比。感谢神！祂的工作是把我们迁到祂爱子的国里；从撒但的国度搬到神爱的国度。撒但是“空中掌权者的首领。”（弗二2）表示祂是王，耶稣也说撒但是世界的王。当耶稣在客西马尼园被捉拿时，祂对捉拿者说：“现在却是你们的时候，黑暗掌权了。”（路廿二53）这是主的宣告，祂当时特别用“现在”，表示仅仅一段时间黑暗掌权；将来爱的国度要掌权，基督徒是有盼望的人，是愿意被神迁到基督国度的人。黑暗的国度可怕又可怜；我们存着渴慕的心，让神把我们迁到祂到祂爱子的国度。
（七）放纵主义，“任意妄为”（提后三4）
美国许多人都说，今日时代是个甚么都“可以作”的社会，这是今日潮流的特色。香港也曾流行“想作就去作”的话，后来有问题才改成“应作就去作”。“想作就去作”这话从美国来的；其实是全球流行的观念，误用了自由，中了撒但的诡计。撒但工作有三个时期，在人类历史的前段，用迷信来控制人，叫人甚么都拜﹑甚么都怕；借着科学叫人反对 神，撒但无所怕，只怕人归向神﹑归向基督，牠用尽各种方法，叫人否定 神；又回到第一时期，藉用各种迷信来控制人，直接用自己的身份来控制人。读过《撒但经》者告诉我，美国有两万个撒但教的祭司，他们直接用牠的原形来控制人，势力强大，甚至可以惩处教徒集体死亡，真是令人难解！他们公然显其真面目，同时用灵界现象迷惑人﹑捆绑人；回到第一个时期，且更加厉害。所以《圣经》说，撒但气愤愤在人间工作，因知道自己的时间不多了。这是何等真实！
（八）享乐主义，“爱宴乐﹑不爱神”（提后三4）
保罗说：“他们的神就是自己的肚腹。”（腓三19）口腹之欲的满足，是享乐主义的别名，“爱宴乐﹑不爱神”表示教会有人走了这样的道路，追求肉体的满足过于灵性的满足。基督国度是分享主义，把神的恩典﹑慈爱与人分享。主说天国好比一个主人把银子分给仆人，要他们去赚；银子代表恩赐，主把恩赐给我们，让我们去发挥﹑发展，使别人得帮助。恩典﹑恩赐，二者都是神所赐；但意义不同，恩典是为自己用的，恩赐是赐给我们用来帮助别人。所以我们不但求恩典，还要求恩赐；恩典越多越好，但不要停在恩典，要进到恩赐的渴慕﹑追求﹑运用，恩赐是分享的。神的仆人当走在分享的路上，基督的国度是分享的国度，基督国度的子民要有分享的人生。主的门徒雅各和约翰来见耶稣，求在国度中各坐左右（太廿21），这请求与国度有关，他们希望得国度的高位。主说：“你们不知道所求的是甚么；我将要喝的杯，你们能喝么？…外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间，不可这样；你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”（22－28）仆人是服事人﹑使人得益处的，服务的对象越多，地位越高。真正的伟大是从服务来的。
（九）仪式主义，“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意”（提后三5）
宗教成为外表的东西，信仰成了信条；只接受信条，参加礼拜仪式，有名无实。保罗清楚说：“神的国不在乎言语，乃在乎权能。”（林前四20）言语是外表仪式，权能是权柄，当人顺服国度权柄时，他就有属灵的实质；顺服基督的权柄，就显明那权柄真正灵性的实质。“因为神的国不在乎吃喝，只在乎公义﹑和平，并圣灵中的喜乐。”（罗十四17）实质的国度里有公义﹑和平，有基督的国度，有圣灵中的感动，有顺服基督。感谢主！我们所追求的是这个实质，在这仪式主义的世代，求主帮助我们追求实质，主耶稣向撒狄教会说：“那有神的七灵和七星的说：‘我知道你的行为，按名你是话的，其实是死的。”（启三1）圣灵完全的工作，把我们带进灵性实质里面，主耶稣说：“你要警醒，坚固那剩下将要衰微的。”（2）所以圣灵是生命的创造者，使我们从仪式表面拯救出来，进入实际里。
《启示录》四次讲七灵，《启示录》之前没此名词，意即我们在末世时候需要圣灵全备的工作，这是重要的信息。只有圣灵能感动﹑光照﹑引导我们进入属灵实际的追求里面。所以我们不要忽略圣灵的工作。
今晚我要奉主名，呼召弟兄姊妹作国度的工人，作国度的使者，与国度的王同工。这时代是我们与主一同来坚固国度的时候，发挥，推展国度的时候，力强国度。我呼召有三个重点：
1.呼召人作宣教士。
2.作本地基督国度，教会式﹑福音机构同工的全职事奉。
3.奉献自己为主而活，认清国度意义，投入其中，跟从国度的王，作祂的使者，作祂工人，被祂所用，为国度而活，先求神的国和祂的义。求圣灵在各位心中显明祂的计划。── 滕近辉《国度真理面面观》