第二章 信徒的误会
我们不要以为这样被邪灵欺骗的信徒乃是最污秽的、卑下的、罪大恶极的。要知道这些人都是完全奉献自己给神的人，乃是比平常的信徒更高一等的。他们是拚命似的顺服主，愿意出任何的代价来跟从主。因为他们是完全奉献给主的人，而又不知如何与神同工，所以才陷入被动。不是他们这样的人，还没有被动的可能。有许多人自以为完全奉献给神的，然而，他行事为人仍照他血气生命的思想和理性，还是随着己意而生活；这等人是不会陷入被动而被鬼附的。他们可以在别的事上给邪灵以地位，但是在顺服神的意志上是不会以被动的地位给邪灵的。都是那些真实奉献的人，不顾自己的利害，而愿意听从神一切命令的人，才有被动被附的可能。因为惟独这一等人的意志最易陷入被动，才肯完全顺服所有命令他的，才有被动的可能。
许多人问说，神为其么不保护他们呢？他们的存心岂非最纯正的么？神竟然让忠心寻求祂的人被邪灵所欺骗么？许多人以为在任何光景中，神都是应当保护祂的儿女的。岂知要得着神的保护，必须履行神保护的条件。信徒如果履行了邪灵作工的条件，神就不能禁止邪灵作工。神是一个遵守律法的神。信徒既然将自己──不论其有心无心──交在邪灵的手中，神就不能拦阻邪灵有管治信徒的权利。许多人以为存心纯正就可以免受欺骗。岂知世上最易受欺骗的人就是存心纯正的人。诚实并非不受欺的条件，知识才是。信徒如果不头圣经的教训而儆醒祈祷，以为只要存心纯正就不会受欺骗，他就必定受欺骗。他如果受欺骗而履行了邪灵作工的条件，他怎能盼望神保护他呢？
许多信徒以为他们是属主的，所以他们必定不会受欺骗；或者以为他们是完全奉献给主的，是有不少属灵经验的，就以为自己是不会受欺的。岂知信徒这样的自视甚稳，就是已经受欺了！信徒如果不是自卑一点，他就要受欺到底──被鬼附，反以为是充满圣灵。被附并不是生命的问题，也非存心的问题，乃是知识的问题。都是因为信徒在他生命起初的时候，接受了太多理想的教训的缘故，就叫圣灵难以将他所需要的真理指点他；或者因为信徒自己有了成见──对于解经的成见，就叫别的信徒难以将他所缺乏的亮光给他。信徒这样的在危险中自诩安全，若非叫邪灵有作工的机会，就是叫邪灵可以继续作工。
我们已经看见，被鬼附的原因是在乎被动，被动的原因是在乎无知。信徒若非无知，就不至于被鬼附。实在，“被动”不过是误会的顺服、误会的奉献而已，也可说是过度的顺服、过度的奉献而已。信徒如果有了知识，知道邪灵是喜欢也是需要人被动，牠们才能作工，他就不至于让自己陷入被动，给邪灵以工作的机会。信徒如果知道神是需要人与祂同工，不要人将自己化作机械，就不至于让自己陷入被动，而望神来动他。被附的信徒，多是因为无知，才弄到这个地步。
信徒需要知识来分别神的作为和撒但的工作，信徒需要知识来认识神作工的原则和撒但作工的条件。惟独有这样知识的人，才能保守自己脱离黑暗的权势。撒但所藉以攻击信徒的，乃是谎言，所以必须有真理来代替。撒但要把信徒留在黑暗里，所以亮光必须照耀。我们所必须紧记在心的，就是邪灵和圣灵所有工作的原则是不同的，但是，他们每一次作工，总是照自己的原则而作。虽然邪灵是最会改头换面的，但是，把他们所作的工合起来看，就能看见，外面虽然不同，里面的原则总是一样的。当我们知道了其中的分别之后，我们只要查察我们以往的经历到底是从那一个原则得来的；从此，我们就能分别甚么是圣灵，甚么是邪灵。按着那一个原则而行的，必定是那一个灵。
因为信徒陷入被鬼附的地位都是因着无知，所以我们要详细的看信徒平常所最误会的几件事：
【与基督同死】信徒的被动，有许多是因误会了“与基督同死”的真理。使徒说：“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活……”（加二20）信徒因之就以为最高的灵命就是无我。他们就以为他们应当失去他们的人格，不再有意志，不必自治，让“我自己”完全死，变成一种机械来顺服神。他们今后对甚么都不应当再有感觉，应当消灭自己的人格，抹煞所有人生的欲望、兴趣和爱好。他们应当真变成死尸一般。从今以后，没有“他们”了，他们这个“人”已经没有了。他们以为这里的命令是要他们自磨、自灭、“自杀”，叫他们不觉得自己和自己的需要、自己的情形、感觉、欲好、环境、状态、安舒、苦痛等。他们只要觉得神在身上运行、作工、活动。他们以为向自己死，意思就是不再有自觉；所以，他们就将他们的“自觉”交给死，要死到甚么都不觉得，只觉得神的同在。他们知道死是应当实行的，他们就在每一次有自觉时，专一的将自己交给死；每一次自己觉得有欲望、缺乏、需要、兴趣、感觉时，都专一的克治它，叫它死。
他们以为：“我已经与基督同钉了”，所以我已经没有了。“基督活在我里面”，所以我已经不活着了。“我与基督同钉死”，所以我已经死了，所以我现在应当实行死，意思就是我自己不再有思想和感觉。“乃是基督在我里面活着”，所以我的人格已经没有了，现今乃是基督在我里面替我想，替我觉得，我就是被动的服祂，让祂在我身上思想、感觉。但是，他们并不注意保罗在这里所说的另一句话：“我如今在肉身活着”。保罗死了，但是，保罗并没有死！这个“我”已经同钉十字架，然而，这个“我”还是活的。保罗经过十字架之后，说：“我如今……活着！”
在这里我们看见十字架并不将我们的“我”消灭，我是永远存在的。将来上天堂还是我这个“我”，并非别人替“我”去的；不然，救恩有甚么意思呢？我们接受基督的死的意思，就是我们向罪死，并且也将自己的魂生命交给死，就是那些最美好的、最善义的、最清洁的，也应当交给死。神的意思，乃是要我们拒绝靠着自己天然生命而活的心，乃是要信徒靠着神而活，时时刻刻吸取神的生命以供给全人生活的需要。神并非要消灭人的各种功用，并非要全人陷入被动。反之，这样的生活，需要信徒逐日的、专一的、活泼的、相信的运用意志拒绝自己血气的生命，支取神属灵的生命。今天人身体的死，如同不是消灭的：将来人在火湖里的死，如何不是消灭的；照样，今天人与基督同死，也并非消灭的。人的自己应当存在，人自己的代表──意志──也应当存在。人所靠着而活的自己生命应当死。这是圣经的教训。
当信徒这样的误会，并这样的让自己陷入被动之后，结果就是：（一）他自己不再使用自己；（二）神因为这样的情形是违反祂作工的原则的，就也不使用他；（三）邪灵因为这样的状态是与牠们作工的条件相合的，就利用这个机会，而凭依在信徒身上。所以，信徒这样误会死而实行死的结局，并没有别的，不过就是被鬼附，而假作是神充满了他而已。因这个缘故，我们在许多地方看见，都是在信徒接受加拉太书第二章的教训之后，便被鬼附而有许多奇异的经历。
当信徒这样的“死”了之后，邪灵就使他自己没有感觉，也不知为自己感觉。当他与人接触时，人要觉得他是铁石打成的，好像没有感官一般。他不觉得别人的苦痛，也不觉得他自己如何使人苦痛。他没有本事来知道、分别、感觉、察看一切在他外面和里面的事。他丝毫不觉得他自己的态度、形容和行动是怎样的。他并不用意志来思想、推求、决断，便说话了，行事了。他自己并不知道话语、思想、感觉是从那里来的。也自己的意志并没有这样的定规，却有许多的话语、思想和感觉，藉着他作一条运河发表出来。他所有的动作和行为，都是机械式的；他自己并不知其原因，也莫名其妙，不过就是因为受了一种不知来源的命令和圣方便作了。他虽无“自觉”，但是，当人家稍为不慎的对待他，他是最会误会，最会觉得难过的。他就是这样的没有感觉过日子。他以为他自己是与基督同死了，所以连自己都不觉得了。岂知“没有知觉”是邪灵依附的条件，也是邪灵依附的结果。这叫邪灵凭依、拦阻、攻击、感动、提议、思想、扶助、催促，毫无阻挡，因为信徒自己尚是毫无所觉的。
所以，我们应当记得，我们所说的“死亡”，乃是对己的生命、能力、意见和己在神之外的活动死，并非对己的位格死。我们并非抹煞自己而使之不存在。这是必须分别的。我们说没有自己，意思是说没有自己的活动，并非说没有自己的存在。信徒若以为应当消灭自己人格的存在，自己不应当思想，不应当觉得，不应当有意见，不应当有身体的转动，一天到晚就是在梦里作人，也不知道自己跑到那里去了，他就要被附。他虽以为这是真实的死己，他真是一个无己的人，他属灵的经历是比任何的人都高；其实他这样的奉献，不是奉献给神，乃是奉献给邪灵。
【神的运行】“因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意”（腓二13）。这也是一节最被误会的圣经。在有的信徒看来，立志的是神，行事的也是神，乃是神将神所立的志和神所行的事放在他里面，乃是神替他立志，神替他行事；所以他自己不必立志，自己不必行事，只要神替他立志行事。他已经是超级的信徒，所以他并不立志行事，乃是神立志行事；他自己除了作一种无知觉的机械之外，对于立志行事是没有关系的。
岂知道这一节圣经的意思，不过是神在我们里面作工到我们肯立志、肯行事的那一点。神并不往下再作，只作到那一点。神并不替人立志行事。神乃是作工到人肯照着祂的美意而立志、而行事的地步。立志行事的仍是人自己。使徒在这里是最谨慎的，所以他说：“你们立志行事”。不是神立志行事，乃是“你们”。你们的人格尚在，你们自己还应当立志行事，立志行事还是你们自己的事。神虽然运行，但是神并不代替。立志行事是人自己的事。这里“运行”的意思，就是神在我们里面作工，感动我们，溶化我们，策动我们，叫我们有一个倾向遵行祂旨意的心。神并不替我们立志来遵行祂的旨意，神只使我们倾向祂的旨意，然后我们自己立志来遵行。这里的教训，是人的意志需要神能力的扶助；他若离开神，就自己所定规的，随着自己意志所作为的，是没有用处的。神不要替人立志，神也不要人单独立志，神要人倚靠祂的能力而立志──不是神代替立志，乃是靠神的运行而立志。
有的信徒不知道这个，以为既是神在我里面运行，我就连动都不必，就是被动的让祂运行，行出去也好，在里面行也好，都随着神。也以为乃是神运行立志，所以我并不立志──不必运用我自己的意志，而让另外一个意志在我身上用我这个人。因此，他就不敢定规甚么，拣选甚么，抵挡甚么，乃是被动的“等候神的旨意降临”。当外面有一个意志替他定规的时候，他就接受。一切出乎他自己意志的，也都扑灭。这样作的结局就是：（一）信徒不用自己的意志；（二）神也不用祂的意志来替他出主意，因为神要信徒活泼的与祂同工；（三）邪灵便趁着机会抓住这个被动的意志来代替信徒行动，不是叫信徒痿痹不前，就是叫他充满了“鬼火”发热；（四）在这样的时候，信徒相信乃是神代替了他出主意，岂知实是黑暗的权势作了他的主。
我们必须看见，神代替我们“立志”，和我们用意志与神同工的分别。如果是神代替我们主张，就这件事与我们完全无干，虽然是我们的手作的，但是我们的心并没有如此主张，我们在清楚的时候，知道这件事并不是我们作的；如果是我们用意志活泼的与神同工，我们要看见这事虽然都是靠着神的力量作的，却是我们去作的。一个被鬼附到极端的人，并不知道他在鬼“来”时他所有的举动；他虽然一时疯狂，但是过后他对于刚才所作的毫无所知。这就是对我们说，那些疯狂的事，都是鬼用牠的意志替他作的。虽然信徒在受欺的时候，以为他现今所有的事都是自己作的，话都是自己说的，意思都是自己想的；但是，当他被神的光一照，问自己到底有否真“要”如此行、说、想，他就知道这些与他自己毫无关系，乃是附在他身上的邪灵替他作的。
消灭我们的意志，并非神的旨意。我们若说“今后我再没有自己的意志了，就是让神的旨意从我身上显明出来，”，我们就不是把自己奉献给神，乃是与邪灵立约了；因神不以祂的旨意代替我们的意志。正当的态度乃是，我有我自己的意志，不过，我意志所要的乃是神的旨意。我们应当把意志放在神这一边，而靠着神的生命行事为人。实在的真理就是：从前使用我们意志的生命，现在是被交在死地；我现今靠着神的生命使用我的意志。现今我并非消灭了意志，意志仍是有的，不过换了生命罢了。死的是自己的生命；意志的功用是仍然存在的，不过是被神所更新过的而已。新生命现在用着我的意志。
【圣灵的工作】信徒因为不明白圣灵的工作，以致陷入被动和被附者，数目真多。有几件事是最普通的：
等候圣灵：现今的教会在经历上真是太不明白圣灵了！所以，有许多好意的信徒，就多在各地方注重圣灵的教训。其中有一种最普通的教训，就是应当“等候圣灵充满”，“等候圣灵降临在你个人身上”，“等候圣灵的浸”。在实行方面，就有人在家里彻夜的祷告，长期间的禁食，“等候要得着他个人的五旬节”；有的聚会，就在讲道完毕之后，将聚会改作“等候的聚会”，凡要求圣灵的，都可在其中等候。结果：真有许多人得着奇异的经历，有超然的灵降临在他们身上，叫他们有奇美的感觉，看见异象、奇光，听见声音，说方言，震动，以及别的现象。从那时以后，主耶稣变为更宝贵，明显的罪恶也除去不少，更为喜乐，更为热心。他们以为他们已经得着圣灵的浸了。他们这样作，是根据路加福音二十四章四十九节：“我要将我父所应许的降在你们身上；你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力；”和使徒行传一章四节：“耶稣……嘱咐他们说，不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的……。”
但是，在这里我们应当注意几个重大之点。主耶稣在这里真是命令门徒等候圣灵降临；但是，从五旬节之后，我们没有在使徒行传或书信里看见使徒命令信徒“等候”来得圣灵的。他们现今乃是用“受”（徒十九2）字，不是用“等”字了。
并且，当日门徒等候十日，圣经并没有说，他们是被动的“等”；他们乃是同心合意的祷告祈求。今天被动的等候，和深夜的等候（有的竟然还不只十日），与门徒所作的并不相同。
并且，在五旬节之后，我们每次读到信徒得着圣灵充满，都是立即得着，并不像信徒们在当初那样需要等候的（请看徒四31，917，十44）。
圣灵是不可以直接向之呼求的，也不能求之使来的，因为圣灵不过是另一位的恩赐（路十一13；约十四16），并且已在五旬节时降临了。全部新约中从来没有一个人直接向圣灵呼求的。直接求圣灵降临，要圣灵为信徒施浸，乃是圣经所没有的，因为圣经是说“祂（主耶稣）要用圣灵……给你们施浸”（太三11）。
还有，圣灵只降临在“新人”就是里面的人的上面。想要圣灵降临在身体上面，要在感觉上觉得，预先定规好身体上有如何的感觉时，才算得圣灵的降临，乃是受欺的根源。
所以，今天“等候圣灵”这样的作为，并不合乎圣经。这种等候的状态完全是被动的。在这样的等候中间，多数是在深夜里，身体已经疲倦了，禁食已经很久了，等候的日子已经很多了，就叫信徒的心思天然的很混沌。并且，长入坐着或跪着的祷告，以“等候”圣灵降临在身上，最容易叫意志陷入完全的被动。信徒没有抵挡、分别、拣选甚么，就是被动的等候，就会有一个灵临到他的身上，来把他摔倒在地，来使用他的口舌，来给他奇妙的感觉。这样的等候，都是以便利给邪灵的。怪不得在这样的光景中，信徒多得着超凡的经历。超凡者就是要等人如此的被动，而后将自己显现出来。圣灵不作工，因为那是违反祂作工的原则的。邪灵利用机会便大活动起来，把许多假冒的给信徒。此时所有献上给圣灵的祷告、应许、信心，都是献给邪灵的。虽然在这样的聚会中，佳美的空气好像充满了屋子，众人都觉得安静快乐，过后也许有许多的牺牲和工作，但是，那天然的生命依然是没有经过对付的。
顺服圣灵：信徒根据使徒行传五章三十二节的话，“神赐给顺从……祂……之人的圣灵”，就以为他们是应当“顺从圣灵”的。他们因为没有按着圣经的命令来试验分别真理和谬妄的灵，就以为凡降在他们身上的灵都是圣灵。所以，他们就被动的顺服他们身上的灵。他们整个人不过变成一种机械。他们身上的灵所吩咐他们的，他们都一一遵从。当他们要有所举动时，就是回转到自己的身上来等候命令。久而久之，这漾被动的状态就逐渐加深，就叫在他们身上的灵可以直接使用他们的口、手等机关。信徒以为这一种的顺从圣灵乃是神所喜悦的，岂知这里始终没有叫我们顺从圣灵。我们乃是藉着圣灵顺从父神的。使徒刚在前几节（29节）对我们说，应当“顺从神”。信徒如果把圣灵当作他顺从的目标，而忘记了父神，就叫信徒顺从他里面或在他四围的灵，而不藉着圣灵服在天上的父神。这是被动的起头，也是给邪灵以假冒的机会。只要比圣经过了一点，便有许多的危险。
圣灵作主：在别的地方我们已经说过，神藉着圣灵管治我们的灵，我们的灵藉着魂里的意志管理我们的身体、全人。乍看这一句话好像是无关紧要的，岂知其中属灵的关系正大。圣灵只影响我们的直觉，使我们知道祂的旨意；圣灵充满时，也只充满我们的灵。祂并不直接管理我们的魂或体，祂也并不直接充满我们的魂或体。这是最应当注意的一点。因此，我们不能盼望圣灵藉着我们的心思来思想，藉着我们的情感来感觉，藉着我们意志来主张。圣灵乃是将祂的旨意在直觉里显明，使信徒自己照着祂的旨意来思想、来感觉、来主张。许多信徒以为他要将他的心思（头脑）献给圣灵，让祂从里面思想出来，岂知道这是一个最大的错误。圣灵从来不这样直接代替人，用人的心思。圣灵从来不要人被动的奉献给祂。祂要人与祂同工，祂不替人作工。祂的感动，信徒是有能力可以消灭的（帖前五19）。祂并不强迫信徒去作甚么。
圣灵也不直接管治人的身体。人要说话须自己开口，要行动须自己举足，要工作须自己动手。神的圣灵是绝对不侵犯人的自由。祂除了在人的灵里──就是神的新造里──作工之外，祂并不在人意志之外来动人身体的那一部分；就是人自己愿意了，牠也不肯代替人来动他身体的那一部分。因为人有自由意志的。人必须作他自己的主人，必须使用自己的身体。这是神的律法，神不愿自己犯法。
我们常常说，“圣灵管治人”。说这话的意思，如果是指圣灵在我们里面作工，使我们顺服神，这是不错的；如果是指圣灵直接管治我们的全人，就是完全错误的。在此，我们可以分别邪灵和圣灵的工作。圣灵住在我们灵里，为要表明我们是属神的；邪灵附在我们身上，为要驱使我们如同机械一般。圣灵征求人的同工；邪灵寻求完全、直接的管治。我们与神的联合乃是在于灵里，而不在身体上或魂里。我们若误会了，以为我们的心思、情感、身体和意志，都当直接的受神的“动”，邪灵就要假冒作工了。信徒不应当随着自己的思想、情感和意思而行动；但是，当信徒在灵里得着启示之后，就当用自己的心思、情感和意志来执行灵的命令。自己放弃魂和体不用，盼望圣灵直接来用，乃是鬼附的初步。
【属灵的生活】现今信徒对于属灵生活的误会有许多，我们现在只能略看几件：
语言：“因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的”（太十20）。信徒以为这个意思就是神要代替他说话，他们不必说话，神会从他们口中将话说出来。他们将口“奉献”给神，自己不再作主，盼望作神的“舌人”，叫自己的嘴唇和声带都陷入被动，让外面超凡的力量来使用它。有的为主传信息的人，以为当聚会时，他自己都不必用心思、用意志，不过将口被动的献给神，让神从他口中说出话来。这样作的结果就是：（一）信徒自己不说话；（二）神也不说话，因为神不把人当作一种留声机；（三）邪灵利用信徒的被动，就从他的口中说话。这样就叫信徒时常得着一种的能力在他们口中说话，叫他们时常得到“天上的消息”。信徒因为所说的非常美好，就以为这些话语乃是出乎神的。
马太福音这里所说的，不过只说到被逼迫受审时的事，并且也不是说圣灵要代替信徒说话。使徒彼得和约翰后来在公会中的经历（徒四8），就是应验这个。
引导：“你必听见后边有声音说，这是正路，要行在其间”（赛卅21）。信徒不知道这节是特别说到在千年国里犹太人──神肉身的子民──所要经历的；那时并没有邪灵的假冒。信徒却以为这样听见超然声音的引导，乃是最高的。他们以为自己高人一等，所以常有超然的引导。他们并不使用良心，也不随从直觉。他们就是被动的等候超然的声音。他们以为自己不必思想、考虑、拣选、定规，不过就是被动的“顺服”。他们就是将这声音代替自己的直觉和良心。结果：（一）信徒不用良心和直觉；（二）神不愿命令他，不要他像机械那样顺服；（三）邪灵就用超凡的声音，代替直觉的启示。这样一来，邪灵就可以依附他们了。
从今以后，信徒不再顾念自己直觉的感动、良心的声音、自己所明白所感觉的，或者别人所说的，他就是顽固的随从超然的声音，而不稍为思想一下。这样一来，就叫他的道德标准逐渐堕落，他自己还不觉得。这是因为他乃是让邪灵代替了他的良心，而不再分别善恶。
记忆：“保惠师……要叫你们想起我对你们所说的一切话”（约十四26）。信徒不知这话的意思是圣灵要光照心思，使他们记起主的话；却以为这里是说，他们不必再用自己的记性，神会叫他们记得一切的事。因此，信徒就让他的记性陷入被动，自己不再用意志来使用记性。结果：（一）信徒不用自己的记性；（二）神也不用，因为没有人与祂同工；（三）邪灵就进来，将许多有利于邪灵的事物都罗列在信徒眼帘前，而不能拒绝。人因为意志被动了，所以没法支配自己的记性。
爱心：“圣灵将神的爱浇灌在我们心里”（罗五5）。信徒误会这节的意思，以为这是说，他们自己不去爱，圣灵会将神的爱给他们。他们求神藉着他们来爱，将神的爱充分的供给他们，好叫他们能满有神的爱。他们自己现在不再爱，乃是要神使他们爱。他们不再使用自己情爱的本能，让自己的情爱的功用陷入麻木不仁。结果就是：（一）信徒自己不爱；（二）神不抹煞人和他天然情爱的功用而将超凡的爱给人；（三）邪灵就代替他作人，而随着牠们的意思，发表牠们的情爱和恨恶。因为信徒这样的被动，不用意志来支配自己的情爱的功能；就叫邪灵将一种情爱的替换品给信徒。后来，信徒要看见自己好像木石一艘，好像对于甚么都是冷淡的，并不知甚么是爱心。这就是许多信徒虽然是圣洁的，却是非常刚硬难亲的缘故。
主耶稣说：“你要尽心、尽性、尽意、尽力，爱主你的神”（可十二30）。这是谁的爱呢？谁的心、谁的性、谁的意、谁的力呢？自然是我们自己的。我们自己的生命应当死，但是，我们这些功能依然是应当存留的。
谦卑：“我们不敢将自己和那自荐的人同列相比……”（林后十12～18）。信徒因为误会了谦卑的意思，就以为无论如何他总当隐藏自己，以致神所允许的一种正当的自重心，竟然也没有了。有不少的自卑都是被动和被附的变相。结果：（一）信徒抹煞自己；（二）神不充满他；（三）邪灵利用被动，叫他更“谦卑”。
当信徒这样的被附而自卑的时候，他的四围好像都是黑暗、绝望和软弱，叫与他接触的人觉得有一种的冷冻、沉闷和忧伤。他自己也是极易灰心、失志、难过的。在最紧要的时候，他却要洁身引退，予别人以难堪。神的工作，在他看来，亦无关紧要。在言行之中，他在注意要把这个“我”隐藏起来；但当他正这样的时候，他的“我”反弄得更显露，并且叫真属灵的人难过。当神的国度有大需要的时候，他只因过分的看不起自己，便袖手旁观。在他身上所表显的，就是一种长久的“无能为”、无希望、不可为和易受人伤的感觉。信徒以为这是真实不看自己的谦卑，岂知乃是邪灵使他过分看自己的结果。真实的谦卑会仰望神而进前的。
【神的安排】我们知道，在这世界里，除了人的意志之外，还有两个完全相反的意志。神不只要我们顺服祂而已，并且祂要我们抵挡撒但。因此我们两次在圣经里看见，神将这二者联起来说。雅各书四章七节，上一句对我们说：“你们要顺服神。”；下一句就说：“务要抵挡魔鬼。”彼得前书五章六节到九节也是如此。先是说：“你们要自卑，服在神大能的手下。”后来就说：“你们要用坚固的信心抵挡牠（魔鬼）”。这是真理的持平。信徒必须在所遭遇的一切事上顺服神，承认神为他所安排的都是最好的；他虽然受苦，但因这是神的旨意，就也甘心的顺服。这是一半的真理。使徒们知道我们有偏颇的危险，所以，立即对我们说，我们顺服之后，应当抵挡魔鬼。这是因为除了神的旨意之外，还有魔鬼的旨意。在许多的时候，牠可以假冒神的旨意，特别在我们的境遇里假冒。我们如果误会了，以为只有神的旨意在这世界里，我们就要上魔鬼的当，以牠的旨意作为神的旨意。因此，神要我们顺服祂，同时却抵挡魔鬼。抵挡就是意志的一种工作。抵挡就是意志反对、不肯、不愿、不赞成。神要我们用意志，所以祂说：“务要抵挡。”神不代替我们抵挡，我们应当自己抵挡。我们还有意志，还应当用这个意志，不过当听神的话而已，这是圣灵的教训。
但是信徒误会，以为神的旨意是从神的“安排”中彰显出来的，所以一切临到他身上的事，都是神的旨意，自然用不着他自己的意志再来拣选、思想、决定、抵挡，或者再作别的了，他不过就是静默的接受一切罢了。这自然是很好听的，也好像是不错的，但是此中仍难免有了误会。不错，我们承认神的手是在一切事情的后头的；我们也知道我们应当完全顺服神的手。但是，这里更是一个“态度”过于一个“行为”。问题是：如果临到我们身上的，是神命令的旨意，我们有否话说？这是我们存心的态度。当我们肯顺服神之后，我们就可以进一步查问，到底这些事是否出自邪灵？或者是神的旨意？如果是神命定的，我们就没有话说；不然，我们就应当与神同工来抵挡。我们并非不必查察、试验，便顺服了一切的环境。态度是无论何时都是一样的，实行只当在明白之后。不然，就要连魔鬼的旨意都顺服了。
信徒不应当像没有头脑的人，完全的被动，随着环境的支配；乃是当遇见每件事时，都是活泼的、主动的、有意识的查考其来源，试验其性质，明白其究竟，而定取舍。顺服神是紧要的，但并非盲从。这样的活泼查考，并非说我们可以在环境里违背神；乃是说，我们是存心顺服神的，不过要知道我们的顺服，到底是否顺服神而已。今天信徒的态度少有顺服的，意思就是明知是出乎神的，也少有顺服的。当他们被神打碎的时候，他们又不管其是否出乎神，只要临到他们身上了，他们就不加细察而接受。持平的真理，就是存心顺服神，明白境遇的来源，而后接受或抵挡。
但是，许多完全奉献的信徒，并不知道这样的分别。他们就是被动的顺服环境，以为一切都是神的安排。这样，就叫邪灵有了机会来利用并苦害信徒。牠们预备环境──牠们的陷阱，使信徒成功牠们的旨意。或者兴风作浪，使信徒受到苦害。信徒就是这样被动的受别人罪恶的伤害，以为这是“不与恶人作对”。岂知神也是要信徒与罪恶竭力争战（来十二4），藉着胜过环境而胜过邪灵。
信徒这样作的结果就是：（一）信徒不用自己的意志拣选和定规；（二）神不在环境里面压迫信徒；（三）邪灵利用环境以代替信徒被动的意志。信徒此时乃是顺服了邪灵，而反以为自己是顺服神。
【受苦与软弱】信徒因为完全奉献的缘故，就以为他应当行走十字架的道路，为基督受苦。他也以为自己天然的生命是没有用处的，他要得着从神而来的力量，他就自甘软弱，盼望因之而刚强。这受苦和软弱两件事，都是神所喜欢的，只因信徒的误会，以致也常变作邪灵作工的根据。
对于受苦，信徒以为这是最高的利益；所以，从他奉献之后，就被动的顺服一切临到他身上的苦难，无论它是藉着甚么而来。他相信这样的受苦是为主的，所以是有赏赐的，也是有利益的。他并不知道，如果他不是专一用他的意志拣选神所要他要的，而抵挡一切邪灵要给他的，却被动的接受苦难，就给邪灵有好机会使他受牠们的苦。被动的受苦，使邪灵有以苦给信徒的可能；当信徒受苦之后，相信这苦是从神来的──相信邪灵的谎言，就叫邪灵有长久使信徒受苦的可能。信徒这样所受的苦，乃是履行邪灵作工的条件所致，并非从神而来。他以为他是为教会受苦，补满基督患难的缺欠，他以为自己是殉道者，岂知他不过是个被害者。他以受苦为荣耀，岂知不过是被附的一个病态！
一件事是堪以注意的，就是这样从鬼附而来的苦难，都是没有意义的，是绝对没有结果的，是无目的的。除了光受苦之外，其它的意义都没有。并且，也没有圣灵在我们的直觉里见证这是从神来的，不过是信徒自己在那里想而已。
如果信徒稍为查考一下，也许他要看见，从前他并没有这样的经历，乃是当他奉献给主，拣选受苦之后才有的。并且，当他这样拣选之后，他曾接受所有的苦难，以为都是从神来的。其实，其中即非全是从黑暗权势而来，也有大多数是的。他既将地位给邪灵，又信牠们的谎言，就使他一生充满了苦难，没有理由，不知原因，也无效果。信徒如果知道了鬼附的事，就可以明白这样的事。多少不能除灭的罪，如何是因着鬼附而有的，多少不知来源的苦，也是因着鬼附而有的。知道了鬼附的真理之后，可使信徒除罪，也可使信徒除苦──无意义的苦。
对于软弱，信徒也有类似的误会。他以为应当长久软弱，好叫他得着神的力量。他以为使徒是“甚么时候软弱，甚么时候就刚强了”（林后十二10），所以，他也“要”软弱，好叫他也刚强。他不知使徒并没有说：“我要软弱，好叫我刚强”；使徒不过告诉我们他的一个经历，说到神的恩典如何当他软弱时，便使他刚强，能以成功神的旨意。这样的软弱，并非保罗要来的。他本来实是软弱的，但是神使他刚强。这里并非劝勉信徒去拣选软弱，并非要刚强的信徒特意去拣选软弱，然后让神使他刚强；乃是要指示已经软弱的信徒，知道他们是可以刚强的。
这样特意的拣选软弱，乃是错误，乃是以可乘之机给邪灵。拣选软弱和拣选苦难，都是履行邪灵作工的条件，因为都是专一的将人的意志放在邪灵那一边。因此，有许多的信徒，当初他的身体是很康健的，但是他拣选软弱，以为从此以后，他乃是在神里刚强了。岂知他所拣选的软弱，一天过一天在他身上越发显明，而他所盼望的刚强，竟然没有看见。他竟成为别人的累赘，在神的工作上毫无用处。这样的拣选软弱，不但不能使神将力量给他，反倒使邪灵有机会来攻击他。如果信徒不是专一的抵挡、反抗、推辞他这样的软弱，他就要长久的软弱。
【最要的点】我们所说的，自然有许多都是论到那些极端的人是如何行为的，自然有许多人并没有如此极端的举动；但是无论如何，其中的原则都是一样的：凡在意志上被动，履行了邪灵作工的条件的，鬼都是要作工的。许多信徒虽然没有专一的拣选，但是，他们在不知不觉之中，总是陷入被动，把地位给了邪灵，以致陷入危险的地位。让每一个有上文所说的经历的人，查问自己曾否履行邪灵作工的条件。这个要拯救他脱离许多假冒的经历和无谓的苦痛。
我们知道邪灵所利用的都是真理，不过真理伸得太长，过于其本来的地位。拒绝己、顺服、等候、神的安排、受苦等，那一样不是真理呢？不过只因信徒不知灵命生活的原则，就叫邪灵利用信徒的愚昧，使之履行牠们作工的条件。我们如果不在所有的教训上察看其中的原则，到底是合乎圣灵作工的，或是合乎邪灵作工的，我们就会受欺。一切的真理只要伸长一点，都是大有危险的，所以不可不小心。
现在我们应当清楚明白神和撒但在我们身上作工原则的根本分别：神要信徒藉着他自己的意志，使用他全人所有的本能以与神同工，以被圣灵充满；邪灵要求信徒意志被动，放弃全人所有本能的全部或局部，以便利其工作。
前者，是圣灵充满人的灵，在人的灵里赐生命和能力，释放、张大、更新、加力给全人，使人自由而不作奴隶。后者，是邪灵占据人被动的机关；如果人没有察出，牠们要使人失去其人格和意志，作牠们的傀儡，被牠们监禁、压制、掳掠、强迫、包围，牠们要征服人的魂和体，使人受捆绑而不自由。前者使信徒在直觉里知道神的旨意之后，还能用心思思想明白，还能自由运用意志以使用全人，以成功神的旨意。后者使信徒受外来能力的催迫，以为这能力就是神旨意的代表，不能思想，不必决断，就是像机械一般去行这能力所催迫的。
也不知道有多少神的儿女，在不知不觉之中，让自己陷入被动，停止自己的意志和心思的工作，以致被附、受苦。被动的程度，无论何等的低，都足以使邪灵作工；如果程度高，就叫邪灵在他的身体上能够显出许多超凡的奇事，一若他们在扶乩者身上所显的一样，不过这个人有基督徒的外壳而已。我们不要以为许多信徒的超凡经历，如说方言、见异象、听声音等为希奇，这些不过都是按着定律发生的。在天然界里如何每一件事都是有定律的，在灵界里亦然；有某种的状态和举动，必定有那一种状态和举动的结局。定这些律的神，是守律的神。所以，无论人是有意或是无心履行了这定律，他就必定得着当有的结局。无论你是一个基督徒，或是一个扶乩者，只要你被动，邪灵就必定附在你身上。人如果用他的意志、心思、力量，与神同工，神的圣灵就要作工，这也是一个定律。―― 倪柝声《被附后的释放》