五、圣灵充满
1·圣灵充满的意思
保罗命令基督徒要被圣灵充满（弗五：18）。被圣灵充满是怎么一回事？为要明白被圣灵充满，我们要先明白“充满”的意思是什么。下列的经文可以帮助我们。
“只因我将这事告诉你们、你们就满心忧愁（原文“忧愁充满了你们的心”）”（约十六：6）。
“……为什么撒但充满了你的心、叫你欺哄圣灵……”（徒五：3）
“大祭司和他的一切同人，就是撒都该教门的人，都起来，满心忌恨（原文“被忌恨充满”）”（徒五：17）。
“但犹太人看见人这样多、就满心嫉妒（原文“被嫉妒充满”）、硬驳保罗所说的话，并且毁谤”（徒十三：45）。
“众人听见，就怒气填胸（原文“充满着怒气”），喊着说，大哉以弗所人的亚底米阿”（徒十九：28）。
从以上的经文不难看出，当一个人心中充满某种情绪，如怒气、忿恨或嫉妒等，这些情绪就成为他决定性的态度。又如路四：28一30所描述的，耶稣在拿撒勒会堂中传讲信息时，会堂里的人不悦耶稣所传讲的，并且“怒气填胸”（原文“被怒气充满”）。他们心中充满怒气的结果，怒气决定性地影响他们的态度。他们就将耶稣撵出城，甚至要将他推下山崖。在每个人的身上都有各种力量，影响他的态度、行为或决定。但是最终他会受其中一个主要的、较大的力量决定性的影响。圣灵充满就是圣灵在一个人身上有决定性的影响。
有人以为圣灵充满就好像将液体（譬喻“圣灵”）灌入一个杯子（譬喻“人”）里。倒满以后就不能再倒了。但是圣灵不是液体，而是一位有位格的存在者，所以他能继续，多次充满一个人。一个人可以被有位格的存在者“充满”很多次，或继续地彼“充满”。就好像妻子对先生的关心是不断的。这会影响先生对一些事物的决定。先生想要应酬，但妻子不断地提醒他应该多休息，注意身体。结果先生因着妻子不断的提醒，便决定不参加不必要的应酬。如此妻子在先生身上有持续的决定性的影响。
使徒行传几次提到门徒被圣灵充满的事。
“他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才、说起别国的话来”（徒二：4）。
“那时，彼得被圣灵充满，对他们说，冶民的官府和长老阿……”（徒四：8）。
“祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道”（徒四：31）。
徒二：4；四： 31经文中的“他们”包括彼得在内。所以在使徒行传的记载中，彼得至少被圣灵充满三次。可见一个人可以被圣灵充满很多次。保罗在弗五： 18说“不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满（p1erousthe）。”保罗在这里所用，希腊文的动词的意思是，多次地，连续地，经常地被圣灵充满。我们每一个基督徒，都应该多次地，连续地，经常地让圣灵在我们的生命，生活中，有决定性的影响。
圣灵充满有两种后果。第一个后果是圣灵洁净我们的心。在五旬节门徒们被圣灵充满（徒二：1一4）。后来彼得比较哥尼流一家人的经历，和门徒们在五旬节的经历的时候说“知道人心的神，也为他们作见证。赐圣灵给他们，正如给我们一样。又籍着信洁净了他们的心，并不分他们我们”（徒十五：8一9）。彼得明说，五旬节圣灵充满他们的后果，就是洁净他们的心。雅各说“你们亲近神，神就必亲近你们。有罪的人哪，要洁净你们的手。心怀二意的人哪，要清洁你们的心”（雅四：8）。可见心被洁净的人就不再心怀二意，而有专一的心。他就会以专一的心，爱神，爱人（太二十二：37一39）。这样的人就会结出，加五：22－23所提的，圣灵的果子。在弗五：18保罗命令基督徒要经常，继续地被圣灵充满。接着，他就描写圣灵充满的后果。他在那一段圣经所描写的，可以用“爱神，爱人”来表达。
圣灵充满的第二个后果，就是得着能力（徒一：8），作主的工。这包括为主作见证，领人归主，造就圣徒等事工。
保罗在弗五：18说“不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。”灵恩派的人认为酒醉之后，人就失去理性，乱讲话。所以他们说一个人被圣灵充满后，也就失去理性，乱讲话，说方言。
灵恩派一个领袖灰根（Kenneth E. Hagin）说“当神工作的时候，每一个人都会蒙恩。属肉体的人会感到病态。属于魔鬼的人，他的头发会站起来。这是最容易分辨什么是邪灵、什么是圣灵的方法。所以，不需要使用属灵的分辨。因为不需要凭着理性，光是凭着感受就可以分辨得出来了。因为来自圣灵的感觉是好的。相反的，来自邪灵的感受则很差”。
灵恩派另一个领袖，柯布兰（Kenneth Cope1and）说“基督徒绝对不可以使用逻辑。如果使用逻辑，就没有圣灵。属灵的基督徒也不能使用他的常识。连基督耶稣自己在工作上也排除一切的逻辑和常识”。
灵恩派的领袖强调，基督徒应该要排除理性，而只凭感觉。基督徒要培养感觉，去做一切的事，做一切的决定。这样才是被圣灵占有，被圣灵带领的特征。
这就如第一世纪神秘宗教所强调的。在当时近东盛行的神秘宗教就是强调、并且鼓励教友除去理性。灵恩派与他们相同，都是要排除理性而使用感情。有一些基督徒要用感情，来决定自己是否已经得救。有人要等到有“圣灵的感动”才要决定自己是否要信主。这都是错误的观念。我们应该姑在真理的基础上，认罪、悔改、让主耶稣成为生命的主，而不是单凭情感，等待“圣灵的感动”。
灵恩运动第三波领袖温约翰（ John Wimber）说，当一个人被圣灵充满的时候，整个人会颤抖、仆倒。这是证明已经被圣灵充满了。心里的感觉就像醉了酒一样，会跳跃、手会紧、腿会缩、身体僵硬、眉毛跳动、呼吸深促、发热、流汗、胸部沉重。
“你们从主所受的恩膏、常存（meno）在你们心里，并不用人教训你们。自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的，不是假的。你们要按这恩膏的教训，住在主里面”（约壹三： 27）。灵恩派喜欢用这段经文来证明他们的理论。他们强调基督徒不需要理性思想，因为一切所需要的，都有圣灵的带领与教导。
事实上约壹二：27不是独立的经文。整段经文应该从二：18开始至27节才告一小段落。约翰这段经文是在教导，如何分辨什么是基督，什么是敌基督。初代教会传福音的中心信息是“耶稣是基督、是弥赛亚、救主。”不肯接受耶稣的便是敌基督。
24节的“从起初所听见的”是指所听见的道（主的话）。基督徒要让这真道存在（meno）心里。27节所说存在（meno）你们心里的“恩膏”是指客观的真理与圣灵的工作，而不只是指圣灵而已。所以与灵恩派断章取义的解释相差甚远。
约翰壹书教导我们如何分辨真理。如果我们只需要依靠圣灵的教导，那么约翰本人何必写这本书呢？每一位基督徒都有圣灵在他身上的工作。但是，如果我们不需要别人的教导，只需要圣灵来教导我们，那么为什么很多基督徒在真理上有不同的看法，甚至在真理上发生许多冲突、争端和矛盾？其实原来不是圣经矛盾，而是人的无知，造成圣经矛盾的假像。灵恩脉的信徒不肯花时间在研读圣经上，以致混乱了真理、误解了真理。
“他所赐的有使徒、有先知、有传福音的、有牧师和教师，为要成全圣徒、各尽其职、建立基督的身体”（弗四：11一12）。如果我们真的不需要受教导，那么神根本就不需要设立这许多的职份。只要凭“圣灵的感动”就好了。
“按我们所得的恩赐、各有不同……或作教导的，就当专一教导”罗十二：6一7。神在教会中设立有教导恩赐的人是为了什么？“你在许多见证人面前听见我所教训的、也要交托那忠心能教导别人的人”提后二：2。为什么保罗非常注重教导？从此可见，圣经非常注重基督徒的教导。我们除了主观的经验，圣灵的引导之外，必须在客观的真理上受教导。我们在客观的真理上，必须有稳固的根基。当然，我们须要有主观的经验。但主观的经验，必须建立在稳固的客观的真理上。
灵恩派也误解，误用加五：16一18的经文。保罗写道“我说，你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。因为情欲和圣灵相争、圣灵和情欲相争。这两个是彼此相敌、使你们不能作所愿意作的。但你们若被圣灵引导，就不在律法以下。”
在这一段经文中，“圣”字有打点的记号，意思是这个字在原文中是没有的。原文只有Spirit，而不是the Spirit ；没有the这个定冠词。灵恩派对希腊文只懂得片面的人便说，这个“灵”不是指圣灵，而是指在信主后，圣灵与我们的灵混合而成的“灵”。就好像水与墨水的混合以后，再也不能分哪一部份是水，哪一部份是墨水；水就是墨水，墨水就是水。我们就是要顺着这种“混合的灵”的感动而行。这“灵”的感动，就是我们心中的感动。
譬如，我心里有“感动”要去找某个人，我就要顺从这感动去看他。如果我去他的地方，他不在，这要如何解释？他们说，“灵”明知道他不在，但仍感动我去。因为“灵”在试验我是十是有颗顺服的心。所以“灵”给我的“感动”并没有错，因“灵”要在服从的事上训练我。但是，如果我去找那人，那人正好往家或刚想要找我，那就证明“灵”真的知道这事才感动我去的。这样的解释其实是自圆其说的讲法。他们无非只是要遮掩反理性的一面。
在希腊文，没有定冠词并不表示那就不是指特定的事物。希腊文中有种“强调质”的用法。例如我说“我不是女人、我不是狗，我是男人”。为要强调“男人”、“男人”的前面就不加定冠词。就如约一：1“太初有道，道与神同在，道就是神。”在“神”的前面没有定冠词。这就是要强调“道”就是百分之百的神，不是其它的存在者。
在加五：16一18保罗给“灵”与“情欲”做强烈的比较，所以不应该在“灵”的前面加上定冠词。保罗在加五：16其实是命令我们顺从圣灵而行。
保罗在弗五：18说“不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满”之后，紧接着他就说“当用诗章，颂词，灵歌，彼此对说，口唱心合的赞美主。凡事要奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父神。又当存敬畏基督的心，彼此顺服”（弗五：19一21）。
这段经文是保罗命令基督徒要被圣灵充满的唯一的一段经文。保罗却没有说，基督徒被圣灵充满以后，就会失去理性并说方言，他拿酒与圣灵相比较的原因，是酒对人的决定性影响，就好像圣灵对人有决定性的影响一样。保罗强调两者对人的影响，而不是强调醉酒与被圣灵充满有相同的行为表现。
第18节以后保罗用希腊文的分词。这就是说自19节以后所谈的，乃是18节所说的被圣灵充满的后果。
19节中的“诗歌”（psalmos）是诗篇。“颂词”（hym－nos）是指唱跟神有关的诗歌。“灵歌”中的“歌”（ode）是任何一种歌。保罗在前面加个“灵”字来强调不是唱任何歌，而只唱与神有关的歌。这并不是灵恩派所说的，失去理性以后乱唱没有节奏的歌。被圣灵充满的后果是用诗章、颂词、灵歌彼此对说，口唱心和的赞美主，并且凡事要奉主耶稣基督的名，常常感谢父神。又存敬畏基督的心，彼此顺服。
保罗在弗五：22至六：9提到夫妻应有的本分，父母和儿女应有的本分，主人和仆人应有的本分，来说明五：21所说的“存敬畏基督的心彼此顺服。”
保罗在西三：16一17说“当用各样的智慧，把基督的道理、丰丰富富的存在心里。用诗章、颂词、灵歌彼此教导、互相劝戒，心被恩感，歌颂神。无论作什么，或说话，或行事，都要奉主耶稣的名，借着他感谢父神。”三：16后半节的动词是用希腊文的分词表达出来的，正如弗五：19一20一样。接着，他就在西三：18至四：1谈到夫妻应有的本分，父母和儿女应有的本分，主人和仆人应有的本分：我们可以容易地看出，“被圣灵充满”（五：18）的后果，和“用各样的智慧，把基督的道里，丰丰富富的存在心里”（西三：16）的后果完全一样。这就表示“被圣灵充满”和“用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富的存在心里”有分不开的关系，甚至是同一件事。很显然地，要“用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富的存在心里”须要理性。一样地，被圣灵充满不会失去理性。理性是神所赐给我们的。只有魔鬼才喜欢我们失去理性，
目的是要破坏神的工作。所以被邪灵充满的人会失去理性。人如果失去理性和自由意志就不是人了。魔鬼愿意我们失去一切道德的自由，失去理性。若是我们要过属灵的生活，理性是不可缺少的。
我们从下列的经文，可以看出，这些人被圣灵充满后，没有失去理性。
路一：15。施洗约翰在母腹中就被圣灵充满，但是他的一生并没有情绪一直维持高亢，也没有说过一次方言。相反的，他劝人要悔改，这是需要理性的。
路一：41一44。以利沙伯被圣灵充满后，并没有失去理性和说方言。
路一：67一79。撒迦利亚被圣灵充满以后，根据先知所说的话说预言，而没有失去理性，说方言。
徒二：4。门徒被圣灵充满后，按着圣灵所赐的口才，说起别国的语言来，述说神的大作为，这是需要有理性的。
徒四：8一12。彼得被圣灵充满后，所说的话不是方言，也不是失去理性后能说出来的话。
徒四： 31。讲论神的道必需要有理性。
徒七： 55。司提反被圣灵充满后，没有失去理性，也没有说方言。
徒十三：9一12。保罗没有失去理性，反而认清魔鬼混乱主的道。
徒六：3， 10。被圣灵充满与智慧充足并没有抵触。理性借着智慧表现出来。
徒四：13。彼得和约翰的雄辩才，叫公会的人希奇。有雄辩才的人需要理性。他们被圣灵充满之后，他们的理性提高，而富有雄辩才。
可见灵恩派的观念，圣灵充满会失去理性，是错误的。圣灵充满不但不抹杀理性，有时候更提高理性的作用。── 王守仁《从新约圣经看灵恩运动》