从“第三波”透视灵恩运动（三）
权能布道的困惑
第三波非常强调神医及赶鬼。事实上，每一波的灵恩运动都强调这一些，因为他们以为这一些就是圣灵能力的发表，若是没有这些表显，就看不见圣灵的能力。以前的灵恩运动只有这些动作，但如今的第三波却为这些动作创制了一个理论，作为他们必须这样强调的依据。给人制造了一个错觉，认定他们是在遵行主的吩咐，恢复主差遣门徒时的安排。
我们先来看看魏格纳教授所写的《圣灵能力与教会增长》一书里是怎样说。“权能布道有一个部分迄今仍罕为人知，那是涉及仇敌将‘领地’分配给魔鬼阶级体系中高阶的邪灵们。某些‘天空属灵气的’（弗六章12节）可能负责着某个地理区域，诸如国家，省份，乡镇，城市的某区等等，而其职责之一便是弄瞎不信者的心眼，不叫福音的光照耀他们（见林后四章4节）。在许多地方，牠们已获致某种程度的成功。”他举了几个他称为测验的例子来说明他提出的“可能”，然后就把这“可能”作了肯定。
我们确认但以理书曾提及各个国家都有魔君在操管对付神的工作，但圣经却没有一处说出撒但的国度在地上是分地而治的事，只是指出“全世界都卧在那恶者的手下”（约壹五章19节）。牠是遍地游行，并不假手别的灵去对付人。亚当是牠亲自对付的，约伯是牠亲自对付的，大卫给激动去数点民数是牠亲自作的，三次试探主也是牠亲自出马的。弄瞎不信者的心眼也是“那个世界的神”，这“世界的神”也是单数的。我们不否认撒但手下有不少邪灵，只是这些邪灵仅是执行撒但所派的个别任务，而不是撒但国度的封疆大臣。我们该有这样的体会，不信者的心眼给弄瞎，乃是一件已经作成的事，这事是在人还活在伊甸园的时候就已经作好了。
第三波的弟兄们鼓吹要“先捆绑壮士”，然后福音才能有出路。所以魏格纳教授又说，“这力量无法被逻辑的辩论打破，只能以更大的能力来攻占。”我若是没有领会错他要说的话，我的感觉就是他以为只传讲福音是不够的，必须要显出权能来，福音才有路可以通行。若是这样，圣灵“叫世人为罪，为义，为审判，自己责备自己”的这一样工作就显得毫无意义了。保罗“说的话讲的道，……是用圣灵和大能的明证。”（林前二章4节）这“圣灵和大能”并不一定是以神迹奇事作后盾，而是说保罗的话语带着圣灵的权柄，直穿透人的心思，“叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。”（林前二章5节）
今年十月底的万灵节，旧金山湾区的一个第三波的聚会，向全湾区的教会发出邀请，就在万灵节这天傍晚开始，在蜡烛台球场举行一次捆绑鬼的祈祷大会。这个安排就是根据“权能布道”的道理来作的，有没有果效呢？这点不必去说它。我们不会忘记，主在地上的时候，行事带着权能，说话带着权能，但是跟从祂的人不多，抗拒祂的人却是不少。那时主说，这邪恶的世代是需要约拿的神迹。意思是说人需要的不是超自然的能力彰显，而是需要复活生命的大能。只有复活生命的大能才能叫人受吸引归向神。灵恩运动包括第三波在内，标榜的是超自然的能力，而不是复活生命的大能。或者说，是恩赐的表显，而不是那一个圣灵的果子露显。这样的鼓吹与带领，结果是领人到没有基督复活生命的“祝福”里，充其量只是引发魂的潜势力。这是可悲的现象。我们千万别忘记了，“神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。”（约壹三章8节）对付撒但的乃是主自己，我们在这方面并不能加添甚么。
“教会增长”实际成了“教会变质”
是甚么样的树，就结出甚么样的果。灵恩运动既然不以圣经作为推动的力量，它的表现自然就不能与神永远的旨意相配合。我在这里再一次肯定在灵恩运动里的弟兄们的热诚，但是人的热诚并不能成就神的旨意。
六○年代在基督教里流行的一个口号是“教会增长”。这一个口号的出现紧紧跟在“南韩福音大爆炸”之后。这些口号听来是很动人，但是这些口号的来源却少有人去留意。这些口号都跟灵恩运动有关系，前一个口号是受了南美洲的影响，后一个口号就是根源于南韩。只是这些口号的实质是怎样的呢？是不是和口号的本身一样的动人呢？这是值得我们去留意的。
“教会增长”不能只是一个数字的问题，它必须是一个生命的质量问题。前年台湾的一些基督教人士从泰国邀请了一位叫赛克的牧师来主领大聚会，据说这位赛克牧师花了几年的功夫，就在泰国这个佛教的国家建立了几十个聚会。宣传的海报资料是这样说，那确实是很使人兴奋的消息。但实际是怎样，到过泰国的基督徒应该会知道。在中国大陆上作工量很大的一个团体，名字叫复兴教会，他们有一卷宣传大陆家庭教会的录像带，看过的人都明白，他们的工作很兴旺，但是在录像带所带出来的信息只是一位给人治病的耶稣，却不是把神的救赎恩典显在世人中间的主。说起复兴教会，他们不相信永远的救恩，他们只高举灵恩，在大陆的家庭教会中制造了不少的难处和分裂，造成清心爱主的基督徒许多心里的伤痛。最近他们在美国华人教会发出信函，吹嘘他们的工作，邀请华人教会为他们作钱财的奉献。前年我在台北随一位弟兄去看望一处布道所，那儿刚作过一次传福音聚会，当问及福音果效时，所得到的回答是“很好，有五六个人得医治。”福音究竟是甚么内容呢？只是给人治病么，人到主面前来，就是为了病得医治么？
“权能布道”引出“教会增长”，这些都是源自南美洲的产物。只是这些产物是不是合规格呢？我们看魏格纳教授怎样说，这些话是引自《圣灵能力与教会增长》第九章的，“生病是件奢侈的事。在中、南美洲许多乡村没有医疗设备，而即使在都市里也仅有极少数的人能从微薄的预算中挤出一点医药费。传统的土法医疗很普遍，虽然有时也会有点果效，但并非每次都有效，因此许多人便去找巫医寻求医治，令人感到痛心的是其中有些竟是重生得救的基督徒。去找巫医的人多得或许超过我们的想象，因为他们在绝望中实在不知该往何处去。”“当一般人听到单单相信神就可以得医治，而且不需要心电图检验，不用打针，吃药，甚至不用膜拜魔物之法，自然毫无疑问地便被吸引来了。今日南美洲人大都身受疾病之苦，因此，医治的信息成为极强的动力能带领男女老少来听五旬节派布道的信息。”
看了魏格纳教授的说法，我们不禁要问，“权能布道”是不是百分之一百使寻求医治的人得痊愈呢？起码葡萄园的创始人温约翰（JOHN WIMBER）就不得不承认，不单是不能有百分之一百的痊愈率，并且痊愈率也不高。但是他解说，只要能显出国度的能力，一百个人中若有一个人得医治也就足够了。若是这样，“权能布道”怎能给证明是出于神的呢？中国的气功对病人有医治的效果，巫医也能显出一点医治的效果，这样一来，“权能布道”与这些气功与巫医有甚么分别呢？神的救恩是百分之百使信的人得救的，这才叫作福音。虽说“权能布道”是工作方法，但是在实行的时候却成了福音的内容，人寻求身体得医治过于寻求脱离罪与死的权势，爱慕眼见的好处过于恢复与神和好。这样的信息把主耶稣贬低作一个大能的治病者。基础的信息是如此的掺杂，教会没有办法逃脱变质的结果。
“教会变质”表现在灵恩运动的“教会生活”
是甚么样的信息，就带出甚么样的效果，不准确的福音一定导致教会的变质，这变质的事实就显露在教会的生活中。我们又来看看魏格纳教授的解说。仍然是在他着写的《圣灵能力与教会增长》里的第八章，这章的主题中文翻译作“上教会，乐趣多”。魏格纳教授从八方面来描述灵恩运动中的教会生活。说实在的，他的描述每一方面都不是建造在圣经的真理上面，每一方面都是在制造气氛，目的是要满足人的魂与肉体。为了篇幅的限制，我只提说其中一些对他们最有代表性的现象，让我们能确实的领会，这些现象究竟是“教会的增长”，还是“教会的变质”。
灵恩运动的歌曲大多是经文的短歌，其中也间有一些上乘的，但大部分是下品，只落得个喊口号的表现，只求呼喊，不求实意，连“阿利路亚”也可以改成“阿利路”，不懂文字的意思的就跟着胡乱喊，懂文字意思的就感觉这是胡闹。魏格纳教授推崇灵恩运动中所谓的本土化音乐，而拒绝一些有真正属灵经历与价值的诗歌。“芬妮‧克罗斯比（FANNY CROSBY）和以撒‧华滋（ISSAC WATTS）所写的诗歌，可能被认为比由本土人士写成并用吉他和响葫芦伴奏的诗歌更为属灵。这看似不可思议的观念，却是真实地影响着许多教会。”我不是拒绝本土化的音乐，中国的本土音乐配上一些属灵实质的诗歌也真是不错的，像诗篇二十三篇就是一个例子。但是魏格纳教授错了，芬妮‧克罗斯比并没有写音乐，她只是写出了她心中满了的感觉，要交通给神儿女的诗词，她发表的是她灵里的感觉，是那样的叫人灵里起共鸣的，又是那样真实的。这不是文化的问题，属灵的感觉是超越文化的，谁说诗篇二十三篇是文化问题呢？
问题不在芬妮‧克罗斯比身上。也不在以撒‧华滋身上，而是在热衷于灵恩运动的人身上。真实有属灵分量的诗歌是直透进人的灵魂最深处，这些诗歌给人抛锚在无限里的感觉，让人里面是满溢，外面却是平稳的。这些诗歌不能用来拍手，跳跃，把身体摇摆，不合灵恩运动的人的口味，不能使他们的魂满足和体冲动。我在今年初参加一个退修聚会，会中有一些灵恩运动的弟兄插进来，带进了灵恩式的动作。借着麦克风的大声，反复的唱那一首只有三四句的短歌，边唱边说充满情感的话，足足唱了半个小时，会众跟着唱，起初的音量蛮大，渐渐就降低多了。我当时就想起主说的话，“他们以为话多了必蒙垂听。”（太五章7节）主的话又说，“无论在那里，有两三个人聚会归入我的名，那里就有我在他们中间。”（太十八章20节，照原意译）说实在的，他们这样一搅，聚会就不成为聚会，更说不上是归入主的名，只是人在那里发泄情绪。
魏格纳教授怎样解说这种光景呢？他说这是“绝无冷场的敬拜”，是“人们何等享受在其中”，很“难在聚会中找到打呵欠”的人。我们来看实质的情形。他点出要作大型的聚会，他说，“大小本身能产生非常有益的心理结果。……‘大’有助于产生能力去创造‘更大的’。”读者可以从其中去揣摩，这是让圣灵更自由的作工么？根本就没有给圣灵作工的空间，全是人的魂在活动。更糟糕的，教会生活给他们变作“社交机会”，“许多人在开始前半小时就到达了，以便看朋友，交换温馨的拥抱，询问家人的健康并分享经验。这种完全免费的社交较像是火车站式的温馨。”他以为根据“主在圣殿中，普天下的人在主面前都应当肃静”（参哈二章20节）为不可取，他极力的鼓吹在聚会中要热闹，大声的呼叫，同声的祷告，因为“它产生高度的戏剧感……它滋养情感……它也使神的同在对信徒更真实。”这分明是激动人的魂的作法，那里有一点圣灵作工的味道？他们忘记了，在新约的使徒也是这样说，“因为你们都可以一个一个的作……因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静。……凡事都要规规矩矩按次序行。（林前十四章31、33、40节。）他们既然不把神的话放在心上，也不尊重圣灵的权柄，难怪他们把歌厅和舞厅的器乐全搬到聚会来，好增加热闹的程度，他们还美其名说是“高度属灵的操练，有助于敬拜。”
还有更糟糕的事，“减少打呵欠的一个作法是保持活动。敬拜者频频站起又坐下，所以没有人太安逸以致睡着，同时举手放下之间也能保持血液循环顺畅。”他们特别设计一种坐椅来适应他们的动作。他们跪下祷告时，“瞬间，数百个椅背发出的啪嗒声使得会场的音效又再往上升，如此更增添聚会的戏剧性。”“跳灵舞给敬拜聚会引进了另一种高潮。……通常在会众唱诗或诗班献诗的时候就有几个人在位子上开始跳舞，以或大或小的优美姿态舞动手臂和身体。有些人甚至舞到走道或会堂前后的空地上。我曾在那里看见教会墙壁上贴着最不平常的标语：‘禁止在楼梯跳舞！’。”这些表现那里能说是教会的生活？他们把教会变成了歌舞会，的士高舞会了。这和主说，“我的殿必称为祷告的殿，你们倒使他成为贼窝了。”完全是异曲同工的模样，这能说不是变了质的光景么？
魏格纳教授在提及方言问题的时候，却说出了“上教会，乐趣多”的原因来了。“对南美洲许多蓝领阶层来说，生活极易流于单调乏味的例行公事。能花一点额外金钱在居家用品，汽车，渡假或娱乐上，以换取一些兴奋刺激，好叫人能从每日生活的一成不变中跳脱出来的例子在此难得一见。他们往往以酗酒，争吵，和松散的生活方式向世界求偿。然而许多人发现基督教供应他们某种类似的释放，而敬拜则使他们心醉神迷。”啊！求主怜悯，他们竟然是把教会当作追求娱乐的场所，使教会大大的变了质。为了使音乐配合动作的节奏，他们修改了诗歌，魏格纳教授还扬扬得意的说，“如果查理‧韦斯利听见人家对他的音乐所作的修改，大概会惊得目瞪口呆。”
教会真正的敬拜
我们看过了灵恩运动使教会变质的事实，不仅是第三波使教会变质，历史上每一段的灵恩运动都是一样，一切离开主的真道而走人以为美的路的，都没有例外。为了使神的儿女更有把握的抓紧神的真道，不随流而偏离主，在继续揭穿第三波所制造的混乱以前，我们要先来寻求明白教会真正的敬拜的实际。这样我们能分辨甚么是神所要的敬拜，甚么是人意以为是的敬拜。因为除了第三波所引起的难处以外，大体的基督教对敬拜也有各种各样的偏离。
灵恩运动特别标榜要恢复对神的敬拜，让圣灵自由的引领神儿女去敬拜。作为口号，他们是喊对了，但在实行上，他们却是完全的偏离了真道。特别是第三波，他们把歌舞厅的音乐照搬进了礼拜堂，把聚会的地方变作了娱乐场所，把聚会的内容变作了歌舞的表演。要是有人向他们提出不同的意见，他们就拿大卫迎约柜的跳舞，和诗篇一五○篇的击鼓跳舞和敲锣敲钹来辩解。他们引用旧约圣经上的话时，却是忘记了“惟耶和华在祂的圣殿中，全地的人，都当在祂面前肃敬静默。”（哈二章20节）我们千万别要忘记，这不是西方的文化，更不是盎格鲁撒克逊的文化，而是神对祂的子民的嘱咐。若是一定要把它降低到文化的层面，那也只能是东方的文化。
要用旧约的作法来支持教会的敬拜形态，那是摸不着边际的。熟读神的话语的人都明白，旧约里的一切，包括律法，先知的预言，和圣殿里的一切事奉，全都是影儿，“那形体却是基督。”（西二章17节）因此，要领会教会真正的敬拜，必须透过基督来看。主在叙加井旁跟那撒玛利亚妇人的谈话中，把敬拜的实际说明了。“时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。……时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂。神是个灵，所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。”（约四章21～24节）我们得要好好的去明白主说的这一段话，使我们能摸着那真正的敬拜，就是神要在人间得着的敬拜。
“这山上”的敬拜是指以色列人拜金牛犊所遗留下来的宗教习惯，虽是打着耶和华神的名，实质上乃是人造的宗教。这样的宗教性的敬拜理当要停止的。“耶路撒冷”的敬拜是明明的指着在圣殿里的敬拜，敬拜的程序与内容，都是依据律法和神给大卫的指示。虽然是出于神，但因为是影儿，它们所表明的是要作基督的预表，所以基督来了，就是时候到了，这些出于神的预表已经完满的达成它们的任务，它们也功成身退了。因此要用旧约的历史记录来作教会敬拜的蓝图，那是全然摸不着边际的。
真正的敬拜必须首先要认识神的所是，不认识神的所是，就无从敬拜起。“神是灵”（原意没有“个”字）。这一个认识很重要，认识神是灵，就明白一切依靠物质和物质的现象来作为敬拜的事物，都是与神不发生关系的。所以敲锣打鼓并跳舞都不是敬拜，这些只是满足人的魂与肉体的感觉。这些或许能使人有舒畅的感觉，但却不是敬拜神。神是灵，所以人必须在灵里敬拜神。甚么是灵里的敬拜呢？灵是在人的深处的，人在救恩里，灵就从罪与死中苏醒过来，恢复了与神交通的功用，一切与神相交的事都是借着灵来进行的。灵既是在人的深处，因此是在里面的，不是在外面的。所以敬拜不是在外面的程序，而是把里面对神的感戴，敬重，折服，尊崇发表出来。
里面有的，外面就发表出来，但不是胡来，所以敬拜也必须在真理里。（“诚实”在原文该作“真理”）灵是自由的，但自由不等于没有规范。灵是可以火热的，但却不是狂热。神是灵，也是真理，所以灵里感觉的发表，一定是与真理相合的，与真理不相调和的灵，就不是出于神的灵。与真理不相调和的敬拜，就不能说是敬拜，神不要这样的敬拜，祂只要在灵和真理中的敬拜。敬拜的焦点若不是突显基督的，只叫人看见人的狂热，那也不是敬拜。灵恩运动里的弟兄号称要恢复敬拜，实际上却是在践踏敬拜。
敬拜是重在里面的，因为圣灵一切的工作都是在人里面的。“叫人为罪，为义，为审判，自己责备自己”是发生在人的里面。圣灵的内住是发生在人的里面，圣灵的启示也是发生在人的里面，圣灵充满也是在人里面，圣灵的引导与光照更是在人的里面，圣灵的果子仍然是从人里面结出来。灵恩运动的人追求在外面表显圣灵的能力，不单是在真理的认识上错了，连跟从圣灵的路也错了。看看天上的敬拜（参启四至五章），是以父作中心也好，是以被杀的羔羊作中心也好，敬拜就是“俯伏”，不是蹦跳。敬拜是同心的如同一人的赞美，不是人各说各话。我们若是看得准，一定能明白神所要的是同心，不是同声。我再说，真正的敬拜还是“俯伏”，让神显为大，敬拜是人全给折服了，在神面前再没有人自己的动作，只有给神的颂赞。
灵恩运动的“教会增长”的真相
灵恩运动可以说是建筑在不准确的道理上，但却好像有很骄人的工作成果，这要怎样去理解它呢？对这样的一种现象的理解，必须要先明白事情的真相，并且这真相是要出自灵恩运动的领袖的口。我们再来看看魏格纳教授对“教会增长”作怎样的介绍。
简单的说，教会是真正得救的人的组合，没有主生命的人就不是在教会中。因此，准确的说，要看教会增长，就要先看信徒得救的经历，没有得救的信徒，就没有教会，得医治的人只能组成宗教团体，不能成为教会。在道理上，灵恩运动也传人得救的福音，但在实行上却是传了人得医治的信息。传这样的道，人接受救恩的机会不多，所以才产生以教会为免费社交和娱乐场所的果。参加“教会”的人可以是很多，但却不是教会。
魏格纳教授说，灵恩教会“认为正规的悔改归主经历中包含一项实质要求，就是当你决志之后，你必定要同意礼拜天到街上去，将主在你生命中所做的向众人见证出来。”就着方法来说还蛮不错的，但往深处多想，他们传的是以医治的信息为主体，来参加听道的人又多是为求病得医治而来，那么“决志归主”的意义是甚么？“主在你生命中所作的”又是甚么？一般说来，从决志到真的相信主，数字上的比例是很大的，在决志的人中能有百分三十的人真正信主是相当高的比例。所以在现场的决志并不就等于真正的信主，灵恩教会把决志就看作是归主，这样的结果是大有问题的。
在布道聚会结束时，对那些不愿表示决志的人就给“催请‘今晚就和我们一起上教会去！’布道小组的人会一个个地走出来，务必确知每个观众都被温和地劝服加入大伙儿为止。”这样给请到教会会所去的人，就可以给算成是归主的人，这样，归主的人数大增就不足为奇了。当然我们也不能抹煞其中有些人是归附了他们的。
还有“植堂”的工作方法，就是急速的开拓新聚会点，这就是台湾灵恩运动中所流行的口号“拓荒”。以拓植新堂为目标，“每年拓植一间新教会。……他们每年印制一些很吸引人的证书，鼓励众教会努力赢取一串证书挂在自己的墙上。不论子会何时成形，被组织起来（这其中需要十位已受浸的信徒当核心同工），母会便会收到一份教派当局所签署的证书。”我们不禁要问，这是圣灵的工作么？
“许多令人兴奋的新教会拓植大多是计划与策略的成功。”这显然是人手的工作。作工的策略是甚么？就是选择“沃土”。“即使是勤加祷告也不能使播在不毛之地的种子生出果实，若是再造些祷告以外的事，或许会叫橡树生出无花果来。神就像是农夫，祂要的是果子。”这又是甚么话呢？神不是只要看见果子，祂要的是祂自己所要的果子，橡树所生出的无花果一定不是神所要的，但灵恩运动却完全接收这样的果子，不管那生命的源头是神，还是别的东西。
“这沃土是甚么呢？简单的说，就是劳工阶层──无产阶级。”马克思的阶级观念也进来了，他们以外面的光景来分别人，把无神论者的阶级思想也带进神的工作来。在神的眼中并没有阶级的问题，祂只看到亚当的子孙，祂看人间的富人与穷人的价值都是一样的。如今在灵恩运动中，富有的人包括中产者在内都成了“不毛之地”，无产阶级就成了“沃土”。所以会有这样的区别，只要还记得人要病能医治，要得看免费的娱乐，也就领会个中的原因了。
不准确的福音，不准确的动机，是不能结出准确的果子。尽管人数很多，礼拜堂数字也多，但是神在其中并没有得着甚么，反倒给造成更多的误解。这样的光景能说是“教会增长”么？若再留心他们所发表的数字，那就更是疑云重重了。因为照着那些数字看，全地的人都已成为基督徒了。
属地的代替属天的
透视了整个的灵恩运动，我们所看到的只是人的热心，却看不到圣灵的膏油。我们不否认灵恩运动在工作上来说，确实是有一小点的果效，但是都不能成为气候。原因很简单，因为根本不是出于圣灵的工作，怎样也结不出圣灵的果子来。神在地上所要建立的是见证，不是工作。灵恩运动所要的是建立事业，而不是神所要的见证。因此，在灵恩运动中，从过去的一直到现今的“第三波”，都毫无例外地带出相同的现象，就是以属地的代替属天的。他们所作的既然是建基在眼见的事物上，它的果效必定无可避免是属地的。
在前面所提过爱修园所出版的那本《更丰盛的生命》，从内容看，那作者向着主实在是有单纯的心思，可惜就是追求的路走错了。因为她书上所表达的“更丰盛的生命”只不过是属地的祝福，嗅不到多少属天的成份。这光景在灵恩运动中是很普遍的，正像另一个称为“信心运动”的灵恩运动的团体，他们所标榜的“健康与财富福音”（HEALTH AND WEALTH GOSPEL），压根儿就是把人领向属地事物的追求里。说是“属地的祝福”还是把它高抬了。
我们也承认，在灵恩运动中的人都比较狂热，在人看来，好像是爱主的心思是加增了，也能作出一些惊人的事物。但我要说，这些很可能是假象。我不是说没有那种情形和感觉上的反应，而是说那是群众运动的产物。也就是说当群众的热潮，气氛，与环境不再存在时，那些热与爱主的感觉也就成为淡淡的。难得看见在“追求灵恩大会”以外的环境中，在长久孤单独处的日子里，有几个能维持在灵恩热潮中的人。我有机会多次经历群众运动，深知在运动中所激发的热潮是短暂的，也是虚空的。我们也不忽略，人的主观努力也能使人成就大事业。世上许多不信的人就是例证，我们不能说他们的成功是神的祝福吧！
一位年长的属灵前辈告诉我，在一九三六至三七年间，聚会处的弟兄们也曾一度追求灵恩，后来倪柝声弟兄看出不妥当，与弟兄们交通后，也就渐渐停止了。倪弟兄指出一个严肃的事实，在追求灵恩的过程中出的乱子不去说它，追求灵恩又得着“灵恩”的，生命并不见得成长，灵恩不能使生命成熟，追求得着基督才是正途。
神为甚么允许灵恩运动出现
灵恩运动既是这样不准确，为甚么神还会允许它不绝如缕的在教会历史出现呢？我们在指出灵恩运动不准确的同时，我们也必须要找出它出现的原因。我们不排除撒但要打岔神永远计划的企图，但我们也不该忽视确实有一些神的儿女为着神的永远的旨意焦急。基督的教会若是实实在在的走在真理的路上，毫无保留的顺服神的旨意，使神的心意可以自由的借着教会发表，在这样的光景下，灵恩运动是没有产生的条件的。
教会偏离主的真理，造成教会的死沉，落在维持工作，维持传统，发表不出生命的活泼。这是今天基督教堕落的情形，我们不要讳疾忌医，我们该正视这情形，我们看灵恩运动是神给教会的一个信号，要叫神的教会不再沉睡，不再自我陶醉，要赶紧掉转脚步，重新走上神所喜悦的真理的路，求主怜悯我们，怜悯祂的众教会。
一九九一年十二月十九日于旧金山
── 王国显《圣经里的圣灵充满》