从“第三波”透视灵恩运动（一）
从真理的角度看灵恩运动
真正认识主的人都不会拒绝圣灵的工作，真正认识神那一个永远旨意的人也都不会高举圣灵的工作。打从八○年代初，称为“第三波”的灵恩运动在美国崛起，它对基督教的影响渐渐的增大。虽然受它的影响的范围扩大，但并不等于它的内容是建基在圣经的真理上。只是推动“第三波”的主要人物多是属于“学院派”的，他们有相当的圣经知识，更有一定的神学理论，所以在道理的基础上比过去的灵恩运动来得强，对人的说服力也高，因此在基督徒的心思上所造成的迷惘也就显得猛烈。
我们先来对“第三波”作简单的描述。美国加州富勒神学院（FULLER THEOLOGICAL SEMINARY）的彼得魏格纳教授（PROFESSOR PETER WAGNER）首先使用“第三波”来称八○年代开始的灵恩运动。他把他认为是圣灵在二十世纪的工作分成三波次。第一波发生在二十世纪初期，它给称为“灵恩运动”或“五旬节运动”。魏格纳教授给第一波的描述是这样说，“明显的神奇表显就是圣灵的浸，说方言，神医，赶鬼。同时也进行了开放的全会众敬拜，有大声的喧叫，举手祷告，各样情况的表现，仆倒在地上，甚至跳灵舞。”关于第一波的表显，连魏格纳教授也认为是欠缺神学理论的支持。
第二波发生在二十世纪中期，它给称作“新灵恩运动”。魏格纳教授对它作了这样的叙述，“这运动把早先‘灵恩运动’的领袖们的梦想，带到了实现出来的起步。把‘圣灵的能力’介绍给基督教的主流宗派。这运动在天主教中显出强劲的影响，如同在更正教的各宗派中一样。……“新灵恩运动”在传福音的方法上更多的注意圣经，明确的悔改和重生的经历。”第二波仍旧是追求“圣灵的浸”和“说方言”，魏格纳教授说这是第二波的主要记号。
到了八十年代，魏格纳教授所说的第三波出现了。他指出第三波与前两波在外表的现象上是相同的，但实际上是很不一样的。他很不甘心把第三波说成是与前两波是有关系的，他说他不是灵恩派，他只是一个向圣灵的工作敞开的传道人。他说第三波与前两波的主要不同点，“并不是在圣灵的职事所显出来的结果，就像病得医治，跛脚的可行走，赶鬼，还有其它在新约圣经中显明的超然能力。……那主要的不同是在圣灵的浸的意义的领会，和方言在印证圣灵的浸所显明的功用。”
以上所引用的话，都是出自魏格纳教授所著的《THE THIRD WAVE OF THE HOLY SPIRIT》第一章。灵恩运动发展到今天，第三波只是这运动中的一个主要支流，它所能影响的范围也不是最大，就是他们建立的“葡萄园教会”也只能说是刚在起步的阶段。只是我必须指出的，这个第三波却是兼收并蓄的把灵恩运动的其它支派的特色都接进来。他们吸取了赵镛基的“第四度空间”，他们也吸取了英国“家庭教会”的样式，……把别的支流中的精萃都凝聚在一起，连弟兄运动的教会真理也溶在其中。因此，从它的发展方面来看，那是会造成一定程度的哄动的。
换汤不换药的灵恩派
对于灵恩派，那些趋于极端而走进异端里的，我们不去说他。另外一些糊里胡涂的寻求眼见的舒畅的，我们也不去说他。我们要说的是那些正派而又追求灵恩的人。对于这些人，我们承认他们是弟兄，并且向神有火热的心，但是他们在圣经的真理上领会不明确，那怕他们是神学教授，不明确就是不明确。绝不因为他掌握了一些神学理论，就保证他们站在圣经的正意里。
果真如他们所说的，在二十世纪里圣灵的工作是从第一波到第三波。在一波接一波的历史里，我们可以看出灵恩派的外表是有了进步，只是外表的进步并不等于里面发生准确的变化，引领他们真正归回神的话。第一波强调没有方言（圣灵的恩赐）的经历，就是不在救恩里。第二波对这一点作了修正，但仍然强调方言的功用。第三波肯定了方言与救恩无关，乃是为了“成为基督的身体”。（这点是第三波不肯认同前两波的主要原因之一）但是第三波仍然是把“圣灵的恩赐”包括方言放在主导的地位。在外面的表现看，第一波是喧吵，第二波是比较有点约束，也比较安静，到了第三波又恢复了他们自己说是热闹，实际上是比较有规律的喧吵。不管外面的表现怎样改变，（我说是进步）里面还是可以用方言把这三个波串连起来。说明白一点，不管是那一波，都是“圣灵的恩赐”在挂帅。所以灵恩运动的本身，不管是第几波，都是换汤不换药的玩意。
尽管第三波不甘心与前两波认同，但骨子里仍旧是一样的东西，只是在道理上略有差异而已。前两波鼓吹“神医”，第三波不用“神医”这个词，却用“权能布道”来代替。前两波看重方言的恩赐，第三波也没有轻看方言，还在方言以外，再加上“知识的言语”的恩赐。虽然他们在一些说法上不一样，但他们所标榜的都是一样，作追求的目的也是一样。若是把“圣灵的恩赐”挂帅这一点拿下来，“灵恩派”就不成为“灵恩派”了。
“灵恩派”的盲点
灵恩运动的外貌很热闹哄动，在当中的个人的情绪也很激动，但是并没有带给教会得造就的恩典。因为灵恩运动在真理上有个致命的盲点，而这运动的基础又正是建立在这盲点上。所以历史上的每一次灵恩运动的出现。只有给教会制造混乱，而没有给教会得着属灵的建立。
话又说回来，我们必须要接受这样的事实。教会的属灵情况正常，教会的见证又很明亮的显出，灵恩运动是没有发生的条件的。神允许灵恩运动出现，乃是要提醒真正愿意跟随主的基督徒，该谦卑的俯伏在主面前，让主真理的光照亮我们，看见自己不够活在神的旨意和喜悦中，因而悔改重新回到神的心意中。灵恩运动是不准确，但是灵恩运动的发生却是由一些不能再忍受教会在属灵上沉滞与死寂的人，他们要为教会的复兴寻求出路，他们的心思也许是对的，只是他们找错了道路。
灵恩运动的盲点乃是对圣灵和祂的工作没有准确的认识，因此给圣灵在神的工作中作了不准确的定位。在一个不准确的基础上，所有在它上面的建造都是不准确的。历来的灵恩运动都是把“圣灵的浸”，“受圣灵”，“圣灵充满”，“圣灵浇灌”，还有“圣灵降临”，全都加上等号，这个等于那个，几个不同的名称都是给指着相同的一件事。事实上，这几样都是圣灵所作的不同的工作。（关于这一点，请参阅拙著的《圣经中的圣灵充满》，和《使徒行传读经札记》，在本文就不详述了。）因着这些混淆，就把追求的重点转移在圣灵身上，这就成了灵恩运动的盲点。第三波虽是纠正了“圣灵的浸”这一点，但仍然是落在给圣灵错误定位的盲点，所以也跳不出混乱的圈子。
十九世纪末期，欧洲与英国也是弥漫着追求灵恩的气氛。宾路易师母也曾在这些人中一起追求。她对当时人认为的“圣灵的浸”的意义提出了疑问，主也给她指示了准确去经历圣灵作工的路。许多灵恩派的人读她的书，以为她也是他们的同路人，因为他们看到“圣灵充满”这个词就着了迷，他们的盲点使他们领会不到，神给宾路易师母的带领与他们的主张和倾向绝不是相同的一件事。那盲点使灵恩运动不能在神永远计划中产生积极的作用。
我们根据圣经真理上的话，向“灵恩运动”提出一些质疑。这些不是神学上的高深莫测的道理，而是圣经真理的原则。我提出这些，在消极的那一面，是要向迷恋灵恩的弟兄们说劝勉的话，使他们能看清楚他们应当追求的道路和方向。在积极的这一面，是要和清心追求主国度的弟兄们有点交通，彼此得着扶持和激励，在属灵的混乱与低迷的景况中，仍旧坚持主所交给教会的那永远的旨意。
是主的名还是灵恩
这问题是关于圣灵在神的工作计划中的定位问题。圣灵的定位问题错了，属灵的混乱就不能避免，因为把属灵的次序颠倒了。灵恩运动中的弟兄口口声声的否认他们不是高举圣灵，但是他们所传讲的和所作出来的，都是把中心点放在圣灵的身上，主的所是和所作都给标榜圣灵的恩赐和工作所遮盖了。把圣灵的定位弄错了，那能避免不出乱子呢！
在神永远的计划中，祂所要显明的是祂的儿子，就是我们的主耶稣，而圣灵一切的工作就是向人显明这一位作子的主。圣灵执行神所要显明的工作，圣灵工作的目的是要显明主，而不是突显圣灵自己，因为神计划的安排是如此。我们细心的读读这些经文：
“父阿，愿祢荣耀祢的儿子，使儿子也荣耀祢。”（约十七章1节）
“祂是元始，是从死里首先复生的，使祂可以在凡事上居首位，因为父喜欢叫一切的丰盛，在祂里面居住。”（西一章18～19节）
“耶稣进前来，对他们说，天上地下所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒。……凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。”（太二十八章18～20节）
“所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名以上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”（腓二章9～11节）
神定意要高举祂的儿子，使祂的儿子成就神荣耀的旨意。神因着祂儿子的所作，就显出祂的荣耀与权能。为了完满的作成神的计划，主把祂的名赐给跟从祂的人，让他们可以借着祂的名去支取祂的所作。
“那七十个人欢欢喜喜的回来说，主阿，因祢的名，就是鬼也服了我们。……耶稣对他们说，……我已经给了你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌的一切能力。”（路十章17～19节）
“并且使神迹奇事，因着祢圣仆耶稣的名行出来。”（徒四章30节）
“保罗就心中厌烦，转身对那鬼说，我奉耶稣基督的名，吩咐你从他身生出来。”（徒十六章18节）
以上所列举的只是同类的经文的一部分，都是明确清楚的。是主的名显出神的权柄和大能。最清楚不过的就是那七十个门徒所见证的主所赐给他们的，那权柄就是主的名。我们特别要注意的，这名是在主复活以前使用的。复活前的主的名已经带着无限的权柄，复活后的主的名更是带着无限的权柄。所以主一再的应许说，“你们奉我的名，无论求甚么，我必成就。”（约十四章13～14节，十五章16节，十六章23节）是主的名叫人得生命，是主的名显出神的荣耀和丰富并神的权能，也是主的名使人进入并享用神的一切。因此教会所接受的托付，乃是“作我的见证”（徒一章8节），是作主自己的见证，不是作与主无关的人、事、物的见证。
神的教会是单单的作主的见证，在教会中运行的圣灵也是在作主的见证，所有的见证都是显明主的自己，没有一点是例外，连圣灵所作的也不例外。请看下列的经文：
“但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事指教你们，并且叫你们想起我对你们所说的一切话。”（约十四章26节）
“但我要从父那里差遣保惠师来，就是从父出来真理的圣灵。祂来了，就要为我作见证。”（约十五章26节）
“只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白一切的真理。祂要荣耀我。”（约十六章13～14节）
只有主自己是见证的内容，也只有主自己是追求的目标。圣灵所作的不是叫人注意祂所分给人的恩赐，乃是叫人注意主自己，因为显明神一切的乃是主的名。这是关乎圣灵在神的工作里的定位的问题。我们不是追求圣灵的恩赐，而是追求作一个完全服主权柄的人，叫我们可以自由的使用主的名字。
是历史的榜样还是真理
第二个要提出来的问题是，神迹奇事是圣灵作工的历史榜样还是真理。没有一个灵恩运动不追求神迹奇事作经历圣灵工作的记号，第三波也不例外，他们虽不说这些是接受圣灵的凭据，但却换了一个说法说这是“权能布道”，把一般灵恩运动所标榜的“凭据”改变成一个使教会增长或是恢复的唯一工作方法。因为是牵连到圣灵的工作，不管说是“凭据”也好，说是“权能布道”的工作方法也好，我们必须从圣经中找到根据来，若是没有圣经的根据，“凭据”或“工作方法”都不能僭夺“真理”的宝座。
是圣经的真理，神的儿女只能绝对的顺服，不能再有其它的选择。若不是真理，就没有一个人可以把它奉行如同神的旨意。从旧约时代到新约时代，神确实是行了许多神迹奇事。就是在使徒行传里，主也借着使徒们行了不少神迹奇事，甚至在现今，主也在特别的境况中在教会里显出神迹奇事。但是神不一定在祂的工作中使用神迹奇事，所以神奇的事只能说是神作工的方法之一，绝不可以说是“唯一”的方法。神使用神迹奇事作工，只能说是历史的榜样。既然是榜样，就不能把它看作真理来奉行。榜样可以作参考，但榜样不能作标准，更不能作真理，或是作命令。
我们可以从使徒行传来看清楚这问题。若是神迹奇事是神作工的真理，这样神每一次作工都有神迹奇事的记录。但是我们在使徒行传中却没有看见这种光景。徒四章卅二至卅五节没有记录，若是一定要说有，那就是神儿女信服主的话。凡是可以引起辩论的历史，我一概不列举，在下面所列举的历史都没有可辩论的余地的，若要带着成见而作强辩的，那最好就跟他自己去辩好了，我们只是要寻找主真理的亮光。
徒十一章二十六至四十节，安提阿教会的建立。
徒十三章十四至四十九节，保罗，巴拿巴在彼西底的安提阿建立教会。
徒十六章十一至十五节，保罗在腓立比建立教会。
徒十七章一至九节，保罗和西拉在帖撒罗尼迦建立教会。
徒十七章十至十五节，保罗在庇哩亚建立教会。
徒十七章十六至卅四节，保罗在雅典传道得人。
徒十八章，保罗在哥林多建立教会。
徒二十八章二十三至卅一节，保罗在罗马造就教会。
我想这么多的历史记录也足够说明神迹奇事只是历史的榜样，而不是真理。或者说，神迹奇事是神作工的方法之一，绝不是神作工的目的。严格说起来，神迹奇事是神在不得已的境况中才使用的。我们应当记得主这样的宣告过，“一个邪恶淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。”（太十二章39节）我们也不会忘记，“耶稣对他说，你因看见了我才信，那没有看见就信的，有福了。”（约二十章29节）主行过许多神迹，但主并不以神迹为最重要，因为主知道神迹的功用并不如人的想象，祂只用神迹来见证祂的所是，祂并不以神迹来显明工作的果效（参太十一章20节）。
“犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧。我们却是传钉十字架的耶稣。”（林前一章22～23节）“我曾定了主意在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架。”（林前二章2节）我们能领会保罗的心思。“神迹”也好，“智慧”也好，这些只是工作方法，在属灵的争战上不可靠，真正能显出大能的还是主自己。灵恩派与非灵恩派的人都忘记了主的自己，都往主自己以外去求帮助，这一点才是今天教会见证衰微的症结。
是恩赐还是恩典
“圣灵的恩赐”究竟是恩典还是恩赐呢？这是要提出的第三个问题。灵恩运动总是把“圣灵的恩赐”看作是恩典，因而导致了追求灵恩而产生属灵的混乱与迷惑。甚么是“恩典”呢？“恩赐”与“恩典”是怎样区别的呢？我们先来澄清一下这两件事。简单的说，“恩典”是普遍赐给人的，没有条件的限制，只要人去要，就可以得到。“恩赐”是在事奉神的工作上，神把一样或多样的才干赐给神特选的人，人不能去求取的，就是要去求取也不能得到的。比方说，得救恩是恩典，谁愿意得救，谁都可以到主那里去得到。方言是恩赐，主不赐下给某人，某人就是苦苦的哀求也得不着。
灵恩运动的特点就是追求恩赐，虽然第三波对这一点作了道理上非常微小的修改，事实上还是追求恩赐，以恩赐的显明来印证圣灵的工作。但是圣经从来就没有一处的应许把圣灵的恩赐作为应许。接受圣灵是恩典，但接受圣灵的恩赐就不是恩典。有了圣灵的人不一定就有圣灵的恩赐。有圣灵恩赐的人，也不一定有他所想要得着的恩赐。因为一切的恩赐“都是这位圣灵运行，随己意分给各人的。”（林前十二章11节）这话太清楚了。恩赐是圣灵所主管的，祂按着祂自己的意思来分给人，目的是要借着不同的恩赐配搭来建立基督的身体。
“爱”不是恩赐，所以人人都可追求。“恩赐”不是恩典，所以只能“羡慕”，却不能“追求”。这是林前十四章一节所给我们看见的。过去的灵恩运动鼓励人去追求恩赐，并且告诉人说一定可以得着的。现在第三波的人说，神奇的恩赐是每个人都可以得到的，因为这些是国度权能的记号。他们不单是强调医病赶鬼，像过去的灵恩运动一样，还特别强调一项过去所没有强调的“知识的言语”，并且说这样才是事奉的正常职事。
我曾不止一次对追求灵恩的弟兄们说，“你们说你们是在追求让圣灵可以自由工作，好带进教会的复兴。你们的心意是好的，但是你们的方法却作错了，并且错得很厉害。因为你们一开始就限制了圣灵的工作，你们口里不说，心里也在说，要求得着这一样恩赐，那一样恩赐。你们不仅是越过了圣灵的权柄，还进一步去指挥圣灵。你们以为是给圣灵自由工作，事实上你们正是限制了圣灵作工。”给圣灵错误的定位是越过基督的权柄。这就是灵恩派的盲点所引出来的结果，这结果是带着极高的危险性的。
一个严肃的警告
这警告是主的警告，不是人的警告。人的警告可以不必去管它，但是主的警告必须要注意。我们不会忘记主亲自对门徒说的话，“因为假基督，假先知，将要起来，显大神迹，大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。”（太二十四章24节）我不是说在灵恩运动里的弟兄是“假基督，假先知”，但主既说了这些话，我们就当在属灵的事上有分辨。在灵恩运动里的弟兄也承认有邪灵的假冒，但他们却不以为意。这种不注意，或是第三波里的弟兄以为自己并不像以前的灵恩运动，不必太紧张，这样的心思都是给撒但留下破口的。
有弟兄以为灵恩运动只是属灵追求上的偏差，没有甚么大不了。我们必须注意，不是站在主的一边，就是站在撒但那一边。在真理上的偏离，和不在真理的基础上追求灵的事，都不可能是站在主的那一边。所以准确的认识灵恩运动是一件严肃的事。本文仅是从真理的角度来看灵恩运动，以后再从第三波的表现来看灵恩运动。
一九九一年十月十八日于旧金山
── 王国显《圣经里的圣灵充满》