序 言
一九六四年和一九六六年，海外基督使团的领袖们两度在新加坡开会，著者对他们传讲了两系列的信息。当时有人提议把那些信息加以推广，并让更多的人分享。著者同意，于是写成本书。至于所引的经文，都是采自著者所认为最正确最清楚的圣经译本o
本书依据圣经以及若干著名神仆的传记，把在属世和属灵两个领域内做领袖的各项原则提出来，加以说明。书中所引的传记，大概有许多不是每一个读者都能有机会读到的，所以著者把一些有特殊成就的领袖的生平、适当的事例列入本书。
本书资料的编排，也注意到年纪较轻，而心受圣灵感动，志气圣洁，愿将全力献给救赎主使用的基督徒，叫他们可以得到益处。对于比较长进堪作未来领袖的，如果本书也能使他们重新立定清楚而坚决的新志向，那么本书的目的就完全达到了。
孙德生（J·OSWald SanderS）
── 孙德生《属灵领袖》
1 好志气
想要做领袖，是可敬重的志气。提摩太前书三1（新英文圣 经译本）你为自己图谋大事么？不要图谋。 一一耶利米四十五：5
保罗断言想要做领袖是可敬重的志气；那种说法，如果不加条件，却不是所有的基督徒都能赞同的。难道不应该是职分求人， 而就应该是人求职分么？叫一个有野心的人来任职，岂不是很危 险么？有人以为雄心大志是“高尚的人不大会有的弱点”，那种看法难道只有一点点真理么？
我们不能否认，有一种野心是应该严予斥责的。但有的大志却是高尚可钦而应该受到鼓励的。有人想要尽他一生的心力，着实为神做一番工作，只要他能谨守本章首端那两节经文的教训，他的大志就不会产生什么可怕的结果。
对于保罗所说可敬重的大志加以评价时，有几个因素必须记住。他那种绝对的说法，我们很容易就根据现代基督教领袖所得到的荣誉和声望来衡量。其实，保罗写那封信的时候，情形大不相同。当时主教或监督的职分，绝非可羡而容易的差事，而是常常带有重大的危险责任。所得的报酬多数是吃苦头，被藐视，被拒绝之类。每逢教会受迫害时，领袖便成为被攻击目标，首先遭殃。
从这些情形来观察，保罗所说的话便不见得像初看时那样满有危险。只想谋职和存心滥竽充数的人，是不会看上这类苦差事的。在那样令人气馁的环境之下，保罗便觉得，鼓励人来做领袖，并且对甘冒那些危险的人加以赞扬，是正确而必要的。因此他说：“想要做领袖，是可敬重的志气。”
那种局势今日又出现了。在尼泊尔，有一个小基督教团体的传道人曾被监禁多年，而会友却早已获得释放了。就是现在，在许多国家里，属灵领袖的职位绝不是一件优差呢。
应该注意的，便是保罗所认为又可敬又高尚的，并非“监督的职位”，乃是“监督的任务”。这是世上最光荣的工作，它的光荣性质也是足以激励人去追求的。因为，追求这种职务，若苎出乎极高尚的动机，便可获眼前和永远的赏赐。在保罗那个时代，只有深爱基督又真正关心他教会的人，才会有坚强的动机来想要这种职务。但今日在大多数地方，基督教会中的领导地位都竺个以声望和光荣：只图私利并不属灵的人，很容易就会怀着不好的野心来窥视这种职位。
正是因为这个事实，这里要提及耶利米对巴录（Baruch），的忠告：“你为自己图谋大事么？不要图谋。”他的警告并非反对大志本身，乃是反对“自我中心”的大志——“为自己的大事”。想要做大，本身并不一定不好；是好是坏，要看动机。我们的主并不忽略也不轻视大志，但他曾明明地揭发不好的动机，斥为可耻。
凡是基督徒，都应该尽量善用生命，充分发挥神所赐的力量和才能。只是耶稣教训我们：任何大志，若以自己为中心，而又止乎自己，都是错误的。有一个主教（注重）曾对要受按立为牧师的人训话说：“雄心大志，按照一般字义解释，在普通人来讲，我想几乎总是坏的；在基督徒来讲，我确信总是不好的；至于在受按立为牧师的人来讲，那是最不可恕宥的。”
反之，大志若以神的荣耀和他教会的建立为中心，那就不但是正当的，而且是值得大加赞扬的。
英文“大志”一词是从拉丁文转化来的，原文的意义是“运动求高升”。大志的动机可能含有各种成份——例如要叫人看见又看得起，要得众望，要超越侪辈，要辖制别人等等。志高气大的人，喜爱金钱或权力所带来的势力。这种属世的大志，主曾严予指斥。真正的属灵领袖决不运动求高升。
耶稣曾对雄心勃勃的门徒宣示伟大的新标准：“你们知道，外邦人有尊为君王的治理他们，有大臣操权管束他们；只是在你们中间不是这样。你们中间，谁愿为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁愿为首，就必作众人的仆人。”（可十42－44）
从这个新概念的上下文可以看清自私的大志的真面目。当时耶稣刚向他的密友吐露了自己的心事，叫他们也预先知道他快要受苦受死（可十33－34）。尽管主发出了感人的呼吁，要他们有友爱有了解，可是言犹在耳，雅各和约翰却漠然无动于衷，竟向主要求：“赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边”（可十37）。他们贪图荣耀的冠冕，却未准备戴荆棘的冠冕。他们所想望的是加冕为王而不是死在十字架上；显赫和权势远胜过与主共患难。今日的情形岂是大不相同么？他们跟我们一样，不知道只有十字架才是通到荣耀的道路。
想要做大，若动机高尚，原无不是，但若贪图为首，那就一无是处了。这就是雅各和约翰的错处。他们施展卑鄙的阴谋，利用母亲的溺爱，来求取属世的高升；他们偷偷摸摸，设法占先，要使最亲近的朋友得不到基督国度里有权有势的位置。
这一下他们犯了双重错误。第一，他们以为基督的国度有世上的显赫和光荣。第二，他们以为伟大在乎等次和位置。这些见解，使他们想要做祂的左丞右相。他们的思想仍拘于世上的标准。直到五旬节，圣灵的火将他们属世的大志烧除净尽之后，他们才到达真正属灵领导的地位。现在教会里仍有类似的贪势求名的风气，抹煞属灵的力量。像丢特腓那样的人，尚未绝迹。
耶稣并不因为这两个朋友提出了有野心的请求而改变初衷，反而乘机给他们一个重要而永远的教训。他说：“你们不知道所求的是什么。我所喝的杯，你们能喝么？我所受的浸，你们能受么？”他们有无限的自信，但缺乏自知，竟回答说：“我们能。”耶稣便说：坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是为谁预备的就赐给谁（可十38－40）。
耶稣教训他们，也教训我们：属世的伟大和领导概念，在他属灵的国度里不能应用。在那个国度里，世上认为有价值的却是毫无价值。在天国，黄金是作铺路用的。谁预备得赏赐，“预备好的赏赐就给谁”，什么是必要的预备呢？ “他必须作众人的奴仆。”在天上伟大的标准不是多少仆人，乃是服事多少人；那也就是领导的实际预备工作。谦卑的服务越大，所得的地位就越高。
伟大不是随着环境而来，乃是存在本身里面的东西。、 我们的主便是他自己的教训的完美榜样：“人子来，不是要受人服事，乃是要服事人”（太二十28）。“我在你们中间，做服事你们的仆人”（路二十二：27）。
凡是研究属灵领导问题，必须先清楚了解并坚定抱着这个由神所宣示的最高原则。要成为伟大真领袖，不是靠着压抑人来服事自己，乃是靠着自己用无私的心去服事人。这样做必须付出代价，包括喝苦杯，受苦浸。真正的属灵领袖，关心服事神和服事人，比较关心追求生活上的福利，不知要超过多少倍。他的目的是平生贡献多而享受少。
历史上有了样很明显的反乎始料的事情，便是人间最后互相论断的时候，绝不理会晶位和头衔。“历史对人的最后评价，完全不注意他有过什么品位或头衔，或者担任什么职分，只注意他的行为怎样，以及他的意志和心地怎样。”（注2）
哥顿（S·D·Gordon）说：“要随时记着，一个人的志向应该合乎神为他定下的计划。那样，他就会有一颗经常在望的北极星来领他安稳渡过任何茫茫大海；就会有一个指南针，在最浓的雾里和最大的暴风雨中都能正确指出方向，也不怕有磁性的礁石”。
从前有一个人名叫亲岑多夫伯爵，虽然他酷嗜研究古典文艺，也受过品位财富的引诱，但他有一句话可以概括他的态度和志向：“我所深爱的，就是祂，只有祂。”他抛弃了自私的大志，成为莫拉维会（MoravianChurch）的著名创立者和领袖。他的徒众都效法他的精神，周游世界传福音。当时一般传教事业的规模还是很小，惟独他们的传教工作却成绩特着；他们在海外创立的教会里领受主餐的人数，比国内教会里的足足多了两倍。每九十二个会友中便有一个做国外传教士。
注：（1）Bishop Stephen Neill。
（2）Samuel Logan Brengle的话。
── 孙德生《属灵领袖》