倪柝声有关工作的交通和问答
一 今天我们事奉的路与要点
认识教会两面的光景
问：今天事奉主的路该如何走？要点是甚么？我们在这个时代所要注意的又是甚么？
答：首先我们要看见，教会在这时代的状况。对于这点，普遍有两派的看法。一派认为教会乃是进步的，在每一个时代中，都有不同真理的恢复，就如因信称义，成圣等。第二派，如达秘等弟兄们认为，教会加今乃是在荒凉的情形下。假如我们将头一世纪的教会生活，即使徒行传二章、四章的完全奉献、遵守使徒教训等光景，并以弗所书四章成全圣徒，以达到基督身体丰满的情形，与今天教会的光景比较，其间相差实在太远。有一次在英国，史百克请我到他家喝下午茶的时候，他问我对以弗所书四章的见解如何，并且问何时本章才能得到应验。按人来看，教会今天的光景与以弗所书四章相去太远了。
我们如果读保罗末后所写的书信，也可以看出当时的教会是堕落的。他在提摩太后书说，“亚西亚的人都离弃我。”（一15）彼得在彼得后书所描写的情形，也是一样。使徒约翰末了也说，敌基督的已经来到，要信徒儆醒察验（约壹二18，四3）。
跟随神今天的工作往前，维持身体的见证
以上两种观点都是事实。但今天神所要的，乃是得着一班人，在这二种情形下，站在神这一边，保守神的见证，与神一起来守住得胜者的见证。神在每一个时代，都有祂的工作，目的乃是要维持祂的见证。
列王纪中记载，建造所罗门的殿时，乃是没有声音的。建殿的材料，就是一切的石头、木头等，都是在山上凿成、量好的，然后送到所罗门那里。每一块石头、木头都是已经配搭好的。所以建殿时，锤子、斧头和别样铁器的声响都听不见（王上六7）。神今天在世界各地也是作同样的工作。
使徒行传是一本没有结束的书，全本圣经只有这卷书没有结束，其它各书都有结束。摩西五经、马太福音、启示录等等，都有了结，惟有使徒行传不同，其中许多问题都没有解决，没有交待。保罗后来如何、工作如何结束，使徒行传都没有记载。没有记载的原因乃是，今天圣灵还在工作。所以在今天的教会中，圣灵仍有祂的工作。
顺服权柄，接受肢体的丰富
神今天的工作，乃是恢复身体的见证；这身体的见证，不是一个道理，乃是一个实际。在这身体里，有成全圣徒的职事，也有属灵的权柄。职事与权柄之间有密切的关系。那里有职事，那里就有权柄。事实上，职事就是权柄。以弗所书四章提到身体需要有各方面的恩赐，目的乃是成全圣徒。为此，肢体若要得着成全，就需要顺服权柄。顺服权柄就是顺服头。今天姊妹蒙头乃是向着弟兄说的；但事实上，每一个人在基督面前都是蒙头的。我们没有个人的头，只有基督是头。保留个人的头，就是个人主义。在身体上讲个人主义的，乃是捣乱的人。只有基督才是头。另一面，基督又向神蒙头。我的手，我的脚离头虽远，但是要知道，它们仍是在头的指挥下。因此，顺服肢体，事实上就是顺服头。
口虽然重要，但还是需要其它肢体的帮助。假如没有眼睛和耳朵，单有口也没有用。所以，我不信个人接受启示的事。圣经里虽曾有个人直接接受主恩典的事，并个人成圣的一面，但也有我们与别肢体的关系的一面。今天我们有何不是从别人接受的？世界上最大的异端，都是来自所谓直接从主得着的启示，若个人可以得到启示，那个人作基督徒就够了，我们也就不需来聚会，并且圣经里所说的“彼此”、“我们”、“他们”，都可以取消了。人需要谦卑，需要领受别人所已经接受的。第一个人接受了，第二个人从他身上再接受就容易了。这就好像二十多年前，叫我遇见一个清楚得救的人很难，等到遇见一个以后，再来就不难了。对得救的真理是如此，对其他真理的看见也是一样。
作典型的基督徒，就是作身体见证的基督徒
圣经启示一个大的真理，就是神所要得着的基督徒，乃是作身体见证的基督徒，也就是一个作身体上的肢体的基督徒。今天我们需要作一个典型的基督徒。甚么叫作典型的基督徒？典型的基督徒就是，人能在他身上看见一些特征的。譬如，你与长老会的人在一起，他就会告诉你，甚么是神的预定，并且会告诉你，我们的得救、重生、称义等，都是由于神的预定。但如果你和一个卫理宗的人坐下谈，他就会告诉你，甚么都是我自己作的，悔改乃是我能悔改，得救乃是我要得救，甚么都在乎我，不然，连得救都是不可能的。在某一种基督徒身上你可以看见某一种的特征。
今天的基督徒并不典型，他们缺乏几个基本的特征，如变卖一切、奉献自己、悔改认罪、对得救脱离罪之能力的经历等。除此以外，一个最缺欠的特征，就是对基督身体的认识。我们需要及早引领信徒经历这些事。刚得救的人在得救的初期，你要他如何，他就如何。若是过了太久，他就会定型，那时就难对付了。所以，对于弟兄姊妹，我们需要及早向他们讲说一些真理。但是人都喜欢作好人，说好听的话，大家客客气气，以致基督徒就作得不好。今后我们都必须花工夫学习，如何作出典型的基督徒，好叫我们的下一代成为全新的基督徒。
得着并经历基督身体的实际
身体不是一个道理，乃是一个属灵的事实。一件属灵事物产生出来，如果是实在的，一定会叫人感觉得到。如罗伯斯（E. Roberts）对国度真理的释放。他数度在病中，后来认识了国度的真理。当他站起来说话时，虽然只释放十五分钟的话，但他的话里有实在的东西。以前也有许多人讲过国度的真理，但没有那个东西。今天对于身体的真理，也是一样，许多人会讲，但是没有那个实在的东西。达秘之前，也有许多人讲真理，但是没有那个实在的东西；等到达秘一出来，就不一样了。他不仅讲真理，更是把真理的那个实在的东西，摆在人面前了。
这是否说，神就受了人的限制呢？不，神若要作工，是不会受限制的。基督徒在得救那一天所得着的，乃是最多的。然而渐渐的，这些丰富就失去了。为甚么？因为基督徒在他们属灵的路上，拣起了许多别的东西；并且拣起来以后，双手还抓得牢牢的，这样就没有空间去得着更多其它东西了。个人是如此，教会整体也是如此。以弗所书乃是教会得着最多的时候，以后就再也没有赶得上的了。
信徒最初所得着的，乃是地位上的得着，其后的得着，才是经历上的得着。但是，要在经历上有所得，就必须有所失；我们需要放弃手中所抓住的，才能在经历上，更多有所得。有一天，当我们离世的时候，我们就能说，所有的失都是得。故此，今天的信徒必须要作一个跟随神的工作而往前的人，不要作一个落伍的人。―― 倪柝声《认识身体》
二 身体的恢复与职事的权柄
问一：是否先认识个人里头的生命，然后才认识身体的生命？身体生命的根基是否为个人的生命？
问二：个人主义是否身体的拦阻？
关于真理一面
不照个人经历排定真理次序
答：路德改教之时所注重的，乃是因信称义。这里固然有真理的恢复，只是当时人仅仅看见，人在神面前需要信，而不需要行为。路德恢复因信称义，但事实上他只注重“信”，不懂甚么是“义”；直到前一世纪达秘等人被兴起，才提及此事。只是他们用了“义”字，对义的实际却还摸不到；究竟甚么是“义”，他们仍未深入认识。虽然如此，他们仍讲了许多称义的真理。
前一个世纪，人也讲到重生的道理。至于重生与称义之间的关系如何，那一个在先，那一个在后，则很难说。过去有位弟兄，曾不断传讲称义的道，却从未听过重生的道，后来过了三年，他听见了重生的道，觉得自己重生了。从那时起，他出去传福音，就都告诉人说，人是先称义，而后才重生。不但他如此传，连各地的人也跟着他如此传。像他这样把称义放在先，重生放在后，是分得太清楚、太武断了。
一个没有经历的人，不能传神的道；一个光凭经历的人，也不能传神的道。传神的道的人，必须不受自己经历的限制。个人对某些真理的经历，可以有时间的先后，但切不能以为那些真理的先后次序，就如他所经历的一样。
认识真理的两面
真理是两面的。许多时候，很多道理不过只说到真理的一面。例如我们知道，十字架的功效有两面的讲究，一面它除去我们的罪（西二14），一面它称义我们（罗八3－4），但你不能因此就说十字架清楚的分成这两面。它其实是一件事的两面。我们是从罪中得称义（justified from sin），藉着十字架，我们这已死的人，是从罪中得着自由，从罪中得着称义。但并不是说，脱离罪是一件事，得自由又是另一件事；也不是脱离罪是一件事，得称义又是另一件事。
不因个人经历委屈神的话
我们常因个人的经历，委屈了神的话。因着个人的经历是局部、片面的，以致对神的话不能有全盘的认识。人以为太阳是白天出来，月亮是晚上出来，所以月亮只在黑夜有，白天就没有了。其实无论白天或晚上它都在。人来到神面前，也常常凭着自己的经历去判断事情。大多数的人都喜欢把真理排出个次序来，以为一定是先称义，后圣洁，然而圣经是把圣洁摆在称义之前（林前六11）。其实称义与圣洁是一个真理的两面。
所以，我们需要脱离人的软弱，不能因人的软弱而影响神的话，委屁神的话。我们不仅要脱离怀疑神话语的自己，也当脱离委屈神话语的自己。在神的安排里，对个人生命的认识，与对身体生命的认识应是同时的，不应有那个在先那个在后之分。
不以目前所见为真理的全部
我们不能凭这一个时代的看见，来断定神的话。今天我们的认识还是很受限制。也许五十年后，弟兄们要起来批评我们在黑暗中。巴不得我们能爬得高一点去看神的话。我们如何不是先得救后重生，同样也不是先得个人生命，后认识身体生命。得救与重生如何是同时的，个人生命与身体生命的认识也是同时的。有时代的真理，也有时代的错误，不能因一个时代对真理的缺乏，就叫真理在那时代成了错误。又如受浸与按手应该是同时的（徒九17－18）。人一受浸后，马上就应该给他按手，叫他看见配搭，看见身体，把他联于众弟兄姊妹。因着真理的恢复有时间的先后，人就把这些真理也分出先后。这是不正确的。为此，我们不能以今天的看见作为全部，更不能以我们的经历来决定神的话。不要忘记我们乃是神话语的执事。
必须清楚看见基督的身体
身体的合一，是根据对身体生命的认识。我们乃是先认识我们同得的一个生命，以后才在这生命里合而为一。没有这个看见，对我们来说，乃是个大缺欠。让我说一句直话，一个没有看见身体的人，会觉得他与一个看见身体的人没有多大差别；但一个看见身体的人，会看见那没有看见身体的人身上有一大缺失。正加一个未得救的人，看一个得救的人，会觉得他与自己差不多，但一个得救的人看未得救的人，就会发现他身上有一个缺口。
关于实行一面
首先要找出顺服的对象
有了以上第一步，才有第二步。第一步与神的话有关，第二步与我们有关。先有神的话，然后这话才能作在你我身上。在身体中，我们首先要学的，就是要找到顺服的对象。我们必须认识，谁是在我之先，圣经中所有的权柄，都是代表的权柄，不是直接的权柄。我们所需要学习的不是谁顺服我，乃是我顺服谁。例如我去上班，我不必问我的下属是谁，我必定先问我的上司是谁。你若去作人家的老妈子，你无需问小孩是谁，只需问东家是谁。我们若让里面的生命运行，我们自然会找出谁是我所顺服的。我们以为顺服是叫人不舒服的，其实不然，顺服才是叫人舒服的，不顺服才会叫人不舒服。只有彼此顺服，才能有彼此的配搭。这一种配搭是顶美丽的。真正的顺服不是因外面的原因而顺服，乃是由于里面生命的运行而顺服。若有人因某人地位高，钱多而顺服，这是不对的，这与今天的政党毫无不同。我们的顺服，不是由于外面的条件，乃是出于里面生命的要求。
这种顺服，叫我们虽然流泪，但仍会欢笑；虽然难受，但仍有喜乐。有时虽然你要顺服的对象使你为难，但你仍然能说阿们。这就是真正的顺服。真正的顺服叫人也不难受，也不舒服，却又叫人灵里阿们，灵里平安。
彼此有交通、互相能配搭
你若看见基督的身体，就会看见交通。主给我们的生命，乃是要我们柔软下来，好叫我们能配搭在一起。在这配搭里，我们没有摩擦，没有埋怨。若在身体里有这些东西，那与世界的政党有何不同？
在圣经里，主有许多话不是直接对人说的。一面说，在新约中，人可以从里面认识神；但另一面，我们看见，主遇见扫罗后，没有直接向他说话，反而要亚拿尼亚对他说话（徒九6）。一面说，新约的生命是非常个人的；另一面说，约翰书信中也提到“你们与我们有交通”（约壹一3直译），这个交通是彼此的。一面，我们是个人藉着宝血，经过幔子进到神面前（来十19－20）；另一面，我们乃是一同作工、一同走路、一同配搭、一同事奉的。在这里，有服事的，也有被服事的从保罗、路加、提摩太等的记载中，我们看见他们中间有配搭。保罗一提起甚么，众人就都说好，都立刻去作。提摩太乃是一个好弟兄，他原可以写一封信给保罗说，“保罗弟兄，我已信主多年，我会祷告，会寻求主。请你给我一点自由吧！”但提摩太没有这样作。一面，人到神面前是独立的，是个别向神负责的；另一面，人不能独立，不能自由。你有没有配搭，你不用告诉人，你自己里头知道。
脱离自己
人的口顶会说话，但人的口不一定代表人自己。有时人口里赞成，里头却是反对。有些弟兄姊妹，聚会只带口来，并没有把自己带来。有一位姊妹来找我，谈到在家庭中顺服的问题。她口里说要我来办这事，但我里头清楚，她的口、她的耳朵来了，但她的自己没有来。当你失去你自己个人的看法时，口中不一定承认，里头却会说这是对的。
我们要学习蒙拯救，作一个脱离自己的人。假如五十台收音机同时收一个电台，而我的声音不同，那定规是我的收音机不对了。虽然我们是在新约中，有主在我们里面，但我们也是在身体里，需要联于别的肢体。在身体的配搭中，要学习顾到其它肢体的感觉；然后，才能有好的配搭。
不单独
身体是全世界最好看的东西，但身体也可能变成最难看的东西。一个人站在那里是很好看的，但我若走过去，只看见那个人单独的肢体，那就是顶丑陋的了。假如我走进这屋子，在门口看见二条腿，在里面看见一对耳朵，在梯间看见一对手臂，这是何等可怕，我必定会立刻跑掉。照样，一个人若是单独行动的，不和身体在一起的，他就成了丑陋的肢体。一个人承认自己是肢体是一件事，这个人是否在配搭中作肢体，又是一件事。单独的行动是最难看的了。
顺服职事的权柄
1.职事就是权柄
权柄与头发生关系，权柄也与职事发生关系。请你记得，所有的肢体都有它特别的恩赐，就如耳朵、眼睛、嘴巴、手、脚等，各有其恩赐，这些恩赐就是职事（林前十二2－12）。只要是职事，就有权柄。为甚么职事有权柄？因为各人所得的职事不同，职事的不同，就产生权柄。另一面，因着有职事的权柄，所以你就受限制。神恩待我，叫我作耳朵，叫我能听见，祂一面是要我以我的听来服事身体，一面是要我接受自己的限制。我要能看见，就要眼睛的帮忙。今天的难处是，不能听的，却要去听；不能说的，倒要去说；不能跑的，偏要去跑。你应该知道，别人作，就是你作，他的恩赐就是你的恩赐。你也要学习受限制，因为教会是个身体。
2.必须看见自己的限制
有些人根本不是读圣经、教圣经的人，但是他偏要去作，结果就发生难处。主恩待你，叫你作手，你可以把手举得很高。但你如果说，我也要能看见。那你是看一辈子，也看不成功。我们要祷告说，“主阿，求你给我看见我的限制。”若你是全才，那你就是全身体了。接受限制，乃是配搭里的一个原则，也是最大的一个试验。认识限制的人，就会凡事交通，凡事找帮助，凡事请求别人。
我们必须看见，权柄就在职事里头。耳朵有听的职事，所以，耳朵就有听的权柄。若是你没有看见自己的限制，你就是要服权柄，也是服不来的。只有那些看见自己限制的人，才能与别的肢体合得来。
有些弟兄以为自己会解经，他想他是个解经的人。但事实上，他并不会解经，却偏要去解，结果就出来一个奇怪的道理。在基督徒身上，己和个人生命，是没有多大分别的。
有些人从来不明白保罗说，“万有全是你们的，”（林前三21）是甚么意思。我们要知道，我们是生在一个富有的家中。你能喜乐，因为你是富足的。你里头的感觉，总是叫你接受权柄；你里头的人，总是服下来，接受职事的权柄。一面我们要看见，我们是有限制的；另一面我们也要看见，主所设立的都是权柄。主叫一个人能，这一个“能”，就是他的权柄。
3.顺服职事，就是顺服神
当你学习顺服职事的时候，你就是在顺服神。你不能说，我要直接顺服神。神在世界上所设立的权柄，有百分之九十九，过半又过半的，乃是代表的权柄。圣经提到要顺服丈夫、长官，年幼的要顺服年长的等等。除了一、二处之外，其余都是说到代表的权柄。不能顺服代表权柄的人，就不能顺服神。眼睛虽然能看，但事实上乃是头叫它看，它才能看；眼与头一分开，就了了。你碰着的是眼睛，但眼睛背后的乃是头。你若看见背后的元首，要服下来，就不困难了。
4.顺服是可乐的
马太福音里山上的教训，不是叫我们难受，乃是叫我们舒服。走第一里路时，的确叫人难受，但走第二里路，则叫人舒服（五41）。在那里的“福”（3－12节），应该译作“可乐”。顺服乃是一件可乐的事，因为主给我们的生命，乃是一个可乐的生命。元首赐下职事，那里有职事，那里就有权柄。当我们顺服权柄时，里面就感觉舒服，感觉喜乐。
5.追求顺服
在工作上，我们应该看见谁是在我前面，我们要找机会顺服。我不相信，有一位弟兄是不在另一个弟兄之下的。你里头会要求你，去寻找你所要顺服的人。姊妹蒙头，不能靠生出来的头发，需要用帕子。帕子的意思就是要求顺服。我们为甚么不追求顺服，如同追求爱、追求知识一般呢？为甚么人不注重顺服，如同注重工作呢？为何人不喜欢顺服，像喜欢传福音一样呢？人总得在教会中，学习在一个或几个权柄之下。我再说，没有职事就没有权柄；职事在那里，权柄就在那里。
6.尊重神所设立的权柄
在地方教会中，不光有属灵的权柄，也有地位上的权柄。保罗派提多、提摩太出去设立长老，这些长老就有地位上的权怲。假如你没有属灵的眼光，设立了三个长老，过三年后，发觉有四个比他们更长进的，那怎么办？是把旧的换新的好呢，或是叫旧的退去好？我们应当在主的旨意里，尊重神所设立有权柄的人。
7.顺服使自己得造就，也能造就人
我要见证，神在教会中有祂的安排，你若顺服这些安排，这些安排就能造就你。职事就是权柄；当你顺服那职事的权柄时，你就会得着造就。有位姊妹本来很会作头，但因里要顺服丈夫，她就来见我。她说她不能顺服，因为丈夫凡事无法决定，无法作主张。我回答说，“你只管顺服，只管凡事去问他，他不能每一次都说不知道，你会逼他到神那里去。你要学习敬虔、敬畏。你的顺服不是你降格；你这样顺服，能够帮助你的丈夫。神派定你作顺服的人，你只要顺服，就能帮助别人。”我们被拣选是有缘故的，我们被拣选乃是叫我们能顺服。
保罗能大胆的说，“我的福音。”（罗二16，十六25）又告诉提摩太说，“你知道是跟谁学的，”（提后三14）这乃是因为他是正式的使徒，他的职事最多，恩赐也最多，他有权柄提醒人关乎他的福音、他的职事，和他的教训。
顺服使教会得建造
8.顺服使教会得建造
一个人总得把自己摆在两三个人之下，顺服他们，这样，不但个人得益处，教会也得益处。一个肢体在身体中，就如同石头在圣殿中；圣殿的建造乃是因着有合式的石头，彼此配搭而建造起来的。建造就是一块石头在另一块石头上；而荒凉就是没有一块石头在另一块石头上。
今天工作的路
跟随主往前
主是往前的。我们昨天以为是生命的，可能今天就是死亡。我们必须往前，不能停留在已过的经历中。我相信主今天所作的，比以前更多，也更丰富。凡看见的人，都会觉得我们今天是在最丰富的时代中；然而这丰富却又是在荒凉时代中累积的。一面说，教育是进步的，是往前的；另一面说，教会又是在一个荒凉的时期中。有些人只看见教会的荒凉，而没有看见教会的进步；有些人却只看见教会的进步，而没有看见教会的荒凉。从主今天所作的事来看，我们可以说，主是进步的；但另一面，看看我们周围的一切，我们也可以说，教会是荒凉的。
在教会荒凉时期，作地方教会的见证
神今天所作的，乃是要在荒凉中，兴起地方教会的见证。以地方教会来响应神在教会荒凉时期中的呼召，并藉着地方教会的见证，将教会从荒凉中恢复回来。基督教今天是走了样，落在荒凉中的。因此，今天的基督徒并不典型，并没有达到神的水平。典型的基督徒不光是个人作基督徒，更是有一个教会的见证；只有这个教会的见证，才能将教会从荒凉的光景，带到丰富的境地。
以教会的职事，维持主的见证
主说，“我父作事直到如今，我也作事。”（约五17）父是一直作工，从未停止，因此今天我们也在作工。我们今天的工作，乃是要为主得着一个地方教会的见证；我们今天的职事，乃是教会的职事，也就是要为主得着一个教会的见证的职事。
今天教会的情形是在荒凉中。从预表来看，教会是被掳到巴比伦去了。保罗在头一世纪所看见教会兴盛的光景，不久就失去了。从那时起教会就落在被掳的光景中，一直延续到推雅推喇。推雅推喇之后，就是撒狄，神才起首作工（启二18，三1）。推雅推喇预表天主教，撒狄则预表更正教。乃是到了撒狄，神才起首有恢复。虽然真理被丢弃那么一段长时间，但等到它们一被恢复，这些真理就变为更实在。保罗在头一世纪说到这些真理时，它们是一些属灵的实际；但不够实在。例如他说的教会，乃是一个实际，但实实在在的教会，在当时还未出现。改教后，不光真理被恢复，更是那实在的东西被恢复了。就如因信称义，不光是一个真理，更是一个实实在在的东西。假若主迟延不来，教会是绝不会劝人要因行为称义了，因为因信称义这个实在的东西，已经在教会中被恢复了。
今天教会所需要的，乃是兴起维持主见证的职事。今天各地的难处，就是我们只维持地方上的教会，而没有一个维持主见证的职事。今天的职事，必须构得上神今天所要作的工。我们不能光有一个所谓的职事，我们更需要有一个是见证的职事。我们的职事，必须是教会的职事，是教会见证的职事。
神今天的职事，乃是在地方教会里，也是为着地方教会的。职事所作的，就是恢复教会应有的见证，这才是真正的恢复。那职事是为着那见证，而那见证的内容乃是充实在地方教会中的。
在地方教会中彰显基督身体的实际
今天的日子，不是普通的日子，我们今天所作的工，也不是普通的工。今天的路乃是教会的路，在这路中我们不能乱，不能任意而作。因为一乱，主就无法往前了。哥林多前书十二章所说的身体，乃是一个地方教会应有的见证，也就是身体的见证。在这身体中，眼不能对手说，我用不着你，头也不能对脚说，我用不着你（21节），一切都必须是在配搭中。以弗所书四章向我们启示了身体与头之间的实际。今天的地方教会，必须是显出这身体实际的一个见证，地方教会必须成为一个在地方上，彰显出来之实实在在的身体。―― 倪柝声《认识身体》
三 教会在地上的路
旧约的预表
会幕与圣殿预表教会的两面
关于教会荒凉的问题，我们要先看教会在地上所走的路。教会在地上的路如同旧约的会幕。旧约的会幕乃是神所设立的，而造会幕的目的，乃是叫神能住在以色列民中（出廿五8）。会幕与圣殿基本上有许多不同的地方。起初神住在会幕中，等到圣殿建成后，神就住在圣殿里（王上九3）。会幕与圣殿，二者都预表神居住在人中间。这二者好像是重复的预表，其实不然。过去关于会幕的预表，人写了很多书，但却很少有书论到圣殿的预表。其实这二者都是教会的预表，只是二者之间有一些根本的不同。
会幕在旷野，是暂时的、可移动的；圣殿在圣地，是永远的，固定的
会幕是在旷野，在摩西和亚伦指导下造成的。圣殿是在耶路撒冷，是大卫预备，所罗门建造成的。会幕没有地板，有上盖、帏帐等。人进到会幕，脚下踏的是沙漠，这就叫人知道会幕不是长久的，是可移动的。故此它被称为“会幕”。
圣殿有许多地方与会幕相同，会幕中有金银铜铁，圣殿有木板、石头，石头乃是要紧的材料。在新约中，主称彼得为矶法（约一42），“矶法”的意思就是石头。在会幕中没有石头，石头是搬不动的，它代表坚定不移。会幕是为旷野设的，是暂时的；圣殿是为国度设的，是永远的。大卫代表主，所罗门代表圣灵，所罗门的意思乃和平者。神差下平安的圣灵来，建造圣殿。大卫乃是成为肉身之基督的预表，所罗门乃是圣灵的预表。
会幕预表神在地上的教会；圣殿预表教会作基督独一的身体
圣经中神的居所总有这两方面的讲究，一是地上的，是暂时的、流荡的，由会幕所预表。会幕随着地点不同而转移，有时在以琳，有时在加低斯巴尼亚；有时在供应之地，有时处苦水之地，然而会幕本身不因地点的不同而改变。无论到那里，以色列人停在何处，都有会幕。故此，会幕预表神在地上，或在地方上的教会。上海有教会，因为上海有神的子民。神子民聚在一起，即有教会；分散各处，即无教会，这是教会作会幕的一面。
圣殿与会幕不同，圣殿是立在阿珥楠禾场上的（代下三1），是用石头建成的，且是为着国度的。它是以色列子民一切生活的中心。圣殿是合一的、永久的、有力量的，不能分南北的。政治可以分，但是圣殿不能分，圣殿只能有一个。
由此可见，一面教会是在各地出现，但另一面教会属灵的实际，乃是一个身体，是合一的、永久的。这就是教会两面的图画。
会幕被毁、约柜飘流、预表教会荒凉
今天看得见的教会，就是会幕，是已经毁坏了，而圣殿今天还未显明。在神看来，以弗所书二章所说的教会，就是神藉圣灵居住的所在，乃是一件事实，但在实行上，教会还未完全显出，她乃是一直在进步的过程中。一九二五年，我们曾说过约柜的历史，约柜是一直进步的，首先它经过约但河，以后到了示罗（书十八1）。当以色列民与非利士人争战时，以利的两个儿子犯了罪，以利自己也变得胡涂败坏。他知道以色列民被打败的原因，他还想利用约柜去打仗，盼望藉此可以得胜。只是以色列民还是失败了，约柜被掳至非利士地，停在大衮庙里。以后因着神的降祸，非利士人才又将约柜用牛车送回来（撒上四至六）。
此时撒母耳出来尽职，年纪尚小，穿着小的以弗得（撒上二18）。这里有一个执事，是为着国度而预备的。约柜乃是代表基督，约柜在那里，基督的同在就在那里。约柜可译作见证的柜（Ark of the testimony），它是神见证的中心。没有约柜，会幕乃是空的东西；有了约柜，会幕才有意义。那一次，约柜从示罗被掳离开会幕后（四17），就没有回到会幕里。它一直飘流，直到圣殿盖完，才被迎入殿中（王上八1－11）。大卫之前是扫罗，当时示罗已被弃绝，在那时期，约柜没有回到会幕，乃是停在俄别以东家中。到了大卫时代，大卫将约柜迎到耶路撒冷（撒上六12－15）。耶利米书七章十二、十四节提到神如何对付示罗，诗篇七十八篇六十一节并撒母耳记上四章三节，提到约柜如何离开会幕，而历代志下五章则提到约柜如何回到圣殿里。神对付示罗不是藉着火烧示罗地，也不是藉着消灭其上的子民。神对付示罗乃是藉着除去约柜。有会幕而没有约柜，就是审判、荒凉和刑罚。示罗光有会幕的外表，然而约柜已经不在，如同今天的基督教，光有教会之名，然而教会中心的见证失已，神的见证已不复存在。
当所罗门登基时，曾往基遍去，在会幕内祷告求智慧，后来得到智慧后，即回到约柜去（王上三15）。然而根据列王纪上三章四节，并历代志下一章三节，基遍人仍照旧到会幕去献祭寻求神。但是所罗门那一天离开会幕之后，就不再往会幕那里去了。虽然在基遍仍有外表上人的敬拜，但是所有得着智慧的人，都不再进到会幕里了。所有得着智慧的人都跟着约柜去了。
新约的实情
教会起初正常的情形──在各地作合一的见证
今天教会在地上乃是合一的，教会中的人乃是那些从世界中被分别出来的。在教会正常的情形下，每一仆弟兄姊妹都是以事奉神为正业的人，每一个人都是奉献的人，他们凡物公用。在这样正常的生活中，有恩赐的职事就产生出来了，加以弗所书四章所提的使徒、先知、传福音者、牧人和教师。这些人虽然分在各处，却仍在同一个教会中，这就如同电流只有一个，却分散在各处。虽然电光在一所房子里，与另一所房子里所显出的光线强弱不同，电本身却是合一的；在不同的地方所发出的光不同，但其本身却一样。教会也是一样，虽然各地教会有地方范围的不同，教会本身仍是一个。教会在地上乃是作合一的见证。我们说“地方教会”，所着重的乃是教会，而不是地方。各地教会所拥有的生命是合一的生命，所以各地教会彼此间也应该是一的。虽然在哥林多、在以弗所、在其它各地，有显出的教会，但她们都是一个教会。这是正常的情形。
教会的荒凉
然而，教会荒凉后，光景就改变了。在保罗的时代，教会就已开始荒凉；保罗在腓立比书说，众人都寻求自己的事，没有人寻求基督耶稣的事（二21）。提摩太后书更说，全亚西亚的人都离弃了保罗并他的职事（一15）。彼得的书信也不例外，提到教会末后荒凉的情形。一面彼得在前书提到教会乃是灵宫，也就是属灵的圣殿（二5）；另一面在后书，他提到各种荒凉的光景。约翰的书信也提到敌基督者的来到，并在道理上的背叛（约壹二18，四3；约贰7）。这是末世的光景。启示录二、三章，我们更看见教会荒凉到一个地步，甚至不能写信给教会，只能写信给教会的使者了。启示录二章致以弗所的信，乃是以弗所后书，在那里教会已经离弃了起初原有的光景，甚至越离越远了。
在教会荒凉中，神的眼目转向教会属灵的实际
今日我们所看见的，只有一堆人的办法、道理、人意、批评、论断。在教会荒凉中，我们需要学习审判。不错，今天在基督教各公会中，仍有神的子民在敬拜，你不得不承认在那里还有献祭，但约柜已经不在了，那里已经失去见证，只剩下会幕的外表了。当神的会幕荒凉的时候，神的眼目就转到圣殿去了。今天我们学习跟随主的人，要在会幕和圣殿之间选择我们的道路。有人喜欢跟随现成的、看得见的，因为那是到处可得的。然而要跟随神的人，就得选择跟随约柜往前。
我们所应站的地位，乃是属灵实际的地位，也就是圣殿所代表的地位。今天教会乃是圣灵的居所，在这教会中，有神的权柄和神的心意，在这里也有天国的权柄。主将天国的权柄交给了教会，今天在教会中，我们就可享受来世的权能。在旧约，圣殿与国度是连在一起的，圣殿是国度中最大的一件事。照样，教会作为殿，是与来世国度的权能有关的。今天我们的路就在这里。一面我们要离开外面的会幕，一面我们必须寻求神见证的所在。神对外表的失败，已有够清楚的审判，神的审判就是挪去约柜。在神面前，没有约柜乃是一个羞耻。一面，今天我们要离开会幕；另一面，我们总得寻求神的见证。
甚么是神的见证？在旧约，神命令摩西造两块石版，称为律法的版，其上刻着十诫。这律法的版又称为见证的版。神命令人所造的约柜，代表基督。约柜之上有施恩座。约柜之内乃是律法，但神不称约柜为律法的柜，而称它为见证的柜（出廿五22直译），所以律法就是神的见证。
律法是神对人行为的要求，它如何能是神的见证？我们要知道，一方面来说，神的见证乃是神对人要求的满足；另一面，神的要求就是神的见证本身。那里有神圣的要求，那里就有神圣的见证。无论神今天向人开出多少要求，这些要求，都是证明神、见证神；它们见证神的荣耀和圣洁，见证神的所是。律法是宣告神的要求，施恩座则说明神向人施恩。见证是往神那里去的，恩典是往人身上来的。当神的荣耀得着满足时，才有施恩座。我们要认识，十诫不是指死的律法说的，乃是指明神对人的要求。这个要求就是一个见证，是神来见证祂自己。律法维持神的见证，并为神作见证。神必须将自己的要求向人说明，这一个说明，就是神的见证。诗篇一百一十九篇常以神的律法为见证，人守神的律法，就是守神的见证，每一次提到见证，都是指律法而言。
今天外表的教会软弱、失败了，她失去了神的见证，没有办法维持神的要求，故此就产生不合一、分裂、宗派和结党等情形。神要求人顺服，人没有办法答应这要求，结果就失去见证，产生分裂。虽然一个个复兴家建立了一个个的会幕，但是里面没有见证的约柜，即使有施恩座，却仍没有约柜。人可以一地一地的带领特会，就是把帐幕从一地带到一地，但他们所维持的，不过是一个没有约柜的施恩座。虽然没有见证，却仍然摆出施恩座。这就是人今天所作的，把人的需要代替神的见证。甚么时候把人的需要代替神的见证，甚么时候就是堕落的开始，就要出问题。那么，我们今天工作的路究竟在那里？
今天工作的路
看见个人的限制，脱离个人主义
神有祂专一的要求，神要求人学习配搭。神不只要求脱离罪、世界和肉体，神更要求人从个人里出来。在认识基督身体这事上，人的难处乃是，从头一天起他受的教导就错了。自改教起，人以为一个人可以单独作基督徒，可以单独圣洁、单独称义、单独作工事奉神。这个感觉从起头就错了，所以往后的路也就错了。人以为一信主，只要能热心、奉献、丢弃一切，就够了。然而，人必须看见，他不仅是嘴唇不洁的人，也住在嘴唇不洁的民中（赛六5）。个人嘴唇不洁固然不对，住在不洁的人中也是不对。
我们今天若打好根基，二、三十年后，光景就会大大改变。我们必须看见，一个人不能单独作好基督徒，他需要跟随羊群的脚踪往前，绝对不可有个人主义。一个人受浸后，要立刻让他看见，他需要归入身体。按手的意思就是联于身体。初信的人被按手加入身体，就不能再单独作基督徒了。
我们必须承认我们个人的限制。这话对少年人讲容易，对恩赐大的人讲则难。然而我们要看见，即使如手脚功用那么大的肢体，也不过仅仅是手脚而已，他必须接受别的肢体，才能完全。我们必须承认我们自己的有限。教会出难处，乃是因为有人以为自己是全才，凡事都要自己来：但是手只能是手，手不能看、不能听，他必须接受别人的听和看，才能丰富。不管我个人恩赐多大，在许多地方我仍需接受别人的供应。有人只能作细胞，他就定规需要别人；他不是要请别人来帮助他，乃是要在基本上承认他自己的有限，承认自己不会看、不会说、也不会听。
我们要认准我们个人的有限，我们可以不知道，但教会里有人会知道。我不知道并不表示所有人都不知道，我需要靠别人活着，我不能行，但别人能行。不要以为我们可以只传元首，而不传身体。你越倚靠主，就越觉得需要倚靠肢体。我们若不接受自己的限制，就永远找不到别人所得着的路。限制的问题不解决，我们永不能进步。我们个人所有的只是那么一点，不要以为自己本事大、多聪明，不要以为自己不错，而别人都错。我们都需要谦卑，脱离自己的骄傲，脱离个人主义，接受别人的供应。聪明惯了的人，自以为不错的人，都得回转，改变过来。这是第一点。
顺服职事的权柄
其次，我们不单要看见自己，更要认识顺服。在身体里，职事即是权柄，谁能听、能说，谁就是权柄。一个肢体能看见，他就是权柄；他的能，就是他的权柄。一个肢体能听，他的能就是权柄。你若要听，你就得要顺服他。你不看则已，你要看，你就得顺服眼睛。在教会中没有一个人可以不顺服别人，就是顺服神所安排的人。今天的难处是许多人以为弟兄姊妹所得的供应，应用在他们身上不会起作用，他们以为必须他们自己直接从神而得。人总以为人传的就不要，但神的命令是藉祂的执事而来的，所以我们必须顺服。
不爱干涉别人，且乐于请教
作执事的人，不可随便说话，也不可一直叫人顺服他，而自己不受神的对付。神不能将权柄交付这样的人。若一个人在神面前是喜欢管事的，神就不能将权柄交给他。人需要像神一样不喜欢管事。神若喜欢管事，祂可以拔掉分别善恶树，也可以将巴别塔围起来，甚至可以将路的火剑拿走。但是神不作这些事，神从来不干涉别人的自由，人总得自己去拣选。有些弟兄姊妹喜欢干涉别人的事，但神不喜欢这样作。祂不勉强人相信：主说，“信祂的……得永生，”（约三16）凡接受的就得着永生，祂并没有勉强人信。人若受神对付，到不喜欢管事的地步，神就会将祂的权柄交给他。
人在身体中，不该喜欢去碰别的肢体，一个人若受神管教，第一，他不会喜欢干涉别人的事；第二，对自己的事他会乐于请教。如此，当千百个肢体来在一起，个个不喜欢干涉别人的事，反倒乐于请教别人时，一个美丽的身体生活就会出现。这样，两面都是平衡的。神不喜欢我们作好管闲事的人。
我们要作有学习的人，要拒绝并限制个人主义。一面我们要接受限制，另一面，我们要学习顺服。追求顺服乃是一件可喜乐的事。今天在全世界，各个国家、社会之内，都充满了意见、声音、发表、争执等。为此，每个团体都有它的法规，开会时有人问，有人答，讲话的不得超过三分钟。这就证明连在世界中，个人也要接受团体的限制。当然这个限制是人工的，而不是在顺服里的。
顺服元首安排，接受肢体丰富
人第一个罪乃是悖逆、不法、违抗权柄。撒但的堕落与背叛，就是因为他高抬自己，要超过神。今天人若服在权柄之下，就有见证。我们要看见不是每个人都有权柄，也不是每个人都有神的话。今天身体的见证，不在乎人多人少，乃在乎在身体中，人能否顺服元首的安排，抑或人凡事都自己定规。作为身体上的肢体，我们凡事不能靠自己定规。今天基督在教会的积蓄，不如有多深厚，若我们能站在接受的地位上，我们定规是非常丰富。假若我只想从神而得，不肯从身体而得，结果就会变得非常贫穷。这不是道理，乃是一个事实。不单我所有的是我的，就是弟兄姊妹所有的，也是我的。有些事情别的弟兄姊妹看得准，我自己看不准，我就应当接受弟兄姊妹的看法。有人认识神的话，有人能清楚断定真理，我就欢喜的接受他们所认识、所断定的。我所不知道的总有人知道。若我们不肯从别人接受，恐怕五十年后，我们所领受的还不过是那么多而已。
今天我们劝弟兄姊妹要从别人有所接受，乃是一件奇特的事。因为人一面说自己贫穷、软弱，一面又不肯接受别人的丰富，这岂不是一件怪事！今天神在教会中所兴起的职事，是何等丰富，然而我们却仍处饥饿，原因就是我们太重个人主义。人应该学习低下头来，接受别人的供应。
接受按手的意义──将自己交出，按受神安排的权柄
接受按手的意义就是表示愿意接受教会的断案，神安排在他身上的权柄，他愿意顺服（参徒十三3）。我们要负责将自己交出来。旧约中人按手在羊头上，表示愿意把羊交出来。要留住的羊，不能接受按手，因为不能交出来。圣经是说，人应当乐意到祭坛那里，交出祭牲来；神是要人自己交出来。使徒行传记载受浸，也记戴按手，按手表明接受教会的权柄。今天人看见受浸乃是信徒从属世的系统中出来，却未看见按手乃是接受神在教会中设立的权柄。人不肯接受权柄，结果就产生混乱。人若肯把自己交出来，就叫服事的人容易作事。
工作的原则──同工应把自己交出来
工作上的原则也是一样，各地的同工应该先把自己交出来，把自己放在元首之下，受元首支配。这样，主才能作事，工作才有下文。在这里，我们希望在这些日子里，最少能求主给我们一个下文来。
从今以后，我们要接受身体的断案，所有主要的决定和道路，都需要摆在身体中。倘若如此，这里就会有生命，有能力和道路，否则就会引起背叛和不服。我们若自己交出来，里头的感觉定规是阿们的、舒畅的。
过去福州的情形一片混乱，聚会自成一小王国，态度关闭，不与别人交通，心也不够宽大，也没有包括一切信徒，并且看不见主那独一的身体。将来身体的显出如何，是看今天各地方教会的见证如何。今天的地方教会，乃是将来宇宙教会的小模型。这就如建筑师要建筑一座房子，必须先作一个模型。虽然模型不是那么大，但它在性质上所代表的，与将来所要造的是一样的。哥林多前书十二章一面说到宇宙的身体，一面也描绘出地方教会中身体的生活。
工作的出路──交在身体里，作立体的器皿
在工作上，我们需要有一定的出路，今天我们所缺少的不只是能力，更是出路。我们的问题，乃是同工们没有好好的交出来，虽然有一点能力，但这个能力不大。一个立体的水杯，能装满多量的水；一个平面的玻璃片或破裂的水杯，则不能贮水。今天因为工作上是平面的，所以漏掉了许多祝福。旧约的会幕和圣殿，预表新约的教会，就是基督的身体。这身体必须是立体的，才能成为神的器皿，储存神的丰富，为神作一强而有力的见证。
不光同工如此，弟兄姊妹也当照样完全奉献自己。每一位弟兄姊妹无论在任何环境中，都作一个事奉神的人。在此，大家都需要有一个专一的表示，算好代价，然后把自己交出来。
工作的路线──从中心到圆周
福音乃是从耶路撒冷、撒玛利亚，一直传到地极。这是神的路。人若先从地极作起就是错的，一定得先从中心作到圆周。另一面信徒若都留在耶路撒冷也是错的，因为主的心意是要直到地极。为这缘故，主藉环境上的逼迫，使信徒分散。然而，使徒们留在耶路撒冷并没有错，耶路撒冷中仍该有使徒和长老们，因为那是见证的中心。同时，安提阿也是一个见证的中心。今天的问题是，我们没有耶路撒冷，也没有安提阿，大家都是地方教会。
圣经中的确有耶路撒冷，也有安提阿，这是这些日子里我们中间所应当恢复的。我们今天的工作，就像没有耶路撒冷一般。一九三七年我们看见教会的立场，但是没有看见耶路撒冷的光。虽然如此，我们仍觉得，工作不像是属于地方的。感谢神，祂带领我们往前，今天我们所看见的，比当时看见的更多了。我们不能更改任何神的话，也不能漏去神话语中的任何一点，我们不能忘记圣经中还有耶路撒冷的教会。
过去因着亮光不够，受了亏损，今后我们必须有一个新起头，不然工作又附属于地方教会，主就没有路了。―― 倪柝声《认识身体》
四 神恢复的工作（一）
恢复的起始──路德马丁
神恢复的工作起始于路德马丁，从他开始，神在地上有了明显的恢复。但这并不是说，只有在他一人身上才有恢复；在他同时，也有别的人与他有同样的看见，只是他可以代表那时代的恢复。在他
那个时期，真理已经变成遗传，使徒职分变成教皇职位，教会合一变成教会大同，属灵权柄变成政治权柄，教会被掳到巴比伦去。那时人的思想是：教会应该管理世界，教会宣告全世界乃属神的，因此天主教把未得救的人也拉到教会里来。凡是罗马公民皆自动成为教会一分子。自然，婴孩接受洗礼的事也就发生了。原来基督徒是自愿贫穷的一班人，穷人与基督徒乃是相通的。教会把世界带进来后，自愿贫穷失去了，教会反而变得富有。教会中应有二种贫穷人，一种是天然贫穷的人，另一种是自愿贫穷的人。今天在教会中，第一种人有，第二种人却没有了。相反的，教会中有了财主，充满了富足的人，他们虽然钱财富足，然而却是在信上贫穷，里面属灵的东西越过越少。
自愿贫穷的恢复
从革利免（Clement）开始，真理慢慢变得不清楚。他们能分析、解释，但是生命缺少，没有恩典，也没有多少义。即使到了奥古斯丁，真理还不是很清楚。历史上，教会是一直堕落的，她堕落到一个地步，在天主教里就产生了反应。弗朗西斯（Francis of Assisi）是其中的一位，他对教会外表的富足感到不满意。他本身是个富人，或者是个富人之子。在数天之内，他把一切都变卖了，去赒济穷人，而自己开始实行自愿贫穷的生活。但是他写的东西我们不能读，读头一两行还能忍耐，读到第三行就读不下去了。虽然他所写的我们读不下去，但他那自愿贫穷的实行却是对的。
在教会中，应当是多收的没有余，少收的没有缺（林后八15）。多收并不是罪，但多收而有余则是罪。一个人若认识主，他就会往主身上投资。人如果说他爱主，却不投资于主身上，这个爱乃是虚假的。主说，我们中间常有穷人（约十二8），祂不是说在教会中间穷弟兄常有，乃是说穷人在我们中间常有。在弟兄姊妹中间，要弟兄姊妹不缺乏并不困难。只要有余的弟兄给出去，那穷弟兄就不会出现了。保留不是主的原则，主的原则是给出去。如果我们都是给出去的，教会中就没有不该有的富有了。教会中若有人太富有，这现象是反常的，所有多余的钱都得给出去。世上的人是要钱不要命，但在圣经中，神主要是要人的命。一个基督徒不可以含糊的作基督徒；神并不含糊，祂不光要我们的钱，更是要我们把命献上。
以后在摩尔维亚（Moravia），神兴起新生铎夫（Count Zinzendorf）。他原来是个贵族，很有学问。他将他的产业为主打开，接待圣徒。因着他的工作，就产生了摩尔维亚的团体。从这团体差派出去外国的人，比任何其它团体差派出外的人数都要多，比例也更高。以后有伊凡姊妹（Sister Eva），她是德国人，也是走自愿贫穷的路。
前一世纪弟兄们被兴起，他们真理强。在他们中间虽然不太愿意多说自己的事，但其中有几十位领头弟兄，都是一次把自己所有的变卖了，来跟随主。钱的问题在基督徒身上必须要解决；若不解决，主在我们中间就没有路。甚么是教会的堕落？堕落就是经济的原则跑到教会里去了。经济的原则一进来，甚么事都要看看上算不上算，结果主就没有路了。
改教时期的缺乏
只恢复“信”，“称义”仍不清楚
从路德身上，我们看见信的恢复。路德所恢复的，不是因信称义，他只恢复了信；对义他还不太清楚。历史告诉我们，他曾刑罚自己，为求得称义。在罗马，他曾在教堂前从一级一级的阶梯往上爬，为要求得称义。以后他看见，人称义不是因着行为，乃是因着信。
带进国教
路德是从巴比伦出来了，但他还没有进入耶路撒冷。他把政治的力量带进教会来，以为可以帮助教会，那知任何政治的力量不但不能帮助教会，反会叫教会受亏损。结果产生了国教，国教乃是政治与信徒合股办教会；你出德国，我出道理，这个就叫作国教。在德国，信义会就成为国教。接受这些政治势力的原因，乃是当时罗马势力太强。但这是国的更改，不是教会的更改。教会自罗马教会变成德国教会，在英国则变成英国教会（Angelican Church）。所有英国人都变成英国教会的人，人一生下来，就受洗入教。不问此人是否重生，只问此人是否英国藉。只要是英国藉，生于英国，就是英国教会的人。因此缘故，婴孩点水受冼的传统就大为盛行。
独立教会的产生
这些国教的兴起，引起许多清心爱主之人的不满，他们不愿意留在这些国教里，因此就产生出一些独立的自由教会。改教之后不久，就有二千多个独立教会，单是瑞士就有二百多个。这个时期，罗马天主教逼迫更正教，而更正教则逼迫那些独立的小教会。为着制止这些小教会成立，英国国会甚至通过法令，限定全国教会一律统一。但是有不妥协派（Nonconformists）产生，他们是神所兴起忠心爱主的人，他们不与国教合作。政府就对他们加以压迫，下令他们不能回到原来工作地方五英里范围内。他们不能作政府的工作，所有正式公务员，一概取消其职位，若有违例者则定为有罪。
信徒平等、受浸等真理的恢复
此后有门诺派（Mennonites）信徒产生，他们是头一班看见阶级的不对者。在他们中间，彼此恢复弟兄的称呼。他们中间有往俄国傅道的。除此以外，有浸信派（Baptist）信徒兴起，他们看见婴孩受洗之错误，人受浸必须首先自己凊楚真理，才能受浸。他们被称为重浸派（Anabaptist），当初也受到极大的逼迫。以上为外面之恢复。
内里生命的恢复
除此以外，尚有内里生命的恢复。对属灵光景之恢复的有盖恩夫人（Madam Guyon）、芬乃伦（Father Fenelon）等，这些人普遍被称为奥秘派（Mystics）。他们学习丢弃自己，与神联合起来反对自己，不原谅自己，不在神手中求饶。以后在每个时代都有跟随他们的人。此外，又有称为敬虔派（Pietists）者；又有称为“静人”（Quietists）者。
清教徒的兴起
此后有清教徒（Puritans）兴起，其中有茼兰与英国之弟兄们，分别移往美洲大陆，著名的五月花号（Mayflower），就是这批移民之清教徒所乘的船。
弟兄们的恢复
教会属天的呼召
到了前一世纪，神有了特别的恢复。首先是恢复教会属天的呼召（The heavenly calling of the church）。教会如同旧约的以色列子民，他们不应当一直盼望地上的祝福，他们乃是蒙天召的一班人。他们的目标也不是改造社会。神的子民在世上，乃是行走天路的一班人。他们对世界、对社会，已经没有盼望，世界要过去，其上一切都要受审判。教会与世人的眼光不同，教会所盼望的结局乃是天，而不是世界的改良。这些话我们今天听惯了，所以觉得没有能力。但在当初，这是一个厉害的恢复。
教会的合一
其次恢复的，乃是教会的合一。因着看见基督身体的一，所以认识教会今天乃是处在荒凉的地步。解经家如达秘（J. N. Darby）、格兰（F. W. Grant）等，皆以现今教会为荒凉的。
卫斯理约翰的兴起──因信成圣的恢复
以上皆为弟兄会中之弟兄们的恢复。除了弟兄们外，又有卫斯理约翰的兴起，他恢复圣洁的真理。人不光是因信得称义，更是因信得圣洁。他实在是一个神的仆人，是我们的弟兄，是神所用的一个人，他的见证是对的见证。只是他错用圣经来证明他的道。所以他引经虽错，道理却对。例如他引约翰一书一章七节作为圣洁的证明，因此有人将卫斯理的道抛弃，这是太过了。人可以把圣经引错，但只要人对，道理对，引错经不是太重要。反过来说，若经引对了，人却不对，则问题严重了。宁可人对，经引得不对，也不要仅仅圣经引对，人却不对。虽然圣经引对，神还能叫人圣洁。
奉献成圣的恢复
其后有Robert Pearsall Smith，他是《信徒快乐的秘诀》一书作者Mrs. Hannah Smith的丈夫。他是个磁器商。当时人对成圣的道理还不大清楚，故此他特别传扬人不但因信得圣洁，并且人要奉献，要藉着奉献而圣洁；圣洁不光由于信，更由于奉献。
开西运动及其它
比外，在英国有霍普金斯（Evan Hopkins），在法国有Theodore Monod，加上美国的Smith，这些人合成所谓的开西（Keswick）运动。另外，又有荷兰人慕安得烈（Andrew Murray）被兴起。以上诸弟兄的兴起，就摆明了恢复的大局。但是光有他们的恢复还不够，还需要有小的一分摆进去，例如此时期有Frances Ridley Havergal 的诗，并其它人的一分。
旧人被钉死的恢复
前一世纪，神藉以上的弟兄们，叫人看见奉献，并奉献的重要。只是他们看见的不够深。奉献不仅是一种对换，它不仅是以我们的所有并所是的献上，而换来神的所有和所是。达秘告诉人说，奉献乃是基于属肉体的人被脱去、被对付掉。福音的目的，不仅是叫犯罪的人罪得赦免，更是叫犯罪的人自己被钉死。福音不仅救人罪得赦免、免沉沦，更是叫人与主同钉。我们传福音时，要传得小心，否则，就很容易传错。福音不仅除去肉体中的罪，更是除去肉体中的人。要到天上去的乃是一个新人，不是一个在肉体里的人。所有属灵的功课，如顺服、事奉主等，都必须在这原则上实行。即使属灵如盖恩夫人所学的功课，也得根据达秘弟兄所提的原则追求之。
罗马书七章说到，我们自己在律法上死了，所以才能嫁给基督。不光是我们的罪死了，更是我们自己死了。若我们自己没有死，要与基督联合就是不合法的，就是淫妇。我们自己若死了，那么虽是这人，又不是这人，因为十字架已经将这人除去了（加二20）。今天这人不必再求赦免了。只有活的人才需要赦免。今天在罪上死了的人，乃是一个已经死了的旧人（罗六6）。十字架已经将旧人挪开，这是达秘所传的。
十字架真理的恢复
往后，宾路易师母起来传扬十字架的真理，她告诉人十字架如何对付旧人。她的认识比从前又更进步了；当然时至今日，我们比宾路易师母又更清楚了。
复活真理的恢复
从宾路易师母往下去，有史百克弟兄（Mr. Austin－Sparks）看见复活。我们多年来都传复活，但究竟复活是个甚么东西，我们并不知道。宾路易师母本人也写了两本关于复活的书，但是也不够清楚。直到一九二六年，史百克弟兄在《得胜报》（Overcomer）上论到复活，世界才头一次看见甚么是复活。和受恩教士和我看见了史百克的著作，就注意这事。许多人谈论复活，但是复活那个东西没有出来。等到史弟兄论到复活时，光就来了。他论到复活时，就把复活这个东西摆出来了。
甚么是复活？复活就是生命进到死亡里，经过死，那会死的就死掉了，那不能死的，就从死里出来，这个出来就是复活。复活就是所有死亡吞不掉的东西。
国度实际的恢复
韦尔斯大复兴
我们再来看看另一个问题，就是国度的问题。国度是一个普通的题目。但是光谈论国度的字眼没有用，问题是国度那个东西出来了没有。甚么时候我们看见了国度呢？我可以说在韦尔斯大复兴的时候，国度这个东西就出来了。在一九○一至一九一○年间，Evan Roberts在韦尔斯带进了大复兴，这复兴是教会有史以来空前的，没有一个复兴比得上这个复兴。这个复兴影响深而广。Roberts本人乃是矿工，并无多少学识，但神大用了他。他只有二十多岁，年纪很轻，又不会传道，但是他的灵强，他的祷告连神都得听。他的英文是宾路易师母教他的，此外，J. C. Williams也曾教过他。他的教育程度不高，但人一碰他就要得救，一踫他就要倒下来。他没有口才，在韦尔斯复兴中，没有讲多少道；他站起来讲道，只不过讲十五分钟，但是连偷听他讲道的人也能得救。
有人说韦尔斯复兴是受中国影响的，因为韦尔斯复兴是在一九○一至一九一○年间，而一九○○年乃是中国拳匪之乱的时候，当时有许多基督徒殉道，乱平后一九○一至一九○二年间，全世界有许多基督徒为神的工作祷告，这些祷告的答应全部倾倒在一人身上。Roberts自一九○年至一九○四年，因病一直被关在家中，直至一九○九年为止。当他一站起来时，他见人就讲论，在《得胜报》中说，许多次在开会的时候，人问他能释放甚么话。他自己也不知道应释放甚么话。然而他口一开，就有东西出来，就叫人看见一个东西。
国度就是人替神得着地
这数年间，我看见了甚么是神的国度，神的国度是一件大事。我祷告乃是为神的国度祷告。因为神愿意祂的国度临到地上来（太六10、33）。要叫神国度到地上来，需要教会的祷告。甚么是国度？国度就是人在地上替神占领地方。神的国在那里，神就在那里占领地。今天人看错了，他们认为国度是一个历史问题，其实国度是一个地理问题。
得着国度在于属灵的争战
要有国度，要为神占领地方，就得要争战，故此要恢复国度，就得恢复属灵的争战。属灵争战的信息，乃是由宾路易师母恢复的，她在病中经历属灵的争战，并且看见多人因不懂属灵的争战而受欺。其后她与Roberts合着《圣徒灵战》（Waron the Saints）一书，释放属灵争战的真理。这亮光二千年来无人看见，如今藉着宾路易师母得着恢复。其实，这亮光已经记载在以弗所书六章里，只是先前人未曾进入其经历而已。
基督身体实际的恢复
关于基督身体的话
到一九三○年左右，史百克弟兄再进一步看见身体。从那时起，他一直论到基督的身体。他释放这方面的信息有五、六百页之多。然而他所释放的不过是话而已，那个实际还未出现。
身体的生命
主的教会是一个身体，因为她只有一个生命，这一个身体是由一个生命产生出来的。这一个生命就是主的生命，也就是神儿子的生命。因为是一个生命产生出来的，所以就需要配搭。我们不是单独的，乃是整体里的一个。像汽车零件，从不同的地方拼起来而成一个整体的汽车。我们乃是一个生命产生出来的。今天我们需要看见，我们所得的生命，乃是身体的生命。我们身上所得的，乃是一个部分的生命。所以不是我们个人先得造就，然后才配搭，乃是在配搭里长出一切。若我们这班人看见这事实，所有接着得救的人，就会立刻看见并进入这事实里。他们一得救之后，就会立刻是一个交出来的人。
正当的身体生活尚未出现
今天福音没有权柄，因为没有正当的教会显出来。在正当的教会里，人一得救就是交出来的，就是看见身体的。今天人得救后没有好好奉献，因此以后我们还要回头去补奉献的功课。今天因为没有一个象样的教会，所以没有给得救的人看见，教会正当光景应该如何。今天的拦阻乃是在我们身上，我们没有补上应有的功课。假若今天有够多的弟兄姊妹，能站在神完全救赎的立场上，一得救后即完全奉献，完全交出来，教会就有能力、有权柄，能为主作见证，也能从头一天就将人带到应站的地位上来。
恢复的责任
今天恢复的责任在我们身上，恢复的问题也在我们身上。神在世界上要作多少，在中国能作多少，全在乎我们。责任今天是落在我们身上。我们需要看见身体里只有一个生命。看见这个之后，我们就会看见配搭。今天弟兄姊妹的问题都在我们身上，假若我们自己不是那种人，我们就不能传那种福音。福音不单是叫人脱离罪、世界、自己，更是叫人脱离个人、财物并一切，而进入身体里。
末了的恢复──身体的配搭，权柄的彰显
主的恢复乃是一步一步充实的。恢复到今天，好像没有甚么可以再恢复了。今天的恢复已经到了身体的恢复，这或许是最末一段的恢复。可能尚有别的恢复，但就我们所知道的而言，到身体的配搭、权柄的彰显，乃是末后的恢复了。
走顺服的路
为着达到这恢复，神要求在我们身上有权柄的显出。我们需要走顺服的路。若我们能顺服，神在我们中间就能走增加的路。今天的需要，乃是在我们个人身上必须先有恢复。我们需要作一个包罗万有的人，在我们身上应有包罗万有的经历。我们所传的福音也必须是包罗万有的福音。人接受这福音，不是仅仅叫罪得赦免，更是被带到身体里去。我们若能作到这一点，过几年后，教会的光景就要与今天完全不同。今天的责任完全是在你们身上。
要有身体的感觉
我们今天所需要的，就是身体的感觉。身体生命的实际乃在乎身体的感觉。这是学不来、装不来的。在鼓岭，有一位弟兄曾经问说，他个人的前途如何如何。这弟兄这样问，他的前途就已经完了。在身体中我们没有个人的前途，只有身体的前途。我们情愿冒身体的错，而不愿冒我们单个肢体的错；我们情愿顺服身体，而不愿冒犯身体，去单独寻求个人的前途。
在身体中的引导
身体的判断更可靠
问：我怎么知道我不会引导别的弟兄作错？
答：其实，我们都不知道我们自己一生有过多少的错。这些错谁要负责？当然是我们自己要负责。既然反正我们会有错，今天我就情愿错在身体里。错在身体里，总比错在自己里要好。假如今天在教会中有三、五个人，或三、五十个人知道神的旨意，我本人对某人某事的判断不够，那么我接受他们的判断，比自己要去判断岂非更好？在身体中，有时我们知道，反而叫我们不清楚，我们不知道，反而叫我们更清楚。在身体的判断里，责任是在身体。有些事发生在我身上，我是当事人，因着受各方面因素的影响，对事情可能会不清楚，但是身体没有个人的因素，所以比较不受影响，判断也更为可靠。
假若我们没有属灵的实际，这样的话听来就好像是天主教的教训；假若我们没有属灵的实际，天主教就会进来。但是假若这里有属灵的实际，那么我们要看见，不管我们个人如何会判断，总比不上身体里其它有属灵感觉的人。身体的感觉是一件不能勉强的事，你里面不舒服、不妥当，你就得服下来，服在身体里面。
学习顺服权柄
今天我们要学习顺服神的权柄。我们到处所看见的，都是人的背叛；在任何机关里，都是背叛，都是不服，人要自由、要独立。人总有主张、主观、主见，但是神的国度里没有这些，在神的国度里只有秩序，只有顺服。全世界没有一件事比顺服更好，没有一件东西比等次更美。在这里有顺服，也有彼此顺服；在这里没有争执，没有人想作大，只有神圣的等次，大家都追求顺服，这是多么美丽的一件事。
让我作一点我自己的见证，我在一九二二年开始学习这功课。那时是一面流泪，一面学习顺服。虽然我所顺服的人不一定是对的，虽然我也许是对的，但是我若不顺服，我就得不到身体的管治。在那里，也许还谈不上身体的管治，但至少我可以得到圣灵的管治。当我刚出来作工的时候，年纪还相当轻。有一个同工比我大五岁，他起头相当热心，但是看见不多。神给我看见的，却是相当的多。那时许多人劝人信耶稣，但是说不出所以然来；但我对福音却有较多的看见。当时有六十多人要受浸，这些人中有百分九十是我带得救的。因为是我带得救的，所以自然应当由我来给他们施浸，但是那位弟兄说他要施浸，因为他的年纪较大。圣经指明，是谁传福音，就谁替人施浸（徒八35－38）。我当时以为这很有理，以后我去见和受恩教士，她认为我应该让那位弟兄施浸。我问何故，她说因那位弟兄比我大。后来我找到另一位弟兄，年纪比那位弟兄更大。我提议由他施浸，只是和教士仍说要由先前那位弟兄施浸。我很生气。她说我不应讲道理，又对我说，“请你注意，从今天起，你要学习听他的话。”我认为这位弟兄真理不清楚，道路也不清楚，我为何要听他？这样持续三年之久。每礼拜天我都去禁食。这是神叫我学习功课。今天我经过这样学习之后，就会和别人同工。
圣经提到百夫长的说话，“我在人的权下，也有兵在我以下。”（太八9）这就是顺服。李弟兄曾经对我说，“你在讲台上厉害得很，在讲台下却不厉害。”不管厉害也罢，不厉害也罢，我总觉得一个不服权柄的人，是一个野的人、乱的人。一个活在教会里的人，应该是一个顺服权柄的人。一个不服权柄的人，虽然可以是得救的人，但他不像一个重生的人。甚么时候一个人是没有权柄的，甚么时候这个人就是没有路，没有教会的。
神有祂的膏油，这膏油是倒在教会中的，因此我们一面要顺服在我们身上的膏油，一面要顺服在教会中的膏油。
在身体里蒙保证与祝福
今天我们作基督徒是最稳妥不过的，因为今天我们有身体的保护。以前因着没有范围，人可以一错就差许多里；但今天许多真理都已经被建立起来了。我们再没有理由偏差出去。只要我们留在身体里，祝福与膏油都在这里。
作绝对的人
我们需要看见，今天所有的问题都在我们身上，并且要知道我们的责任是何等大。我们因着不够忠心，所以在罪人面前不敢传完全的福音。你必须是一个变化过的人，才能传一个改变人的福音；你必须是一个不同的人，才能传与别人不同的福音；有恢复的人，才能传有恢复的福音；有配搭的人，才能传有配搭的福音。我们假若不是那个人，就不能传那个福音。我们必须是使徒行传二章的人，才能传使徒行传二章的福音，也才能生出一班使徒行传二章的人。你若以你的家庭、职业、财物、地位为中心，我没有话说，但我可以告诉你，你无法作同工，使徒行传二章也无法出现。我们若不是对的人，就不能盼望别人作对的人。我们若不肯绝对，再过二、三十年，神会兴起经对的人出来。神能否在这一代有路出去，在乎这一代有没有绝对的人。
初期的教会，虽然得救的人不多，但我们看见，他们是被一团火烧着了。许多人虽然没有讲多少道，但他们在殉道时所讲的，比我们一生所讲的还要多。今天所需要的不是别的，乃是绝对顺服、绝对奉献。这一件事能带进力量。Edward Gibbons所著的《罗马帝国衰亡史》（The Decline and Fall of the Roman Empire）一书中，论及殉道者所受的苦难，他们遭逼迫、被放逐，罗马卫兵千百次残害他们。然而逼迫越多，得救的人也越多。今天的问题乃是，福音在我们身上有多少地位？福音在我们身上所占的地位越多，福音的力量就越大。
我们能不能使下一代作使徒行传二章的人，就要看我们这一代的人表现如何。问题是我们这班人愿不愿意倒下去。恢复可能到我们身上停了一停，也可能从我们身上冲过去。假若神在我们身上能够有路，从今以后，得救的人就不会像我们今天所看见得救的人一样；将会有更好的种类出来。别人如何说、如何批评，都不重要，重要的是，我们自己今天在神面前是怎样的人。
我们的神是往前的神。父作事直到如今，子也作事（约五17）。当我们将所有的时间、金钱、一切全摆出来时，力量就来了。当初主叫信徒把他们的命都赔上，来走这条路。今天的呼召比从前还要厉害。从前劝人信主，只要拍拍人的肩膀，说几句好话就是了。今天要人信主，乃是要人的命。以前好像是我们求别人信主，他们信了，好像是恩待我们一样。今后要反过来，人要看见，人信主乃是要他的命。我怕地上没有几个地方，有像我们今天这样的信息了。
今后往前的路
为着配合神的工作，今后往前的路，需要有所调整。这里我可以提出几点：第一，需要训练人。在对人的训练上，需要注意器皿本身。器皿必须是对的，所作的工才能是对的。第二，需要加强现有的工作。第三，要学习怎样审判人、对付人。有太过的，我们需要阻止，有不及的，我们需要补上。我们将来要审判世界和天使（林前六2－3），所以今天要学习怎样审判。首先我们要审判的就是自己；自己若不审判，我们的判断就不会明亮。自己若受过对付，判断就会准确。在这方面，作话语执事的人应当有所学习，众弟兄姊妹也应当学习接受话语执事的一分。
第四，钱财在同工身上必须没有地位：同工们必须脱离钱财的辖制，钱财的感觉要在同工身上完全被打破。我们盼望能作到一个地步，教会中可以凡物公用。
第五，地方教会要注意如何帮助新得救的人，要有好的准备，清楚如何教导他们。有两方面的栽培是必须的。一是福音，这需要全年在各处轮流着的传。其次是初信造就，这需要有几十个题目，一直不断的教育初信者。这些题目是定规的，不需要进步的，一年到头轮着讲。作器皿的需要有学习，所用的工具也需要有所预备。
此外，有些弟兄需要在神面前有更多的等候；另外有些应当多往外走，有些则应当多留本地。总之，大家要学习在一个身体里来作，不应有一个教会是“土”教会，是向外封闭的。
作奉献的人，完全为神而活
关于奉献的问题，有一些话是相当难说的。圣经中并没有不奉献的人，每一个得救的人都是一个奉献的人。所有奉献出来的弟兄姊妹，应与同工们共进共出。
圣经说，穷人在我们中间是常有的。无论话如何说，家中堆积东西总是不对的。帮助穷人乃是圣经的基本原则和要求。不管有需要的人是属你的人或不是属你的人，圣经的要求总是要我们送出去。没有看顾穷人，你的心就不会大，当你送出去时，你就学习心大。你的眼光也会大。今天心大、眼光大的人很少。圣经教训人，不要受物质的捆绑，所有圣经的教训都是我们当守的。若有任何一条命令我们不遵守，我们就会受亏损。要送给弟兄还容易，要送给外人则不容易，然而圣经是要求我们看顾穷人。
许多弟兄姊妹，不知道同工的日子是如何过的。有的同工五日都未生火，有的对儿女的教育、对家人的生活，都无法应付得上。
弟兄姊妹在职业的选择上，需要有好的带领，在配搭上有人需要去赚钱，但谁去赚钱呢？需要有完全奉献的人出去赚钱。只有这样的赚钱才有用。以色列人出埃及时，把钱一起带出去（出十二36）。他们过红海时，钱也过去了。钱留在埃及再多也没有用。需要有经过红海的人，才能将金银用上去，用以建造会幕。在这里第一，人要出来。第二，财物要跟上去。第三，这才有会幕的建造。从前我在这里不敢说，今天我可以说，人要先自己奉献，否则神不要你的钱。许多人要先看见金牛犊的错误，先从其中出来；金子乃是其次的问题。因为人先拜偶像了，所以金子才往金牛犊身上去。金子是应该往会幕里去的，但因着拜金牛犊，就往金牛犊身上去了。因北，拜金牛犊不光是犯罪的问题，更是会幕的亏损。同样的金子，向着金牛犊就是错的，就得磨得粉粹，向着会幕就是对的。同样的物质，向着不同的中心，一个是偶像，一个是会幕。新约把贪财与拜偶像放在一起，可见拜偶像与贪财是相连的（西三5）。那里有人脱离偶像，那里就有人从财物里出来。
今天所有作同工的弟兄，需要忍受任何的苦难往前去，但是众弟兄姊妹，都得学习作一个奉献的人。这不是说每一个人都要作传道人，而是说每一个人都得作一个奉献的人。今天所需要的，乃是完全奉献的人，不是所有的人都作传道人，但是所有的人都应该是全时间为着神的。
无论在那里，若有一班人是这样走上去的，我们在那里就要看见有一班使徒行传二章的人出现。我们若奉献，神就会有路；不然，神的话就会受委屈、被降低。使徒行传二章的人，就好像一班在转弯路口的人一样，他们看见了前面的路是应该怎样走的，所以他们就有胆量告诉人当走的路。我们越怕人不信，就越要去求人信；但是，假如我们里头的分量是够重的，我们对当走的路是清楚的，我们就会有足够的胆量说话，并且别人也敢相信我们。人不敢相信我们，是因为我们自己没有信心。但如果我们自己是清楚的，别人就会跟上来；我们若不清楚，就只能委屈、降低神的话。今天的问题完全是在我们身上。―― 倪柝声《认识身体》
六 全体服事与权柄的恢复
敞开接受职事的供应
从前我们有许多话不能说，许多事不能作，因为大家不敞开。这次在福州有二十几位弟兄出来，我就说，现在我拿帽子去向这些人要钱也不怕。因为人交出来，地位就不同了。人需要有那种程度的敞开，才能接受那种程度的话语。
今天在同工中间的需要，首先是学习敞开。有些话我们能说，有些话不能说。这里有一个地位的问题，究竟你有没有那个地位说那种话。这里也有存心与关系的问题。你要说这话，存心对不对？你与听话之人的关系如何？关系不同，所说的话就不能一样。这些话也要在爱里说，没有爱，就不能说诚实话。
我们点头、拍肩膀、说外面的话，已有十多年了，但是许多事还是不敢说。自己不敢说，别人也不敢说。旁边的人或许不知道这难处，但自己心里早有断案，知道有些话是说不出来的、不能说的。
今日的难处乃是肢体不肯接受供应。肢体一不肯接受供应，一切的职事就停止。人有难处，不能直接接受供应，要隔离三里之外，才能接受别人的劝勉与供应。在这样的情形下说话，连边界都摸不着，就谈不上更深、更敞开的话。今天的需要，就是人要把自己放在元首的权柄底下。人若看见身体，就不会受伤或被绊倒。在弟兄姊妹中间，所需要的不是友谊、客气、手段等等，这一切在身体中都不存在。
从前我们中间并不是没有供应；然而供应虽然有，却不能出去。今后真要求神怜悯。
认识那职事与众职事
弟兄姊妹特别要认识，权柄在地方教会中的需要。罗马书十二章说到职事，以弗所书四章也说到职事。但这两处的职事有不同的讲究。以弗所书四章十二节所说的是“那职事”（原文），是单数的。这个职事与使徒行传六章中，使徒们专心于祷告与话语职事的职事是一样的。以弗所书的职事是“那职事”，是独一的，是专指话语的职事，包括该章所指的五种恩赐。罗马书十二章所提的，是许多的职事，是众数的。不是每一个人都有分于话语的职事，只有使徒、先知等有这分职事。但每个神的儿女，都有分于罗马书十二章的众职事；在地方教会中所有弟兄姊妹都有分于这职事。每个肢体都要衡量自己，按自己所有的一分去工作。
罗马书十二章一开始便提到神的怜悯：这怜悯包括一章至十一章。一至八章提到成圣，九至十一章说到不在乎定意的、奔跑的，乃在乎发怜悯的神；十二章就说到神的怜悯。这个怜悯产生一个结果，就是奉献。奉献的目的，乃是为着职事，就是为着服事神，而不是为着作传道人。服事就是职事，职事就是服事。Minisity与Service原来是同一个字。这个服事就如旧约祭司的服事；他们那些在祭坛服事的，可以藉祭坛得着食物（林前13）。
这就如同厨子在厨房烧菜，自己不会把食物端出来，乃是由侍应生把菜端到你面前。这个是职事的图画。职事就是由另外一个地方把东西拿来送到你面前。本来东西你是吃不到的，但服事的把东西送来，你就吃得到了。作服事的人，一边由元首得到供应，一边把这供应送到弟兄姊妹中间。一个人的职事，乃是由神而得；他得着这职事，乃是为着服事弟兄姊妹，服事教会。弟兄姊妹在一个地方教会中一同服事，每一位都要摆上，不能由单个的职事作代表，但使徒行传六章所说的是另一回事。
得着所有一千两的
今天地方教会中的弟兄姊妹得的供应不够多，原因有两面：一面是有肉体的行为，另一面是弟兄姊妹未学好服教会权柄的功课。因为有肉体，所以负责弟兄就不敢让这些有肉体的人活动，恐怕所得的破坏多于造就。这样，就帮助那一千两的人埋掉他们的恩赐。结果他们在教会中也不赚钱，也不亏本，肉体没有来，但是一千两的也没有来。今天我们得转过来，不能再轻看一千两的，我们要得着这些一千两的。当然一千两的来，肉体也就来，但不要怕这个。
甚么是教会？教会就是所有一千两的都拿出来，所有哑巴都开口。所有弟兄姊妹都说话了，所有一千两的都出来了，那就是教会。今天所需要的，不单是执事的执事（minister of ministers），乃是需要全教会。在这里不单只有话语的职事，更有其它各种的职事，一千两的千万不能叫他们埋起来。
恢复权柄，对付肉体
权柄需要恢复，权柄的恢复是为着对付肉体。所有弟兄姊妹都要起来，有些虽然只有一千两，但是仍得起来。另一面，权柄需要得着恢复；因为无论那里，只要有一千两的配搭，就必定会有肉体。肉体一来，就需要有教会的权柄；有人有肉体，就需要阻止他，要告诉他：这样说、这样笑是不对的，也是不许可的。但另一面，仍然要他非说不可。不然的话，我们定了原则，不能凭肉体说，这样许多人都停止不说了；若是这样，最后就会变作只有几个人能服事了。
在服事中必须要个个都有分，不容许一两个人是被动的。我们反对牧师制度；一个牧师是错的，十个牧师也是错的。不能只有一个人，也不能只有少数人。今天要对付一千两的；一千两的不出来不对。不能只有一班人服事，另一班人不服事。各地教会需要完全转过来。负责人、同工等，需要先有配搭，才能有力量来对付教会中的肉体，对付一切反叛的、造反的、不服的弟兄姊妹。如此才能建立教会的权柄。五年后你就知道我今日所说的话的意思。
学习凡事听令顺服
我个人的职事乃是作执事的执事（minister of ministers），是服事作执事的人的；我个人的工作很少直接作在弟兄姊妹身上。对于工作，我有许多话说，对于弟兄姊妹，我很少说话。
在教会中，人需要学习凡事都问，间就产生事奉。假如一个弟兄到教会来扫地，扫了两年，他那个人与从前还是一样的，这个弟兄可以不必再来扫了。他的扫必须到一个地步，他这个人是与从前不一样的才可以。教会不重在作事，乃重在从作事中学习作人。每一次作一件事，大家都要学习配搭，学习如何凡事问教会，不要出主张，乃要学习顺服。有职事的人要负责说，其它的要负责把主张摆在一边，大家都要学习服在元首底下。
若教会不学这功课，则教会与任何的宗派、社会团体都是一样。在教会中，一切的事都是在神的权柄之下。不是只有负责人学习发命令，弟兄姊妹更要学习听命令。负责人要学说话，也要学习不说话；说话与不说话，都是活在元首权柄下。要活出教会的生活，乃是一件要命的事。我们头一件需要作的事，不是去想，乃是去顺服。弟兄姊妹将问题放到长老中，长老也把问题带到神面前。这样，众弟兄姊妹就能通过长老们到神面前；由神那里也有权柄通到弟兄姊妹们中间。
成全、造就有钱有位者
我们要叫那些有钱、有地位的弟兄姊妹看见，教会不希罕他们来服事。谁希罕他们来作？有别人比他们作得更好。但叫他们作，乃是为要成全他们，造就他们。不但如此，在物质上，我们也要带他们看顾穷人。对有地位的弟兄姊妹，我们需要帮助他们，叫他们下来，解开钱包，好叫神能造就众人。
恢复全教会传福音
在传福音的事上，我们需要恢复教会传福音。不是登大幅广告请人来，乃是要弟兄姊妹个个去请人（路十四23）；弟兄姊妹亲自请人与登广告不同。这样，整个教会就能起来服事。这样的服事乃是全体的服事；若只有少数人服事，我们还未达到神的水平。
今天的道路乃是权柄加上一千的。权柄加上一千的，一千的加上权柄，就有教会。一个教会好不好，就在乎一千的人出来多少。光有二千的、五千的还不够，假若你的工作下能产生一千的出来，你的工作就是失败的。
肉体是随着一千的走。当你自己未学会顺服时，人不顺服你不会知道，当你自己学会顺服之后，人一有不顺服，你立刻会知道。假若我们配搭得好，我们中间就有权柄。有了权柄，就能对付背叛的人、不服的人。
我们同工们一直在作，一直在劳苦，我想问问你们，感觉累不累？可能现在神要我们放手。今天的路不是一个人单独拚命去作，乃是全体作，配搭的作。教会乃是基督的水库（reser－voir），基督所有的丰富都在身体里（弗一23）。假若有一天，我们看见全教会起来传福音，这光景乃是最好看，最有功效的。
走教会事奉的路
今天很少再产生属灵大汉。前一世纪开西运动时，属灵大汉很多。那时人对圣经的认识浅。皮尔森（A. T. Pierson）上台讲道的时候，人还不知道他讲的是甚么。今天人对圣经的知识进步了。今日人一上台讲道，头一句说出来，下文是怎样大家都知道了。今天好像保罗这样五千两的恩赐已经很少了。但是属灵大汉虽少，两三个一千两、二千两的加起来就可以顶得上一个保罗。今天保罗不多，我们不能等属灵大汉出现。我相信今天教会事奉、教会作工、教会传福音的时候已经到了。个人今天已经无路可走，今天是要走教会的路的时候，我们需要与神同心。我们批评公会，批评牧师一人包办制度；但是在地方教会中，我们由一个工人，加上两三个长老包办服事，代替众弟兄姊妹，这与宗派的原则是一样的。
成全、交托圣徒作工
我们今天的工作，是要成全人自己去作工，不是去替人作工。保罗产生一个提摩太，作他的徒弟，提摩太又交托与忠心的人（提后二2），忠心的人再出去，成全出更多的人。这是我们今天工作的路。
今天我们一直替别人作；这样替别人作，一直作到自己生肺病还是没有用。今天的路乃是教他们去作；只有教别人作才能成功。
一个人包办作工，就是叫弟兄姊妹都不要作。这是错的路。同工们今天的工作，乃是引导别人去作，带领别人去作，把事情分配给人去作，总要让他们去作。
一位已去世的老年弟兄，以前在海军里作事。他告诉我，在军船上开炮时，人是将炮自舱底递上炮台，给发炮的人去发，并不是发炮的人自己去拿炮。这位弟兄说，他在船上当了那么多年兵，自己从未发过一炮，一直只是帮助别人发炮。今天我们需要作的，就是这样一班的人；我们将炮带到弟兄姊妹当中去，让弟兄姊妹去发炮。
有一天我们都要过去，下一代需要起来；我们带出的下一代，不能再是三五个人起来而已，乃是全教会起来。如果有一天有一个教会，在一切事上都是全教会起来作，全教会起来传福音，全教会起来造就，那一天就是教会在这世上作了一件最新奇的事的一天。今天一切的问题都在你我身上，我们要看见每一个弟兄姊妹都在那里服事，每一个都是神的祭司。弟兄姊妹可能有肉体，但是还得让他们去作。有弟兄说，我只有那么一点，不如不拿出来算了。我们要对他们说，不能算了。今天把一千两埋掉是很容易的事。许多弟兄姊妹觉得既然这样作不对，那样作又不对，不如就索性不作了；但你必须要他们去作。这才是路。请你信我的话，在不久的日子，必定会有这样的教会出来。到那时，人要看见非拉铁非──真正的弟兄相爱。
让神在我们身上先有路
今天一切的责任都在我们身上。神必须先在我们身上有路，才能在教会中有路。神今天要在各处恢复教会当初的光景；从伊甸园经过会幕、圣殿，而得着教会，至终要引进圣城，好叫神能住在建造的城中。到那时撒但就再不能侵入了。―― 倪柝声《认识身体》
八 宝贝放在瓦器里与耶路撒冷的原则
关于接纳擘饼
问：接纳擘饼是根据问问题，或是要碰着灵才接纳？
答：问问题是对的，但只听对方的话不够，当人开口说几句话，或三五句，或三五分钟，你就知道这人在那里。一个人不开口，你不会碰着他的灵。人可以说好话，说急躁话，说坏话，但是不管他说甚么话，他的灵是怎样就是怎样。今天没有一个人能知道人的灵，惟有藉着人的话才能摸着人的灵。
人一开口就把他的灵卖掉，门徒说，你要我们从天上降下火来么，主立刻说，你们的灵如何，你们不知道（路九54－55原文）。门徒一开口，主就指出他们的灵来。我们千万下要只听人的话，还要从他的话中，认识他的灵。接纳擘饼不光是靠问问题，也得着人的灵如何。
若有人要求擘饼，你有感觉他的灵不对。你就得对付。谁有这样的感觉谁就有责任。所有的对付，都是对付个人。若一个人不能被接纳，告诉他就是了。这样的事不需要再经过你的口传与别人。
关于新约的执事──宝贝放在瓦器里
问：哥林多后书三章的执事与别处的执事有甚么不同？
答：这里所说的执事，与这些日子我们所说的执事不太一样。这里所说的执事是属于新约的职事；新约职事的性质与旧约职事的性质不一样，新约职事的重点，乃在三章十八节所说，敞着脸观看主的荣光。
哥林多后书四章告诉我们，有了这职事之后有甚么结果，并且进一步说到主与我们的关系。这关系乃在四章七节：“我们有这宝贝放在瓦器里。”这是新约圣经中相当重的一节经节。今天职事之所以在我们身上，乃是因为有宝贝放在瓦器里。外表是瓦器，里面却是宝贝。我们不是光把宝贝给人，乃是把宝贝藏在瓦器里给人。今天的难处是人只愿意把瓦器修得好看，却不愿意将瓦器里的宝贝显出来。有的人把自己抓得太紧，以致宝贝没有办法出来。属灵生命的原则，乃是宝贝放在瓦器里，不是修补瓦器；也不是用人工的方法去改变天然的人。我们不是作到一个地步，瓦器不再是瓦器了；不是一个人甚么话都不敢说、不敢听了，甚么都不敢看、不敢作了，才算属灵。瓦器不过是瓦器，瓦器永远不值多少钱。主若安排你作学生，你就作学生好了；主若安排你作主妇，你就作主妇好了。你作学生或作主妇，并不会遮盖你里头的宝贝。新约的职事，在乎主给你宝贝多少，而不在乎你把瓦器洗得多干净。
不修补、不修饰
今天人在神面前不够自然，他要作加工的瓦器；然而瓦器不管加工多少，只有一个结果，就是叫人注意它自己。保罗的职事显出来是相当希奇的，但他那个人本身却是顶平常的（林后十10）。今天的人职事不强，而人本身却相当的强。我们今天需要到神面前学功课、被击打、受对付。我们今天的需要不是靠外面的人工，作一点修补；我们的问题乃是，我们不能分辨外面的瓦器与里头的宝贝。
和受恩教士是一个真正等候主再来的人。她乃是天天等、年年等主来。人一到她面前就看见基督。她是一个急切等待主来的人。有一天我到她书房，看见她的废纸篮里充满了废纸，她告诉我，她早上写一封信，还没写完里头感觉不对，就丢了；丢了又再写，写了又再丢，直到废纸篮满了，她的信还没有写好。这事证明她是一个活在主面前的人。
外表的敬虔不能帮助人作好的基督徒，只有主在你身上作的那一分才能算数，才有价值。外面学作基督徒是没有用的，那一套统统要丢掉。作基督徒乃是里面的学习，不是外表的学习。哥林多后书四章十节提到耶稣的死，这耶稣的死就是耶稣的杀死。这个杀死是里面的，不是外面的。
我们千万不要把弟兄姊妹带领错了；不要像天主教一样，教人说话作事模仿某某圣人。这对于带领人认识神是毫无用处的。假的东西如果在那里，真的就不能来。人工的如果留在那里，出乎神的就不能进来。假的要出去，真的才能来。今天最大的原则乃是宝贝放在瓦器里。你千万不要花工夫修饰自己；放纵自己是不对的，但修饰自己也是不对的。神没有意思要修饰我们的瓦器，祂的意思乃是要叫宝贝从瓦器里显出来。
不做作、不装假
许多人不知道自己究竟在人面前有多少做作、装假。有一年，史百克弟兄在圣诞节时，躺在草地上，和他儿子以及他的狗在一起玩。那个光景真自然、真美丽。许多人的瓦器好像烧毁了，人踫着他的时候，不叫人觉得自然，反而叫人惧怕。人在他面前无法停留三分钟。有人装作到一个地步，连声音也变了，说话也不一样了。这些外表的装作，一点用处都没有。
基督的救恩乃是把基督显在人面前，乃是将里面的主拿出来。我们不是叫人注意瓦器，若是这样，那只有害了自己。我们乃是叫人注意里面的基督，祂才是宝贝。人子来，也吃也喝（太十一19）；但今天的原则，人心要作不吃不喝。人总要作得不自然一点，神秘一点，才以为是属灵。先知因为在本地，就不神秘了，人都认识他的兄弟姊妹，所以他就没有受人尊重（十三54－58）。
真正的职事是在里头的。神可以在一个人身上作顶深的工作，而这个人还是别人能够亲近的人。Evan Hopkins是开西运动的神学家，专讲奉献成圣的道。他有一个本事，能画兔子的耳朵，他常画各种各样的免子耳朵给儿孙玩。按人看来，他一点不属灵，但神却用他传扬圣洁的道。神没有差遣天使来传圣洁的道，乃是使用平常的人去传。在福音书中，主教导门徒要学小孩子的样式（太十八3；可十15；路十八17）。小孩子是不装假的。我们千万不要假装自己所不是的。这样装假的基督徒，差不多都是暗中叫苦的。他对自己说，我作基督徒真苦阿，真重阿！连旁边的人看见，也要替他觉得吃力。神不要我们这样作基督徒；作基督徒不是勉强去作的。
人要简单、灵要强
天然的天真与属灵的天真不一样。越认识主的人就越简单；但人工的作法则是自然而然的变为复杂。属肉体的人，里面没有那么多东西，而外面所有的多于里头所有的。人里面没有东西，外面要作一套，这乃是自己骗自己。头脑大、情感强都没有用，总要加上重的灵、强的灵才有用。
人的头占全身的七分之一，假加一个人的头占去全身的三分之一，这样就会很难看。有的人思想顶好，但如果他的思想太强，就不好看；假如他配上一个强的灵，就不会难看。一个人身上最突出的地方就是他的鼻子，人一碰墙、碰门，都是先踫到鼻子。我们最强的部分需要是我们的灵。我们要有大的灵、强的灵、受过对付的灵，这样，人一碰我们，就碰见灵。假如叫人踫见的就是你的学问、你的个性，这愫一点用处都没有。
关于同工的配搭
凭着圣灵的权柄
问：同工们的配搭是否单单根据身体的执事，或者另外还有别的东西？
答：是的。配搭里还含有安排的问题。一面来说，配搭乃是根据圣灵。使徒行传又称作圣灵行传，它之所以又称作圣灵行传，乃是因为圣灵有最高的主权。圣灵如同身体上的神经。不错，身体是在元首的管理底下，但是元首乃是藉着圣灵来管理全身。今天实行的权柄是在圣灵身上，主乃是藉着圣灵管理祂的身体。权柄不是一个东西，不是说主给彼得一包权柄，用完再去拿。权柄乃是主的自己。在保罗、约翰、彼得身上的权柄乃是圣灵所赐的，圣灵把他们配搭在他们的地位上。权柄的问题乃是一个与主联合的问题；得权柄的原则乃是在乎与主联合。在使徒行传十三章二、四节安提阿的起头那里，圣经明显的说，同工们出去作工乃是圣灵的差派。惟有圣灵所挑选的人才有权柄。
一个工人个人在神面前的工作，乃是凭着身体的执事，但是在工作上的进行，乃是凭着圣灵。
跟随耶路撒冷的原则──从中心到圆周
今天我们需要重新来看耶路撒冷的原则。神的工作是从耶路撒冷出来的（徒一4、8）。当初命令是从耶路撒冷起首的。在圣经里，耶路撒冷代表神的工作。神设立耶路撒冷作工作的中心。在神的眼光里，所有的使徒都应当留在耶路撒冷（一4，八1、14、25）。从前我们在汉口所说的话，今天我们一个字都不拿回来。不错，教会是地方的，但在神的眼光中，工作有它的中心。在汉口所提的，是地方教会成熟以后的光景。我们在这些年间工作的失败，乃是在地方教会还没有成熟的时候，就把权柄交出去。按照神的次序，乃是先有耶路撒冷，才有地方教会。今天我们的失败乃是，先有地方教会而没有耶路撒冷。主安排的路是从耶路撒冷开始，再到撒玛利亚，然后到地极（一8）。耶路撒冷在先，以后才有地方教会。以往我们看不见这一点，所以在各处虽然有那么多小教会，结果却没有学习到配搭。地方教会变成一个工人带两三个负责弟兄的小王国。过去主的见证的难处乃是没有从耶路撒冷作起。
今天我们要学习先有合一的地位，由耶路撒冷开始。我们若不回头，跟随耶路撒冷的原则，我们的路就走得不好。
解经家说，使徒不离开耶路撒冷不对，他们不应该留在耶路撒冷。但是在圣经里，主没有叫他们离开耶路撒冷，使徒们应该留在耶路撒冷。后来他们出去，不是因着逼迫，乃是因为到处有人称呼主的名。在撒玛利亚有事情发生，所以耶路撒冷才派约翰、彼得出去。他们出去看一看又回到耶路撒冷来（徒八14、25）。神在中国也需要有耶路撒冷。工作的路总是先有耶路撒冷。这里有许多同工聚在一起，这里有教会，也有学习的机会。先有耶路撒冷，然后才有安提阿。连保罗也需要先到耶路撒冷去学习（九26－29）。不错，耶路撒冷是一个教会，但是她与普通的地方教会不同。在耶路撒冷有使徒，有长老（十五2），但在腓立比只提到长老和执事（腓一1）。好像在耶路撒冷这里，地方教会并工作中心二者是合在一起的。
今天无论是外面的逼迫把我们逐出去也罢，或者我们中间有人移民也好，无论如何分散，我们不能忘记还有一个耶路撒冷的原则。主的话是说，从耶路撒冷到撒玛利亚直到地极（徒一8）。这是一个不停止的原则。这要一直继续直到地极。我们要有新的起头，就要回到耶路撒冷。我们非有一个耶路撒冷，工作上就没有法子作。
同工集中在工作中心
在实行方面，应该如何？假如我们把原则看好，实行上就没有难处。如果同工们把个人的工作放下，先集中于耶路撒冷，主就有路（徒十一25－26）。保罗虽然在安提阿，但有问题的时候，还是把问题带到耶路撒冷（十五1－2）。安提阿可以算作传福音的中心。以布道方面来说，有安提阿是对的。但我们若要让人看见模型，还得把人带到耶路撒冷来。
今天福建四围有几十处聚会，同工有三十多位，由于聚会人数多，每位作工的弟兄只记得自己所在的地方需要人，个个都想从地极作到耶路撒冷。我们在福州聚会时，有些赴会的人没带蚊帐来，有的连牙刷都没带来，因为他们以为一下子就要回去了；他们的心都在自己的地方。在福州信主的人现在有一千以上，但作工的人不够。在耶路撒冷，需要一百二十位作工的人，才能应付三千、五千人（徒一15，二41，四4）。今天我们只有二十位工人，这二十位只是一百二十的零头，如何能应付需要。我们今天不能将主基本的原则放下，不然的话，主的工作要受损伤。
正当工作的路乃是在耶路撒冷救人，等人送出去后，再把使徒差派出去。以后才有安提阿产生。今天集中的作比散漫的作更有果效。耶路撒冷不是一个地理的问题，乃是一个原则的问题。这次我在福州提起这件事，当时，在福州的弟兄们起初对我说，等着看看。等到我临走时，他们就对我说，这一条路是对的。
安提阿不能摆在耶路撒冷之前；我们不能从外面作到里面来。弟兄们，神的话清楚了么？神已经在我们前面等候我们，我们盼望神给我们一个关于中国工作的蓝图。在中国的路到底应当怎么走？对于中国内地各处的工作，应该暂时维持或者停下？神在甚么地方动工，我们就要在那里跟上走。今天我们同工人数太少，这几年中断了一代，没有接上去。目前头一个要顾到的地方恐怕是上海。我们不敢说神在沿海地方要开几个头，但我们盼望沿海地方至少也能有一点起头。我们盼望看见香港能有弟兄动起来。在地上有动的时候，我们作工的人才有工可作。我们不知道神要怎么作，或者在两三个地方，或者在一两个地方。无论如何，我们总需要有耶路撒冷。
每个信徒皆受属灵教育
以往我们对地方教会的工作有一个大失败。在一九二八、一九三四、一九三六那几年间，我们在见证方面的确有进步，但在对弟兄姊妹的教育上就漏去很多机会。我们对自己弟兄姊妹的教育没有作好。他们生在我们中间，但是，为甚么会有我们中间的聚会，他们却不知道。对他们来说，这个差不多，那个也差不多。这是因为我们没有基本的安排，也没有给他们正确的教育。
同工们应该知道，初信造就需要周而复始的作。我们当中有的人得救十年，一次的认罪都没有，一次的赔偿都没有。现在我们要选出初信题目三十到五十题，一年到头重复的讲。这些题目不需要进步，年年如此，这样，在根基上就能坚固。
今天整个福音应当从基本作起。传福音与教福音是不同的；前者作法有变，后者作法不变。在传福音的事上，没有两个人的脚踪是一样的，也没有两个人的见证是一样的。但是人得救后，所受的教训是一样的。将来我们个个都要经过基本的教训才能出去，所有的同工都要学习在神面前接受同样的训练。
今天一个人是甚么样的基督徒，乃是在乎他接受甚么样的教育。在圣公会里面，只教人公祷文，他们连阿们都不知道是甚么意思。我信目前需要花一年、半年的工夫来作这事。我们现在若不花这个工夫，将来还是会拖下去。今天这个工作我们若是不作，恐怕将来的人要怪我们。我们需要有同样的脚踪，才能有同样的见证。今天我们缺少典型的基督徒。我们这样的作法，就越个个都能有同样的教训。我们中间所有的弟兄姊妹，都要把这些课补好。
我们去作的时候，人必须活，必须有生命；不然这些题目就变作死的。如果我们的作法是死的，这样，我们就是在这里造出遗传来，结果又多了一件要对付的事。如果我们是在生命里讲，人头一次听是活的，十年后听还是活的。
盼望同工们在神面前同心合意，为耶路撒冷的路祷告。这件事摸到你的前途、你的家，因此我们可能需要稍微有一点安排。某弟兄应该到甚么地方去，作甚么工、都需要有一点安排。也许某弟兄住在一个地方太久，需要调一调。人住在一个地方三、五年以后，甚么都觉得舒服，就如一棵树生了根，若要把它砍掉是相当难的。
不是代人作，乃是带人作
工作的原则不是代替人作，乃是带着三、五个人一起作。若要工作能作起来，恐怕全上海的弟兄姊妹都要用上去。
降卑自己，赒济穷人
除此之外，教会必须看重赒济穷人。没有一个事奉神的人能够把钱看得那么紧。初期教会中所有的一切，每一件都需要恢复。假如漏去一件，就会受极大的损失。赒济穷人乃是初期教会的一项实行（加二10）；我们若要赶得上神的心，就需要在这件事上有恢复。常常与穷人接触会叫你的心扩大。我们总要想办法帮他们的忙，找机会与他们接触。与穷人断绝的教会一定不兴旺。我们要学习俯就卑微的人（罗十二16），要学习走下来，好像主降卑自己一样（腓二5－8）。睭济穷人不是把钱施舍给人，乃是你这个人受到教训，你摸着一件东西，在你身上有一个伤口，这一种的帮助穷人才是对的。我住上海时，有一天晚上请一个马路上的小女孩子和我一起吃汤丸。我们总要寻找机会与穷人接触。在我们周围一定有人比我们穷，主在世上时，从来没有与穷人断过。许多人的性格不对，没有受过训练。我们总要学习走下来，降卑自己。在我们当中得救的人越多，就越应该有人把钱送出去。
如果要作到这点，有许多人的职业也许要换过。有些经商的，他们赚钱的方法要改过；有些人的住家要换过。甚至在读书的，他的读书也需要跟福音有关。一切都要以福音为中心，不然怎么作都是乱的。
基督的身体是一件要你命的事。你听的时候也许会点头、会笑；但当你去实行的时候也许会哭。我们要学习回到神所定的原则里，这样我们才会有祝福。
我们盼望这里的聚会到五月结束，之后有人留在上海，另外一部分的人要到福建；以后可能再到别的地方。最后还是回到上海。上海需要作强。一个地方如果能够作好，在别的地方就容易作，不然，就没有模型。
我们会错，但我们不愿意错。在神面前断定事情并不容易。我们真盼望圣灵的权柄，在我们中间能得着彰显。过一些时候，我们盼望看见今天所作的没有错。无论如何，今天整个工作必须按着身体的原则，在配搭里作，而不是零碎的作。―― 倪柝声《认识身体》
九 真理的绝对，身体与肢体的关系
真理的绝对
真理不与人发生关系
我们学习作神的工，其中一个基本的功课，就是对真理要绝对。圣经中的每一个真理都不和人发生关系。今天人对真理不绝对，乃是因为真理与自己发生关系。真理因着与人发生关系，所以一个人没有经历，他就觉得不能讲那个真理；然而不是你能经历，你就能讲。真理本身是绝对的。大卫说，所有的人都是撒谎的（诗十二2）。他说这句话的时候，没有想到自己；在神面前，大卫算他自己这个人并不存在。神的工人不能往自己里面看。神的真理乃是绝对的，与我们自己不发生任何关系。因为真理是绝对的，所以我就要委屈自己，把自己摆在一边。
人常常委屈神的话。比方说，俞弟兄、俞师母都在这里，是不是别人的太太不可以作的，我的太太就可以作？负责弟兄常常对付自己人是一种方法，对付别人又是另一种方法。如果这一件事可以不可以作应该问，那么所有的人都得问；不是说别人就要问，我太太则不必问。许多时候我们要求神的真理来跟随我们，我们与真理发生了关系，所以我们就把自己摆了进去。
去年有两位弟兄跑来找我说，负责弟兄作了某件事，你看对不对？我回答说，因为你不是负责弟兄，所以你们才以为是错的；你若是负责弟兄，你就会认为是对的了。这个就是人影响真理。
我们要看见，个人如何，与神的真理不生一点的关系。真理若受人影响，这个真理就不是真理。真理在你身上若不是绝对的，你还不认识神，还不会读神的话。
在福州，有二十七位弟兄姊妹到我那里聚会。本来只有李弟兄、汪小姐和我三个人谈话，结果其它人都来了。我在那里，只能把真理摆在弟兄们面前。我们个人怎样，不能影响神的真理。人和我们好，道理就对，人和我们不好，道理就不对，这是不可以的。真理一受人事影响，就变作另外一件东西。真理在你身上若不够绝对，你的路就不能走。真理是绝对不受人的支配的。不是因为我和你是同学、同乡，路就是对的。世界上有多少难处的发生、多少道理的分歧，不是因着真理本身改变，乃是因着人事改变。
真理乃是独一的标准
甚么叫作真理的绝对？提摩太书提到真理的柱子（提前三15）。为甚么说到真理的柱子呢？因为柱子是不移动的。它不能升高，也不能降低。它不像椅子一样，可以把它摆来摆去。我们如果是一个不清明的人，真理在我们身上就没有功效。真理不能放在一个跟随感觉而行的人身上。这是一个大试验。人需要站在真理一边反对自己，如此才能维持真理，不维持自己。自己没有受过对付的人，永远不知道甚么是真理。你错的时候，就把真理拉低一点，对的时候就把真理拉高一点；这就好像你是升降机，真理跟着你升降。惟有对付自己的人，才能维持真理。感谢主，祂是升降机，是祂来把我升降。
今天黑暗的原因乃是人委屈了真理来跟随自己。假如我们能够以真理为独一的标准，假如我们敢说，主既然这么说、这么作，那我就是错了。这样，新的光、新的路才会来。不然，全世界就只有你是好基督徒，别人都得跟着你走，连真理也得跟着你走。便利自己的人，在主的手中没有多大用处。你能在主面前说，这是真理，我不对。你不委屈光，光就能够把你提高。能跟得上真理的人有福了；能跟得上真理，审判自己的人才有盼望。跟不上真理，而把真理拉下来的，这人永远在黑暗里，光没有办法照到他。
一面来说，人若没有经历，就不能传真理。但另一面说，你要知道真理与你自己没有关系。人若到一个地步，受不了神的话，被这话定罪，他就能得到光。这个乃是启示的根据，是得启示的秘诀。古今中外，所有看见光的人从来不委屈神的话。我来不及，我要追上去，我跟着主的话走。我若赶不上，我只说我有罪。这样，路就越过越清楚，你就越走越有光。不然的话，你读真理、传真理都成为白说、白传的。人的情感永远不能影响神的话。
真理不应受人事影响而改变
一件事对，就应该作，不对就不作。若是因着昨晚有件事你没有通知某弟兄，所以你就不去作这件事，这样，真理就是跟着昨晚的不通知跑掉了。你的通知就变作真理。
我们要看见，神的话是对的，我是错的。我个人可以与你发生事情，但是对真理不发生关系。神的工作受亏损都是亏在人事关系上。真理不绝对，都是因着人事出问题。今天我们可以牺牲神的真理，但是下一代的人怎么办？一百年以后的人怎么办？他们就不能看见真理了。一个人要绝对，需要付出很大的代价。如果我们肯出代价摆下自己，别人就要得福。
我要靠近那柱于，不是杷柱子移过来两呎，乃是把我的椅子向柱子移过去两呎。我可以动，柱子不可以动；我可以改，柱子不可以改。多少人因着人事、历史、交情的缘故，就把真理更改了。
身体与肢体的关系
从身体的立场出发
问；肢体和身体的关系是怎么样？到那一点，个人停止，身体开始？
答：这个问题很难答，那里个人停止，那里身体开始？我要把你的出发点更改一下。
今天我们求神怜悯，给我们补一个课。我们要看见，神的儿女所接受的，不是个人的生命，神的儿女所接受的，乃是一个团体的生命。神看我们是一个身体，但我们注意的是单个的肢体。这里有一株麦子，你说是一粒一粒的麦子，但其实只有一株麦子。一个饼是由许多麦粒合成的。我们乃是团体的生命。你应该问，甚么时候人从身体变成个人，甚么时候在身体里有个人的生命；你不应该问，甚么时候从个人变到身体。不是把肢体加起来才有身体，乃是在身体里才产生出许多肢体。圣经里没有个人接受生命的事，圣经都是讲到身体。我们是着重肢体，但神是着重身体。
不要以为我们这样说，就是要回到罗马天主教里去了。罗马天主教又称为大公教会，但是她只有大公，没有教会，原因是她里面没有生命。我们所讲的身体生活不是从罗马天主教出发，乃是由团体出发。因着我们得救不强，不是从身体开始，所以今天需要回到出发点补课。
哥林多前书十二章十二节说身体只有一个，却有许多肢体。这里乃是先提身体，再提肢体。我们总是从肢体到身体，但这里是先提身体，再讲肢体。先有全体的生命，回家以后才有个人的生活。这两件事说出两个不同的立场。不同的立场就会产生大不相同的结果。我站在这里，可以看见某颗星，但是站过去两步就看不见了。站的地位顶要紧，今天我们要站的立场乃是身体的立场。
我们接受的力是身体的生命，因这缘故，我回家以后才有个人里头的认识。唐弟兄的问题代表这个时代的问题，我们不能说甚么时候个人停止，甚么时候身体开始。下一代的人读历史，会说唐弟兄一定是一九四八年的人。今天个人实在不是路，只有身体才是路。
在身体里有交通
要认识生命乃是团体的。今天人认为生命是个人的，经历是个人的，良心是个人的；但是将来我们要看见甚么是教会的良心。这件事在二十年后要像剪发一样普遍。
个人有任何重大的决定，都需要学习跟从团体，与前面弟兄有交通。你不要以为请教人很难，要知道被人请教也很难。人都是不喜欢管别人的事。一个人没有那么大的兴趣，把不同的事都管上；事情麻烦，责任也大。但是我们若要走团体的路，就必须有交通。你个人吃甚么穿甚么，这些在亚当里的事，乃是个人的。但是如果你过了界限，我就要说，你这样作不对。你把每月赚来的钱都吃光了，你放纵你的吃。所以我要出来说话，我要出来对付。这是身体的事。譬如一个姊妹，穿衣服过于某一个限度时，这可以对她说，我们不是干涉你穿衣服，乃是因为你伤害到主的见证。这不是好管闲事。
权柄的接受与运用
有的人就是喜欢在基督以外作元首，这些专管闲事的人，不能把权柄交给他。权柄是从元首接受来的，接受了才能拿出去。只有肯接受权柄的人才能用权柄。就如同作警察局长是接受了重任，所以才能运用他的权柄。我不能生下来就是警察局长，需要先接受责任，才能运用权柄。我需要先看见元首，看见主在我后面，我说的话才能有把握。我没有兴趣去干涉别人的事。一切喜欢干涉别人，喜欢作头，喜欢有意见的人都得停下。不然，顶喜欢显露的人就都变作有权柄的人。在身体里自由和专制都不对。属灵的人、在主面前有分量的人应该起来说话。不是我们喜欢说话，乃是我们要在神面前说话。天然不喜欢管人的人，不喜欢说话的人，应该刚强起来说话，天然里喜欢管事的人，则需要受约束。我们所要求的力是身体的配搭，不是肉体的配搭。
脚是不俊美的，头是俊美的，所以穿鞋子的比戴帽子的多。在身体上越刚强的肢体越能作供应，越软弱的越需要接受（林前十二22－24）。
工作的报告
在工作上我们需要有一点报告。
多日以来，我们在神面前等候，求问工作应该怎么作。我们认为，第一，我们需要集中的作，先维持沿海的见证。使徒们乃先住在耶路撒冷，然后腓利才往别处传福音（徒八1、5）。就着人数来说，今天不够应付沿海一带的需要。华北的政局最近没有把握，所以应该先集中福州、上海，同时起头。现在我们有三十多位同工，人数不多。我们不应当叫别的同工在各地等太久，要维持一个地方的见证，十个人与二十个人所花的力量是一样的。主若怜悯，广州可以挂香港，如同上海挂南京、杭州一样。这不过是提议，你们在神面前若看看是对的，我们可以作作看。
以工作性质来说，文字工作需要恢复，书仍旧要出版，报要发行。盼望有以下的报刊。
《复兴报》──为年长的，内容深一点。
《基督徒报》──为初信的。
《恩言》──为传福音的。
《通问》、《敞开的门》──对付地方实际的问题。
福音单张需要大量印发。另要有诗歌整编及书报发行。
对其他弟兄姊妹：以往所赚来的钱你们留着。从今天开始，你们所能赚的钱，除了个人开销外，余下的拿出来为着福音。
对在家庭的姊妹：盼望你们在家里有好见证，同时在教会中好好事奉神。
对求学的弟兄姊妹：你们照旧好好读书，顶大的可能，将来全部要出来传福音。弟兄姊妹一面读书，一面预备自己。教会安排你在甚么地方作工，你们就在甚么地方作工；你们的前途要受福音支配。
今天我们再一次把自己摆在神面前，盼望我的话不被误会。
今天神的工作需要所有弟兄姊妹把一切都摆上去。个人能省多少就省多少。同工们已经把一切都倾倒，光是报刊的需要就不知道多少亿。福建聚会所、招待所，鼓岭长期训练的地方都需要钱。地已经买了相当多，但还没有买齐。
交出来的意思是，你是怎么作，我也是怎么作。昨天一袋米五百五十万，我承认说我很生气，上海同工聚会处连吃饭都发生问题。
千万不要说传福音不要钱。盼望神多祝福你们，祝福弟兄姊妹，多有收入。每一个交出来的人，全身全心都是摆在福音上；每一个都有他的责任。若不是个个都把一切摆上，我们就没有路。―― 倪柝声《认识身体》
十 哥林多前书十二章的身体与工作的路
哥林多前书十二章的身体
一个身体，一位灵
问：哥林多前书十二章怎么解释？
答：哥林多前书十二章是一章相当聪明的圣经，启示出圣灵和身体的关系。我们可以在这里引一个比方。在外国建造房子，是用水泥砖，这些砖好像中国的砖头一样，但它里头是空的。人造墙的时候先用水泥填满这些砖，然后外面再用水泥把这些砖拼起来。我们接受的生命乃是主的生命，不是肉体的生命。我们成为一个身体是根据于一个圣灵。我们里面从主所得的乃是圣灵，外面合一的性质也是圣灵。就好像水泥砖里面是水泥，外面涂上的也是水泥一样。里面与外面的性质是相同的。我们是浸在一个灵里，又同饮于一灵（13节）。先放在我们里面的，和后来补上去的乃是一样的，因此才能成为一体。我们从主接受的是甚么，叫我们联起来的也是甚么。生命是基于甚么，交通也是基于甚么。我们能够说身体是一个，因为有同样的性质。身体是合一的，因为圣灵只有一个。肢体是由身体出来，但是肢体虽多，仍旧是一个身体（12节）。肢体的来源乃是身体，由身体产生许多肢体。以后圣灵又把这些肢体联成一个身体。就如一块墙是由多块砖作成的，这多块砖又成为一块砖。合一不在于同心，乃在于性质本来就是一。我们饮于里面的圣灵，且浸于外面的圣灵，这是圣徒的合一。我们作肢体，乃是从身体出来，又回到身体里去。往后看是一个身体，往前看也是一个身体。因为我们是合而为一的，所以就能够配搭。
圣灵的能力在身体里
因为有这合一，所以就有身体的感觉。圣灵的运行乃是在身体里的，圣灵不单是个人的力量，更是身体的力量。身体的事奉乃在乎圣灵能力的彰显。个人在神面前好像是平面的，身体在神面前乃是立体的。今天个人作工的时代已经过去。传福音需要教会传，对付事情需要教会对付。过去也许个人能讲道，作工能有果效，但是今天这一切都需要在身体里作。我们一摸到身体的实际，圣灵的能力就在这里彰显。许多时候，事情不是藉着一两个弟兄就能解决。许多人以为圣灵的能力是给个人的，人可以拿起一大包圣灵的能力回家慢慢用，但是我们要知道，圣灵的能力是在身体里的。生命是从身体出发，然后又回到身体的。
站住身体的地位
我们以为我们是肢体，等到受浸联合以后才成功为一个身体。其实我们开头就是身体。你高兴作为一个肢体，你是肢体，你不高兴，还是一个肢体。你如果要站在个人的地位上，你就要失去圣灵的浸。身体是从一出来，回到一里去的。在这里，人对真理的认识需要有多少的改变。今天每个人若站住身体里的地位，事情就顶容易办。但是一个人不站住地位，就要产生许多的麻烦。就好像七巧板，只要有一块站的地位是错的，其地的都不能摆好。
个人的肉体是越对付越多。在身体里没有个人生命，只有团体生命。一切违背元首、违背身体的，都不是属于这生命。
身体里的丰富
许多丰富都是在身体里的。在身体里满有光，有了身体光就自然来了。身体乃是储存光的地方，光在身体里乃是最丰富的。神的光今天是在身体里。个人的引导能够有多少？假如你不是眼睛，你用甚么办法可以看呢？除此以外，身体也是满有供应的。凭自己得不到的，在身体里就可以得到。假如只有一个肢体，你有功用就有，没有就没有。但在身体里，你没有的功用，别人会有，而他们的功用就可以成为你的功用。手能够摸东西，脚能够走路，这就叫作身体彼此相助。
身体的爱
爱只在身体里彰显
有弟兄问关于身体的爱。
个人要爱是相当的难，爱是在身体里的。以弗所书四章十六节说，在爱中建造自己。只有在身体里，你才知道甚么叫作爱。非拉铁非乃是彰显在爱里，而不是在道理里。以弗所书五章说到身体里有爱，二十九节说从来没有人恨恶自己的身体。哥林多前书十二章二十六节说一个肢体受苦，全身都受苦。你只见到有打别人身体的，很少见打自己身体的。在身体的爱里就能够讲真话。有的人在身体以外你不能劝他，但在爱里就能劝他。有的人在身体以外不能对他说直话，但在身体的爱里就能对他说直话。爱只能够在身体里彰显。只有在身体里才有真正的爱。
在身体里爱
圣经里有许多话，你把它摆在不正当的地位，就很难实行，在正当的地位上，就很容易成功。个人要爱很难，在身体里爱就很容易。譬如圣经说我们都是祭司，这祭司的职位是普遍的，但你若对公会里面的教友说，“你是祭司。”下礼拜他去擘饼时，跑去帮助牧师说，“你我都是祭司，大家都可以主领圣餐。”你看见立刻就会出事。这些话在他那个地位里是没有办法成功的。又譬如人说到引导，却不说身体，就会立刻乱起来。引导是在身体里的，爱也是在身体里的。不在身体里，就不能产生对的结果。
在身体里，许多对个人不敢说的话都可以说，因为地位正确。二十多年来我不敢说钱，今天我敢说，因为我是在身体里。如果一位弟兄有需要，我敢脱下帽子向你们要。若是在以前，站在不同的地位上，那就不得了。今天在身体里，我不问你们要，问谁要？在身体里问人，就如同问自己一样。
这个就叫作身体。只有在这里才有爱、有权柄，才能对付肉体。我们若在身体里，就没有一句话会碰到我们，绊倒我们。
教会的路与同工的路
实行耶路撒冷的路线──教会与工作合一
问：教会的路与同工的路有甚么不同？
答：我们当中的路，在一九三七年已经讲过，那时我们提到地方教会和工作的分别，那个时候我们的路线是从使徒行传十三章起头的。但这几年我们找出了错处：我们非从第一章开头不可。使徒行传是从第一章开始的。地方教会没有建立以先，我们就先注意教会和工作的不同，这是错的。应该先由教会和工作的合一出发，我们错是错在前后问题，不是错在真理上，我们不是真理错了，乃是时间不对。我们的工作需要先回到耶路撒冷的原则，教会的起点是从工作开始的。
在主面前是先有教会，然后才赐下使徒、先知的恩赐（弗四7－11）。以弗所书四章里，圣灵和保罗根本不承认十二使徒的存在，那里的次序是主升上高天就赐下恩赐。这些恩赐是有了教会以后才产生的。譬如说，他那里所说的先知不包括以利亚，也不包括主在世时的彼得。彼得一个人有两种不同使徒的职分，一个是在教会以前，一个是在教会以后。福音书里的彼得是在教会以前，使徒行传二章里的彼得乃是在教会以后。所以，以弗所书四章是先有教会再有工作。
在神面前是先有教会，后有工作；在地上是先有工作，后有教会。乃是先有耶路撒冷的使徒，然后才有耶路撒冷的教会，再后才看见耶路撒冷有执事、有长老。耶路撒冷的教会是先有执事，然后才有长老。许多人都是先作执事，后作长老。先在饭食上服事，然后才去治理。耶路撒冷的情形与普通教会不一样，那里有长老，有执事，也有使徒。
工作集中，果子四布
请你们记得，彼得是在耶路撒冷作工的。只有腓利才被送到撒玛利亚去。在正常情形之下，我们应当把所有的腓利送出去。今天同工应该集中在一起作。但同时也要把弟兄姊妹差派出去。在耶路撒冷的信徒是出去到处传扬福音；今天如果我们不移民，就会有逼迫来临。
这几年各地都有小聚会开始。这些都不是同工作的，乃是弟兄姊妹作的，他们是为职业而去的。现在处处都有小聚会，处处都得重新对付。我们的问题乃是错在当初不注意送同工出去。因此许多地方教会就有难处。不错，使徒是在耶路撒冷本地作工，但是工作的眼光需要往外地去。
至于安提阿的教会乃是另外一个原则。安提阿乃是教会产生工作，而耶路撒冷是工作产生教会。我们今天先要回头来走耶路撒冷的路，盼望以后有些地方能够有安提阿的原则。
哥林多前书十二章说到在地上的身体，乃是说到教会在地上的问题。所以，是说到使徒、先知等产生教会。今天这两方面的原则都需要。一面教会产生使徒，一面使徒产生教会。我们的工作能够在这两方面同时进行，前面就会有大祝福。一面能够把工作集中起来，另一面弟兄姊妹一信主，就告诉他们，他们是为福音生活的。不需要等到逼迫来才出去，乃是我们先把他们送出去。这样主就有路。
工作的报告
以下是工作上的一点报告。
盖大会所
上海前途如何？上海教会的路要如何走？首要的问题，乃是盖聚会所。我们不盖就不盖，一盖就要盖相当大的。我们在神面前所看见的，不只目前那么多，所以弟兄姊妹要有远见。除了大的聚会会所以外，另外，作工要分五处地方：闸北、杨树浦、法租界朝南、福熙路、城里头。上海人口四百二十万，事情很多。福州只有三十二万人口，最近就有一千人进来，没有法子应付。
个个生养
不只有事务上的责任，还有属灵的责任。如带人听福音，看望初信的。你带的亲戚朋友，你要自己继续照顾。你带来的人站在那里，讲台上的人不知道，只有你才能知道。讲台上的人可以受骗，弟兄姊妹不容易受骗。假如弟兄姊妹都去带人，人得救就不会随便。你可以顶清楚这个人有没有得救，这样就不容易有假信徒、假弟兄。
一个人得救以后，长进的弟兄姊妹要负责看顾他。可能需要五个、十个人负责，帮助他读经祷告。你们要追看他奉献了没有。如果你失职，弟兄就要责备你。你要注意他有没有来聚会，家庭状况怎么样。如果有一位弟兄有事不能来。你就要去替他补课。如果你是作补课的，别人不来，你在这里就不能歇息。盼望我们当中关于传福音、看望初信，能够作到每一个弟兄姊妹都去作。
赒济穷人
还有比这个浅一步的工作，就是对付我们中间的穷人。不管你的地位、名誉有多高，我们都要学习俯就卑微的人。要把你们的旧东西拿来；如破衣服、破袜子等，不能作别的事的人，可以请他们补、洗、烫，然后对他们传福音。他们信也好，不信也好，我们都可请他来作。我们不这样作，我们的心就太小。这样作乃是训练叫我们的心扩大。多少弟兄姊妹对穷人没有耐心。这样作就会扩大你的心。如果我们这样作，可能有一天，教会里会找不到旧东西，因为都送出去了。初期的教会是眷顾穷人的（加二10）。一个教会只传属灵的道是不够的。我们中间个个都要对付未信的人，个个都要对付初信的人，也个个都要对付穷人。
初信造就
还有一件事，就是对初信者的造就。我们作了三十年的基督徒，越过越看见，基督徒所需要的是甚么。有很多基本真理，是每一个基督徒绝对需要知道的。就加早起、读经、祷告得答应、奉献财物、了结以往、理财之法、聚会、唱诗等等。一共有五、六十项真理，是每个基督徒都需要知道的。我们作工的人，有一个最不好的习惯，就是一个道讲过以后就不喜欢再讲，总盼望吗哪是天天不同。作基本造就不光在道理上不能放松，更重要的是追他们的实行，要看着他们。所有的同工都要作活的人，不然我们会产生公祷文，那是死的。我们要把事奉变作教会的事奉，那么，个个都应该作活的人，个个都有责任。服事主是身体的事，个个都要事奉。如果我们劝人事奉，而没有工作给人，那就不实际。总是叫每一个人都能作一点。全教会都在那里作的时候，就没有一个人会闲懒。
工作的模型
盼望上海的教会开起来，人能够到这里实地看见工是怎么作的，人怎么带进来，怎么送出去。盼望将来在属灵方面，可以在上海或福州看见一点东西。我们盼望能够作到一个地步，个个都是祭司，积极传福音，积极帮助初信的。
移民的事
关于移民的事，乃是在乎弟兄姊妹的学习如何。弟兄姊妹学习好了，然后才能移民。为此我们需要带领初信的人，在事务上有事奉，在属灵上有事奉，而且这些都是全体的。我们要懂得如何对付初信的人，然后把他们送出去。不然，外地的教会作得对不对、好不好，我们都不知道。如果我们这样作，就能帮助外地的教会，而不是光在那里批评。这是我们的盼望。同时，我们也盼望这样出去的弟兄姊姝，都能有同样的脚踪。要把水平摆出来。要来的人可以来，害怕的人可以退回去。光在道理上回到头一世纪的教会是不够的，今天我们需要一切都为着神完全摆上去。今天若不是彻底的在生活和实行上回去，是没有用处的；我们人要先回去。同工们需要奉献，弟兄姊妹的职丛也需要奉献：这个奉献要绝对。我们要产生一型班督徒与别人是不同的，这班人是以一切都献给神为荣耀的事。我们要作这样典型的基督徒。
在职业上的弟兄姊妹怎样能够完全的事奉神呢？这需要同工弟兄们的奉献绝对；只有同工的奉献绝对时，才能去作在职业里的弟兄姊妹。―― 倪柝声《认识身体》
十三 对付玛门与事奉神
赚钱不合基督徒的体统
今天事奉的路只有两条：不是事奉神，就是事奉玛门（太六24）。全世界的基督徒，也许有百分之八十是事奉玛门的，剩下的百分之二十里，有百分之十八也许是又事奉玛门又事奉神的。所有的基督徒中，难得找出几个是专一事奉神的。过去我们没有提到玛门的问题，一面是因为我们不忠心，另一面是因为这件事相当难讲。玛门本身就是不义（路十六9）。基督徒不但不应该用不正当的方法来赚钱，赚钱本身根本就是不正当的。不是钱多、钱少的问题，神的话是说，即使用公义的方法来赚钱也不能事奉神。一个人若没有解决这个问题，根本的问题就还没有解决。神是从一本造出万物，而钱财乃是把万有归一。神产生万物，钱财也可以买来万物。任何想要赚钱的思想就是事奉玛门。米一担是三百多万，你想去赚三百多万来买一担米，这个就是事奉玛门。你去那里赚这个钱呢？我们好意思去赚弟兄的钱么？我们可以赚外人的钱么？
比方今天国家的总统要去挣三轮车车夫的钱，这个合体统么？我们比世界上任何总统的身分都高得多。世上的总统是被选为总统的，我们却生下来就是作王的。巴不得我们今天把万物送出去，这样更合体统，更象样。
所有正当的职业都是往大自然去挖，而不是从人的身上来挖：譬如说全世界的人口有二十万万，假定每个人口袋里有一块，加起来就是二十万万块。假如我去赚钱，就是我袋里的钱多。要我袋里的钱多，肯定就要别人袋里的钱少。基督徒怎么能够把别人的钱挖到自己的口袋里呢？神的儿女这样合乎体统么？任何的赚钱乃是减轻别人的钱财，增多自己的钱财而已。我们所要作的乃是增加自然的资产。为甚么我们要增加自己资产，而叫别人减少资产呢？基督徒怎么能够作这样丢脸的事呢？
拒绝纯商业的职业
圣经里面的职业都是向自然界去拿的。打鱼是拿大海里的资产，耕地是拿大地上的资产。这样的职业可以增加我的钱，而不减少别人的钱。我们可以增加自己的钱，但是不可以减少别人的钱。亚伯拉罕、以撒的牛羊加增，是神的祝福（创廿四35，廿六12－14）。但是雅各牛羊的加增是他从拉班那里赚来的（三十37－43）。亚伯拉罕的牛羊加增是对的，雅各的牛羊加多是不对的。他这样作乃是对不起拉班。今天像雅各的人很多。这个问题没有解决，我们不能事奉得好。最低限度我们不能作赚钱的工作。我们需要拒绝纯商业的工作。
以西结书二十八章讲到推罗王，这是指撒但说的。他因为贸易太多，就堕落了。贸易乃是纯商业。以西结书二十八章是最早的贸易，启示录十八章是最后的贸易；以西结书二十八章是世界贸易的起头，启示录十八章是世界贸易的结局。那里说到地上的客商，客商原文是指大商家。在那里敌基督利用巴比伦作贸易。纯商业并不是说只涉及钱财；也并不是说不要金子、银子，问题是这些钱财是怎样进来的。今天我们不能不注重钱财是怎么进来的。我可以加，但不可以叫社会少。好像把铁炼成钢，这是对社会有加增。这种的职业是可以作的。
今天我们的心思意念要受神的约束。赚钱的人看不见别的，只看见钱；他看不见鱼多少条，乃是看见钱多了多少块。纯商业给人的试探太大了，所以今后许多的事都需要有一个大翻身。
犹太人的路原来是务农、种地、看羊、工役的，但是以色列人堕落以后，被分散到各国，犹太人就变成全世界最多最大的商人。旧约里神把地分给以色列人，叫他们每个人都要在自己的地上作工。犹太人在这里学了功课，所以他们不愿意替别人作工，也不愿意别人代他们作工，他们所有的工作都是自己作。这是一个很厉害的关。这一个关最难冲过，需要神把我们的思想翻过来换过来。赚钱是错误的，我们总得从钱财里面出来。
钱财的本质、内容是不义的
路加福音十六章说到不义的管家，和不义的钱财。那里主称赞那不义管家的智慧，他用主人的钱去结交朋友。在这个比喻里有本文与教训的不同。本文由第一节到第七节，教训是从第八节开始。那里说今世之子较比光明之子更聪明。他把收条一百篓油改作五十，一百石麦子改作八十。这个乃是手续上的不义。这个当然要定罪。下面主就叫我们用不义的钱财来救人到永远里面去。这里说到钱财乃是不义的，不单手续是不义的，连钱财本身也是不义的，本文是提到手续的不义，教训是提到钱财的不义。钱财本身的本质和内容乃是不义的。在这里没有说麦子不义，也没有说油不义。首先，它是说人不义──管家是个不义的管家，在教训里就说连钱财也是不义的钱财。有人想不义的钱财既能结交朋友叫人得救，并且有一天还能送人到天上永远的帐幕里，所以就以为这里说明钱财是对的。但是我们要看见，在神面前，钱财在内容和本质上是不义的。今天我们需要为着对钱财的看法悔改。神与钱财是站在对立的地位上。我们不能让一件与神对立的事存在。我们不是事奉神，就是事奉玛门；玛门要得人的敬拜就像神要得人的敬拜一样。这一件事解决了，事奉神的事就容易解决。
这些年来，同工们对钱财可以夸口，因为他们没有带职业；然而弟兄姊妹虽然与钱接触的机会多，但请你记得，你还是一同事奉神的。我们不盼望我们当中有人一辈子作了管家，到末了没有人把他接到永存的帐幕去。
对付钱财的路
不义得来的钱财，总要归还
当以色列人从埃及出来的时候，他们拿的金银越多越好（出十二35－36）。假如今天在我们身上的钱是公义得来的，那我们可以多拿，但如果是以不义的方法拿来的总要归还。有些人钱拿到手中总不能放。从今以后，我们要保守我们基督徒的身分，我们要有一个感觉：对于钱财，我们乃是在别人的头上走过来的。他们是以钱财为性命，我们却不是这样。公义得来的钱不用还他，若是不义得来的当然要还给人。
避免不加增价值的职业
有些钱如果是站在经商的立场就可以赚，站在朋友的地位上就不可以赚。这愫的事是不能作。总而言之，我们只能在原则上解决这个问题，不能在事情的细则上解决。买空卖空是不对的，但是假如有人把货物从甲地运到乙地，这是劳力的，是可以的。但是如果在过程里需要给红包，这里就有试探。我们的职业应该尽量的走宽马路，尽量减少、避免走危险的桥。因为有可能跌下去，而且这样的跌会跌得很重。总要记得，生意人的心理乃是赚钱。赚钱的心理不一定重在需要，乃是重在得到钱财。这个并不是公义不公义的问题，乃是职业的问题。
问：作保险公司职业可以不可以？（大家笑一笑，没有回答。）
答：今天我们职业还是作得安全一点好，在职业上跌下去还是不上算。如果我要找地方去住，我绝对不会到西伯利亚边界去住，这样不上算，在边界上一炮可能就先打到你。要上算还是搬离边界远一点好。
我们要事奉神，就不要留在边界上。这些问题提出一千条也不能解决问题。稳当的方法是搬远一点。今天主要的问题是，职业不应该是数字加增，乃是价值加增。凡是有服务性质的，比纯买卖性质的价值会高一点。我们基督徒的职业要维持那最高的水平，我们要研究怎么样来的钱才是最高的。作木器店与作木匠不一样，作木匠是加工，从大自然拿出一些东西来；作木器店是卖木器，其中还有买卖的性质。在职业上，我们总是应该站在稳当的一边，比较上算。
保罗很可能自己没有工夫去卖帐棚，他也许叫马可替他去卖。这样马可就成为他的中间人。这样的买卖还能说得过去。我和三五个弟兄在一起，大家作生产，其中一个把生产的拿去卖，这与一个人把东西买进卖出大大不同。所以在这里就有配搭的需要。
改换危险和有试探性的职业
对于危险、有试探性的职业，我们需要改变。有些改变是需要时间的，不是一下子就可以改变得来。但是无论如何，从人家口袋里把钱拿来，总是不好的。我们对职业的问题需要基本的解决。职业是应该增加价值，要因着我的职业，世界多了一些东西。但是买卖的性质是钱增加了，货并没有增加。如果你只增加你的资产，而不增加东西，这是对的。我们取之于社会而不还社会，这是说不过去的。―― 倪柝声《认识身体》
十四 劝勉
个人交出，身体负责
问：甚么才算是正当的职业？
答：朱弟兄说过一句话，他说，“一件事我交出来就不管，就不是我的事，乃是教会的事。”这句话说得很好。你的担子不在你身上，乃是在弟兄姊妹和教会身上。如果你把自己交出来，所有的物质都是神的，赚钱是神赚，亏本也是神亏的。我们是让死人去埋葬死人。我们要看见，事奉不光是来事奉神，乃是进一步在身体里事奉。我今天靠着神的恩典把自己交出来。你若光是说你事奉神，你甚么时候收回没有人知道，你这样的事奉没有下落。但如果你把自己交出来，你想转，就再不能转出去。你说你自己走不动，但是有那么多人在那里抬你，就能够把你抬得动。我们的事奉如果是为着教会，不能摆下的也可以摆下了。不是看我自己如何安排，乃是看主在身体里如何安排。一个人奉献是不得了的事，这件事不是你一个人作，乃是身体在作。
同工的要求
正当、干净的灵
问：“请说，仆人敬听。”（撒上三9－10）这个话是甚么时候说的？
答：过去各地的弟兄们给同工很大的难处。有人外表发热心，要出来全时间作工。该地就承认这些人是同工，并且替我们接受他们为同工。这个就给我们带来困难。这是我们不承认的。作话语服事的人需要学习摸人的灵。一个作神仆人的，当人和他说话的时候，他要认识这个人的灵和他是并行的呢，或者是打岔的。有人有不正当的灵、污秽的灵，我们没有办法把他的污点除掉。假定说你宣弟兄不对，徐弟兄问我说宣弟兄怎么样，我不能把你的污点告诉徐弟兄。就是告诉了徐弟兄，他也未必相信。所以盼望愿意全时间事奉主的人，都要在教会里先学习一下。
等候印证
我们并不是说出来作工的人要如何完全，但是他的灵需要在神面前是干净的、简单的。也许你自己的灵如何，你不知道，到了一个时候大家都说，某某弟兄，你应该放下职业出来。那时你就应当出来。有的人就是有心，还得在职业上等一等。问题是神是不是要他现在就出来事奉神。―― 倪柝声《认识身体》
十八 脱离玛门，职事与权柄
脱离玛门，事奉神
圣经把玛门的地位放得相当高，玛门是与神对立的。今天在世界上的人被玛门得着的，多过被神得着的。或者有百分之八十的人是被玛门得着的，剩下的百分之二十里，可能有百分之十八至十九的人，是既事奉神又事奉玛门的。一百个人当中很难找到一个是真正事奉神的。玛门得着人的灵魂比神得着人的灵魂还要多。
脱离玛门是事奉神的基本条件
这次我们原没有意思提到玛门。本来我们是要看见身体生活，后来因着这个问题，我们连带摸到二个难处，第一就是个人主义，第二就是玛门。个人主义拦阻人事奉神，玛门也拦阻人事奉神。人一事奉玛门，不单单以团体来说不能事奉神，就个人来说，也不能事奉神。我们可以说，脱离玛门乃是事奉神最起码、最基本的条件。人非脱离玛门，就不能事奉神。
钱财是撒但统一万有的凭借
万物乃是神创造出来的，神乃是独一的源头，祂在一切万物之上（陡十七24－25）。人看见万有就敬拜神。今天人的思想创造出无神主义，那是错误的。诸天一切都是引人去认识神（罗一20）。万物乃是多种、复杂的，撒但却想要将万物统一、归一。不同的东西没有办法相加。比方，一张椅子和一张桌子，没有办法加起来。一个大人加一个小孩，加一担行李，加一条金子，加一块地，这是甚么？但是如果把这些都化作钱，就可以把他们统计起来。假若万物不能归一，作生意的弟兄姊妹如何能够作数？有那么多的单位，如何能算呢？只有用钱才可以算出万有。有了钱，地皮就不是地皮，乃是钱财，米就不是米，乃是钱财。万有加起来就是那么多的钱财。算到末了，启示录十八章十三节告诉我们，连人口也是以钱财算的。人将时间卖给别人，就是把人口出卖了。譬如，我们请小工，预先跟他们算定，八小时要付多少钱，这就是用钱买人口。钱能够买人口，钱也能够买万物。神创造大地，人却把它割成一块一块；每一块以钱作单位。如果人能拿到月亮上的地，也会把它当作钱来卖。甚至到一个地步，连飞机飞过我的地土上空，也要付钱。或者今天人以为这是很平常的，但是在我们来看，由圣经来看，这是很奇妙的一件事。神从头一天到第六天造出万有，你能算得出这万有值多少钱么？在那里形形色色、各式各样的都有。今天撒但却把它简化，总结成为钱财。所以钱财就被称为通货。
撒但藉钱财夺取人的敬拜
另一面，钱财也拉住万有。神在这一头，藉着创造产生万有；撒但在另一头，把万有娈成钱财，以统一万有。人有钱就可以买一切；他可以买黄金，甚至整个上海、整个中国都可以买下来。没有一件东西是钱买不到的。玛门乃是与神相对的，这就是为甚么圣经不光说，贪财是万恶之根（提前六10），也把贪财与拜偶像摆在一起（弗五5；西三5）。贪财就是唯一的偶像，因为拜钱财不是拜钱财本身，乃是拜钱财后面之神的造物。因着人要货，所以人才要通货来买货。这个说明人要神的事物，而不要神。这就是为甚么人若不事奉神，就是事奉玛门（太六24）。有心爱玛门的人，永远不能爱神。
人非脱离钱财的捆绑，不能事奉神
神之物从神而来，乃是恩典。这些从神来的造物是不卖的。太阳光没有可度量的，也不需要收费，但是电光就需要收费。人要从撒但得到甚么，都要去买才能得到。连浪子吃的豆荚，也需要付上代价，才买得到（路十五15－16）。一个真正要事奉神的人，非要从钱财里面出来不可。你的思想一转向钱财，你就不能事奉神。人由钱财这一面来看万有是错的，应该由神那一面来看万有才是对的。
职事与权柄
另外一点我们需要看见的，就是职事与权柄的关系。眼睛有眼睛的职事，它是管理看的功能，全身所有的肢体要看见，就需要倚靠眼睛的职事。配搭的意思就是我有的给别人，别人有的也给我。配搭首要的条件，就是接受自己的限制，承认自己乃是一个肢体，不是一个身体。如果你是全才，你是整个身体，你就不需要配搭；但是你只是一个肢体，你就不能以为你有一切。一千的人不能装阔，纵使眼睛重要，但是它不能代替耳朵。看颜色只能用眼睛来看，听声音只能用耳朵来听。也许我只能说，我不能行，要你来行。你如果看见这个，你就认识我们个人所能作的，实在有限。
这几天主给我们看见，实际上真正认识配搭的弟兄姊妹太少了。有一个弟兄说，我想这一件里不一定是如此。我就对他说，谁叫你去想？你是耳朵，耳朵不需要说，我想这件事是应该这样作。如果眼睛看是白色，就是白色，不需要你作耳朵的去想它是不是白色。
姊妹的蒙头乃是对着弟兄说的。基督说，子凭着自己不能说甚么（约十二49）。这个“冯”字在原文是ek，意思乃是out from。这就是说，子由自己出来不能说甚么，换一句话说，基督在神面前是蒙头的。今天教会在基督面前，也是蒙头的。这个蒙头的事实乃是藉着姊妹的蒙头被显明出来。甚么时候我们在身体的配搭里，甚么时候我们个个的头都要废掉。许多人想要如何作事，如何出主意，这是不合宜的。曾经有人问，如果我对某件事不能阿们，那怎么办？圣经里从来没有说，神的仆人要得阿们的时候才去作，不阿们时就不作。人的头需要被割下来。有的弟兄姊妹与我谈话时，我觉得我这个人的头需要被割下来，只有那独一的元首配得去想。今天的人头里面充满了元首。人要学习拒绝主张，拒绝意见。
对于圣经的解释，经文的断定，神为自己留下了教师。今天在教会里，有许多的派别，许多古怪的道理，原因乃是人人都要作教师。但是事实上，不是每个人都是教师。如果耳朵说，这是白色的，这并没有用。白不白，不在乎耳朵的讲，乃在乎眼睛的讲。今天教会的许多异端，就是从这里产生出来的。
哥林多前书十二章里，有一个很奇怪的点，眼晴、耳朵虽然是在头上，但它们不是头。在身体上，支配的是头，作事的是肢体。真正看见的不是眼睛，乃是头里面的视觉神经。虽然按外表看，全身都是根据眼睛来走，但事实上乃是根据头来走。今天就是有大恩赐，有大肢体，如果他不在配搭里，也没有用。何况如果你不是眼睛，你就更需要配搭。今天我们需要看见自己的限制。
有许多事不必考虑，我们一看见肢体的限制，权柄的问题就立刻出现。我如果与神设立的肢体出了事，就是与元首出了事。你如果是无所不能、无所不知，你就不需要别的肢体。在教会里不怕无知的愚人，只怕无所不知、无所不能的人。在配搭里，我们不要作头，要学习听话，不要有太多的思想。
关放职事的断定
问：人如何知道他自己的职事是甚么？
答：最好乃是自己不知道。你有没有职事，元首知道，而不是你自己知道。为这缘故，我们需要接受全身体的断案。身体的知道才是靠得住的。你觉得是，你以为是，这是靠不住的。
假如一个弟兄或姊妹，在聚会里告诉人说，我有用，我有职事。这是没有用处的。你如果是，就是，一用就知道了。关于职事的断定，我们要认识团体的断案比个人的断案要准确得多。
关于追求恩赐
问：对于追求恩赐该有怎样的看法？
职事是耶稣的死所构成的，恩赐只是圣灵外加的
答：哥林多前后书乃是说到恩赐与职事的不同。前书是说到恩赐，后书是说到职事。职事的根基乃是基督的死与生，恩赐只是圣灵在我们外面加上的能力而已。哥林多后书四章的“死”字在原文是一个特别的死。“死”在希腊文有两个字；一个是生死的死，就如说一个人活着，或说一个人死了，这乃是普通的用法。另外一个是杀死的属，就如说我生了一个人，或说我杀了一个人，这是另外一种的用法。哥林多后书四章这里的死，在希腊文有杀死的意思，所以可翻作耶稣的杀死（the killing or the slaying of Jesus）。我在伦敦时，曾对西国的弟兄姊妹说，哥林多后书四章的死，可以用一个新的字，就是deathize。这个死乃是叫你死的死。这里说的就是耶稣积极的死作到我们身上来。这话所指的，乃是耶稣所给出来，叫你死的那一个死。生命的职事乃是由神来的，是因着一次过一次的对付所产生的。但属灵的恩赐只是教会初步的东西。今天主所着重的，乃是要我们以职事事奉教会，而不是以恩赐事奉教会。
教会需要生命的职事，过于属灵的恩赐
一个弟兄一上台，你立刻可以知道，他是有恩赐的弟兄，或者是有职事的弟兄。在南洋，人是用刀子割橡胶树。树里的生命流出来，乃是因着刀的伤痕而产生的。这可以用来说明职事的事奉。人受过火炼，就有生命可以给人；这与人只把恩赐给人有很大的不同。我们要有一个强的教会，所需要的不是恩赐，乃是生命的职事。一个幼稚的教会，你进去时会很热闹，但是里面生命不多。另一面，你可能看见一个弟兄，口才不好，你为他着急，想去代替他，但是在他身上有职事，他所显出来的不是恩赐。教会长进的时候，就有许多职事产生，结果就有许多生命的供应。每一个弟兄都需要学习摸着职事与恩赐的不同。教会需要有更多职事的兴起。一个幼稚的教会需要有恩赐的弟兄，但我们不能让这样的情形一直下去。恩赐乃是暂时的，只有职事才是永久的。―― 倪柝声《认识身体》
十九 在身体里实行权炳与身体的知觉
在身体里实行权柄
在话语上受约束
一个人受约束首要乃是在舌头上。人最不容易约束舌头。一个受过约束的舌头只敢说受教的话语。我们首先要看见，一个在话语上不服的人就是一个把自己漏掉的人。
在伦敦时我碰见一对夫妇，他们下服负责弟兄。这位作丈夫的人很好，作妻子的人也好，就是话很多。他们见证，甚么时候他们说顶撞的话，甚么时候他们的灵就是抵触的。我们要看见，今天我们的话一出来，我们的灵就出来。彼得后书和犹大书都是论到毁谤的事，毁谤乃是藉着话语。我们一不小心，毁谤在前头的弟兄们，教会的合一就破坏了。
听毁谤的话，与说毁谤的话一样要负责任。一个人作不作垃圾是一件事，一个人接不接受垃圾又是另一件事。今天教会分裂、被破坏，其中一个原因乃是因为人毁谤的话。如果教会要维持合一，弟兄姊妹就需要抵挡毁谤的话语。
米迦勒乃是天使中最高的一位。当初他乃是撒但的部下，撒但虽然堕落了，但是米迦勒还不敢用毁谤的话得罪牠。摩西的尸首大概是在变化山上，米迦勒不能毁谤撒但，他只能说，主责备你（犹9）。他要请一个更高的权柄来责备撒但，由此我们就看见话语的重要。
有些人的舌头是用油油过的，滑得很，这种人绝对不知道也不认识身体。他们在不知不觉的时候，就用他们的话语把身体破坏了。人受伤有了创口已经够坏了，如果再用沙在创口上擦进去，那就更难受，毁谤的话语也是一样。假如人的舌头不被约束，其它一切的约束都是假的（雅三2）。人的舌头乃是最滑的，一个一口两舌的人迟早会发现他没有作工的对象；他把他作工的对象都说跑了。假如你是一个好奇的人，耳朵发痒的人，你就喜欢人家跟你讲话，给你解闷。但是一个有学习的人，一看见这种人就需要当面责备他。许多的话在这些人面前可以停止，不需要继续。
罪的感觉是由认识神而来的。照样，对于毁谤的话的感觉，乃是由认识身体而来的。毁谤的话乃是与身体的见证相反的。
学习不作头
头之所以是头，其表现就是在思想主意。顺服头的权柄，意思就是不需要多出主张，不需要多有思想。一个活在身体里的基督徒，可以说是一个最简单的基督徒。
更正教与天主教对圣经的认识有基本的不同。天主教认为只有教皇才能断定经言，普通人不能随便解经。教皇的断案是唯一的断案。所以从这里就产生许多拜偶像的事，就如拜马利亚的像。更正教比天主教进步，更正教说有几个基督徒就有几个教皇，因为每个人都可以读圣经，个人也可以断定经文。如果我们有光，就会看见这两者都是错的。因为在身体里，只有主安排的某些肢体有权柄断定经文，所以你不必忙着去作教皇。
举例来说，谈到生命的道路，主在我们中间兴起了一些弟兄，我们当中任何一位弟兄，对生命的道路有为难的时候，可以到他们那里去领教。在身体里不只有一位弟兄，还有别的弟兄，在其它方面可以供应你生命。你如果向他们要，他们身上有职事，就是有权柄，你需要服在他们的权柄底下。这个权柄乃是元首给的。如果我身体上任何一个肢体与口或者眼睛相争，就是与安排那一个职事的元首相争。如果我不服这些肢体的功用，我就是不服元首。不服的人，首先是话多，其次是思想多。你越简单就越能够合一。并非说你服别人就是说你没有职事，在身体里我们乃是互相为权柄的。
职事就是权柄。主给一个人职事就是主给他权柄。许多人担心许多问题，但是作肢体的人需要学习除去自己的头。姊妹们蒙头的意思就是这样。蒙头说出只有主才是头。这并非说负责弟兄就可以因此随便出主张。一个受过对付的人，乃是一个不喜欢干涉别人之事的人。我们要学习不喜欢干涉别人，才能作权柄，才能在神面前有责任，才能够管理弟兄姊妹的事。
神从来没有干涉人，祂也不强迫人。伊甸园是不用铁丝网围着的，地狱也没有栏杆。人要下地狱可以顺利的下去，每条路都可以引到地狱。今年二十世纪，人还会装上电栏杆，加上二十伏特，或者六十伏特的电。但是我们的神永远不干涉人，也不强迫人。所以在天性上喜欢管闲事的人需要受对付；天性上喜欢管人的人永远不能作权柄。作权柄的人要给人知道，他乃是不喜欢管人的，只因他由元首得到权柄，所以才不得不说话。一个受过教导，学习作权柄的人不能随便的回答问题。
新约那一章是说到人的经历最深的一章呢？乃是哥林多前书七章。在那里保罗说他没有主的命令，但是到了一个时候又说他有把握是主的灵感动他。保罗说他将他个人的意见告诉弟兄，他说，我保罗是怎样怎样的人，我跟随主十二年，我觉得事情是应该这样这样作。说到最后，他说他有主的灵。因为主在许多事上都对付了他，所以他能够按着相同的原则来说话。他因为跟随主多年，学习许多，所以到了一个地步，就能够认识神的心。
亚伯拉罕，以诺与神同行，所以就知道神的道路。不一定要神对他们说甚么，他们就可以知道神的心。一个人跟随主那么多年，而不知道主的快慢、祂走的方向、祂的走法，这是一件奇怪的事。一个认识神的心的人，在主还没有显明的时候，他就已经知道主的意思了。
我们自己需要作一个受教、被约束的人。只有不随便说话，不随便出主张的人，才能够开始为神、为元首作代表。也只有这样的人，才能够开始带弟兄姊妹走前面的道路。天性喜欢批评别人的人，神不会把权柄托在他身上。一个人要服下来，首先他的头要被割掉。如果你是一个头被割掉的人，别人的头一出来，你就立刻知道。你碰到他的出头，就好像触电一样快。你一碰，你就知道这个人又出头了，他在甚么事上对甚么人又背叛了。你能够知道，因为你自己先受过审判。所以别人一有类似的事发生，你就可以感觉得到。一个弟兄姊妹在以上两件事上受过对付，在话语上受对付，并且学习不作头，这样在实行权柄的事上就不会困难。在这两件事上出事的人根本不知道甚么是身体。
不作僭夺宝座的人
在法国的政治上，有人被称为潜夺宝座的人（Pretender to the throne），寅座原来不是他的，但是他去僭夺了，这有一点像中国的皇帝溥仪，国已经没有了，皇帝还在那里。
今天在教会中，许多人自称他们就是教会，他们就是权柄。无论是罗马天主教、长老会、浸信会、卫理会等等，凡自以为是教会，是权柄的，都是僭夺宝座的人。罗马天主教说彼得乃是头一任的教皇，以后的教皇都是基督的代表。今天我们如果狡猾一点，界限差一点，就会落在他们的错误里，也会成为僭夺宝座的人。
身体的知觉
身体的知觉──顺服元首权柄，与身体有交通
甚么是教会呢？以外表来说，教会乃是地方的。这个我们在一九三七年同工聚会时已经谈过。但教会的内容和生命是怎么样呢？如果一个教会不是站在地方教会的地位上，就根本不是教会。如果一个地方教会自己愿意服在元首的权柄底下，自然而然就是教会。在教会里，我们乃是同作肢体的；同作肢体的意思，就是在身体里，没有一个人是为自己留下任何余地的。我的心乃是与所有神的儿女相通的，是与所有的肢体相通的。个人踫的元首，那个经历是如何绝对，我们作为肢体，踫到身体的那个知觉也是如何绝对。身体有身体的知觉（consciousness），这个知觉就叫一个肢体顺服元首的权柄，并且将自己向身体敞开，与身体有交通，这个乃是身体的知觉。
我姑且引一个不好的比方。一个人到外国去，虽然人在外国，但还是服在本国的元首底下。以中国人来说，一个爱中国的人在外国人中生活，可以对人说，我乃是中国。他不是说我乃是中国人。但另有一班留学生，在外面怕认自己是中国人，就常对外人说中国不好。也有一些政治犯更不用说了，他们乃是在那里破坏中国。但是一班真正爱中国的人，对于中国有一种特别的知觉，他能够说我就是中国。
身体的见证──以元首为权柄，与众圣徒是一
一个对身体有知觉的人，可以说，他就是身体。你如果说你就是身体，而不服元首的权柄，你这个就是假的。反之，如果你是在身体里，你就不光是一滴水，乃是一滴水与整个海洋合起来，到那时你可以说你就是海。
教会以外表来说，是以地方为范围。以内容来说，是以元首为权柄，与众圣徒在基督里合而为一。地方教会不光是地方教会而已，在地方教会里有身体的见证，在这里我们持定元首。
当我与神的众儿女有交通时，我就不容易批评其它的肢体。所以基本的问题乃是，需要求神在我们心中产生一个身体的知觉。
进入身体知觉的路──对付个人主义
从没有身体知觉进入有身体知觉的路在那里？首先，我们要对付个人主义。每一件事我们都需要知道其正面与反面。光知道正面还不够，还需要认识反面，不然对事情就不会学得好。譬如说，众罪的反面就是赦免，称义的对面就是不敬虔，得救的对面就是世界。人要认识赦免就必须要认识众罪，人要称义就需要脱离不敬虔，人要得救就必须认识世界。圣经里很少说到人从地狱里被救出来，大半是说人从世界里被救出来。又好像成圣的对面就是平凡。圣洁这个字原文是hagios，意思就是分别。所以中文圣经把它翻作分别为圣。分别为圣的反面就是平凡。圣经里面的真理都是一对一对的，如果把这些一对一对的真理配错了，结果就会乱。
身体的反面就是个人主义。所以如果要看见身体，首先要看见反面的个人主义。一个人必须先对付自己，才能看见身体。许多人对付爱主，对付听话，但是这样的对付，越对付越建立自己，建立自己的义、自己的长处、自己的圣洁，这样就使人更难与众人合在一起，更难叫这些人跟随羊群的脚踪。
个人主义是人最深的一部分。人需要被神摸到一个地步，甚么都是经过对付的。今天人只看见开西（Keswick）运动的个人成圣。为甚么我们不讲团体的成圣呢？希伯来书十二章的成圣乃是团体的成圣。今天许多人讲个人的信心，为甚么我们不着重团体的信心呢？在圣经里如果是说the faith，就是指真道，如果没有冠词就是指信心。有冠词的信心乃是指全教会的信心而言。人不肯注意团体的信心、团体的圣洁，因为人没有看见自己乃是一点点而已。
看见身体
一片玻璃上可以有一点点的水，但是不能装整杯的水。每一个基督徒都有他蒙恩的点，但是个别的基督徒不是整体，即使是蒙恩很多，也只能算是一片大玻璃，上面的水多一点而已。他只是平面的，不是立体的。今天个人需要被摆在一边。主所要的不是一片一片的碎玻璃，乃是一个玻璃杯。神的原则是一人赶一千，二人赶一万（申卅二30）。今天教会里都是一个一个的个人。但是那里有两个人同心，那里就可以赶一万，其中八千是多赚的。今天神需要教会传福音、教会讲道、教会赚钱，甚么事都是摆入教会里面。人看见身体的得救，比头一次的得救更厉害、更丰富。一个人一被摸过，就不能再说，我单独一个人作基督徒就好了。我们需要让神在我们身上作工。一个人有身体的知觉，不是想出来、推出来的；你的己一受对付，身体的知觉就彰显出来。你会看见，虽然一面你是身体，另一面你也是一个肢体。一个人一看见个人主义乃是罪，他就会顺服神。人一看见身体，甚么都变为不难了。人看见身体，要爱就不会困难。人看见身体，对于过信心生活、祷告得答应等都变成不难。在工作上，若一个人还没有看见身体，就不能作工。所以，今天许多的事都系于看见身体的真理。
顺服、受教、不作头
身体知觉产生问题，乃是因为在个人主义上产生问题。一个弟兄要能够顺服，他自己的意思必须要先除去。我的手听我这个头的话已经有四十五年，从来没有闹过意见。它总是站好它的地位，所以它在我的身体上就没有事。假如我心里有另外一个头，我的身体一天到晚就会吵架。要除去个人主义，就要把自己的头拉下来，要学习受教而说话，受教而思想，受教而作事。顺服乃是最简单的事。一个人顺服难，与多人一同顺服就容易。这样一同的顺服，需要每一个人都受对付。
配搭不是靠人的思想主张。我们肉身身体的配搭尚且那么好，何况基督的身体？我相信基督配搭祂属灵的身体，那光景是更好更美，并且其效果远超过我们的思想。―― 倪柝声《认识身体》
二十 自愿贫穷，顺服权柄
读经：马太福音六章二十一至二十四节
“因为你的财宝在那里，你的心也在那里。眼睛就是身上的灯；你的眼睛若瞭亮，全身就光明。你的眼睛若昏花，全身就黑暗，你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢。一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个；你们不能又事奉神，又事奉玛门。”
自愿贫穷
脱离玛门才能事奉神
马太福音六章给我们看见，我们的眼睛若瞭亮，全身就光明；我们的眼睛需要专一。讲完这件事以后，下面一节主就提到事奉主的事。在事奉主的事上，人需要专一，一个人不能事奉神，又事奉玛门。上文说到眼睛要专一，下文说事奉要专一。玛门乃是一件厉害的事。一个人若要事奉主，就必须从玛门脱出来。没有从玛门脱出来的人不能事奉神。
专一的眼光，就是一个脱离玛门的眼光，只有这种专一的眼光，才能叫人看见真理。真理乃是绝对的，与人是不发生任何关系的。人不认识神，乃是因为他的眼光污秽、不纯一。人若要认识神，就必须要有一个脱离污秽的眼光。一个不纯一的人，不能看见真理。在污秽人的眼中，凡事都是污秽的；这样的人，不能看见神。
因救恩而自愿贫穷
基督徒对玛门需要看作是害人之物，需要赶快把它扔掉，如同把红煤球从手中扔去一样。基督徒的贫穷乃是自愿的贫穷。有人贫穷是因着环境，有人贫穷是因着祖传，或者是因遇见特别的遭遇。但是有人贫穷，乃是因着遇见了救恩，而自愿贫穷。这两种贫穷大不相同，这就如同有人是被征召当兵的，有人是志愿当兵的一样。
为甚么需要自愿贫穷？因为圣经里面说财主得救是困难的。财主要进天国，比骆驼穿过缄的眼还要困难（太十九23－24）。没有一个财主能够进天国。
玛门就是偶像；贪财的与拜偶像的一样（弗五5；西三5）。假如你在一处上班，人以偶像或者金牛犊给你当薪水，你要不要？当然不要。但是今天许多人看不见，玛门与偶像是一样的。不管是硬币或软币，只要是玛门就是属于该撒的。
在使徒时代，门徒们都是放弃一切来跟随主的。在历史上，Franciscan的修士们数目有几千几万，都是自愿贫穷的。在这事上，我们的思想常常过分小心，惧怕作得太过。其实你一生作过太多过分的事。你如果不误会我的话，今天你不妨多作一次，在奉献上作一个过分的人。摩尔维亚（Moravians）运动的发起人新生铎夫（Zinzendorf）是个有学问的人，他乃是在钱财上摆上一切的。他们所差出去的传教士，在过去几百年中，数字是最多的。弟兄会的人不喜欢作宣传，但他们当中许多人也是自愿贫穷的。
旧约里，拉结离开拉班时，带着偶像离开，因此就被定罪（创卅一32）。今天基督徒对付玛门要好像对付偶像一样。基督徒在家里不能摆偶像，基督徒在家里也不能积蓄钱财。神的儿女积蓄钱财就如同碰偶像一样。今天教会的需要太大，至少有三方面的需要。第一，工作的需要；第二，贫穷弟兄的需要；第三，常有穷人的需要。主的话说，常有穷人在我们当中（太廿六11）。我们需要顾到这三方面的需要。
玛门比偶像还要厉害。教会强的时候，就能站在自愿贫穷的地位上。这样，假弟兄就不敢进到教会里，因为一进教会，就是赔上自己。凡是凭口才、凭头脑、凭智慧来的人，都不能留在教会里面，这样就叫教会能够干净。钱财出去才能拯救自己。你要你自己干净，钱财就得从你身上出去。
在圣经里，主曾两次与钱发生关系。第一次是在纳丁税的事上（太十七24－27），我们看见主的口袋里是不存钱的。第二次是在主把钱托给犹大的事上（约十二6，十三29），这里我们看见主的口袋里也没有钱。只有犹大才是最合适摸钱的。
多收的没有余，少收的没有缺
保罗所给的原则乃是多收的没有余，少收的没有缺（林后八15）。这乃是在工作上配搭的原则。如果多收的有余，少收的有缺，这个就说明没有配搭。
今天我们对于奉献这事，不是十分之一，或二十分之一的问题，乃是每个人都当尽自己所能的节省，除了自己需用的以外，余数全部奉献。事奉主比此更少的，都构不上水平的。不达这个水平的，教会与主都不要。每一个事奉主的人，都需要撇下一切来跟随主。除了个人日常需用的以外，其余的都拿出来。积蓄的人就是事奉玛门的人。
请看事奉偶像的人，要有多少的手续，他们需要跪下、烧香等等。事奉玛门的也那么复杂。马太福音说，财宝在那里，心就在那里（六21），下文接着就说积存财宝的事。我们要心能够得救，就必须脱离积存财宝的事。没有脱离财宝的人，他的心还没有得救。
今天有人受世界捆绑，但是受钱财捆绑的，比受世界捆绑的更厉害。为甚么要赒济穷人？赒济穷人不是为着穷人，乃是为着叫你脱离玛门的势力。这样作，就叫钱在你的手中早日解决。有人以为花费钱财给穷人是为着穷人；固然，穷人因你的施舍能够得救是好的，就是他不得救，对你也有益处。一个重钱财的人，到永远里去的时候只有自己一人，并没有人谢谢他；但是为人花费钱财的人，就能有人在天上欢迎他。费力的人必须同时也费财。穷是一件事，但是有一种的穷，保罗说是能够叫许多人富足的（林后六10）。今天我们手上有余多少，就是有罪多少；有余多少，就是有偶像多少。
关于顺服身体的权柄
问：如何才能看见身体的权柄？
先找出代表权柄
答：有些人的顺服似乎是有拣选的。我们要实行顺服，第一要问甚么人在我上面。在世界上作事，第一要问，谁是顶头上司。这个问不清楚，事就作不好。还要受责罚。在公司、在机关，原则都是一样。许多人一坐下，就想自己是主人，这样的人需要厉害学习顺服的功课。顺服乃是人在神面前必须要学的一个功课。我们需要受管教到一个地步，使我们有顺服的性情。所有的弟兄姊妹和同工，每到一个地方，就需要先看看谁是我的权柄。
举例来说，弟兄姊妹住在接待所，就需要顺服那里的权柄。来到聚会，招待领你坐那里，你就要坐那里。你每住一个家，那一个家就有它的权柄。基督徒需要学习找出权柄，顺服权柄。一切冒失作头的人，根本不知道甚么叫作身体上元首的地位。
顺服权柄，没有拣选
我从来没有看见一个人认识元首，而不顺服基督代表的权柄。一个认识主的人，绝对不会在顺服的事上有挑选的。就如我们的儿女，不能挑选要在那一件事上顺服父亲。一个弟兄或姊妹，若是没有想过学习顺服神一切安排的代表权柄，他乃是落在最大的欺骗里。圣经说，所有的权柄都是神所立的（罗十三1）。
圣经里，恐怕只有少数地方讲到直接顺服神，大都是说到顺服人。我们到任何地方，所要作的乃是顺服，而不是用舌头随意批评。人如果给你特别的权柄，那是他给你的；你所要学的乃是顺服。许多人是没有学过功课的，他们到处拆毁权柄，没有勒住舌头；这种人乃是不顺服的人。求主怜悯，叫我们不要作野的基督徒。人不只不应该拣选的顺服，更需要积极的去找顺服的对象。
我在伦敦时，起居都是由主人定规的。早上六时起床，十二点吃中饭，三时喝下午茶。一位由日本来的瑞典弟兄，他天天摇头，长吁短叹。我问他，你为何不快乐？他比我大十五岁，一年赚好几万英磅，在他底下有几千个工人。他对我说，他觉得很为难，他已经有二十几年没有作学生了，现在住在招待所，而管招待所的人乃是没有甚么学问的，他要受那样的人管理，觉得很不痛快。我在伦敦住了十八个月，如果我不学习顺服，在那里批评、抵挡，里面如何能够舒服？顺服乃是主生命的性情，顺服神的权柄乃是我们的保护。
在教会里学习顺服权柄
基督徒需要学习配搭，而配搭乃是由顺服来的。不顺服的人，独立的人，就是没有配搭的人。基督徒需要学习彼此顺服，没有背叛的行为、批评的话语或毁谤的事情。不但是在教会里，在身体里，就是自己一个人的时候，也需要有权柄的感觉。今天要学习顺服，需要在教会里先学起。在教会以外学习顺服权柄比较难。在教会里学习顺服是自然的，这个乃是神的保护，叫我们不显露我们的自己。我们这样学习就除去所有敌基督的灵。
关于顺服政府
关于顺服当地政府的问题，我们知道基督徒在一个地方，不能推翻当地的政府。如果某地有某种的政治是与我们的信仰不合的，我们只能逃走。就如主耶稣所说的，我们要由一个城逃到另一个城（太十23）。“逃”在圣经里不是羞耻。有不好的政权，我们可以逃。但在此同时，所有的基督徒都需要为不好的政权祷告。
问：如果有些政府的命令，连政府自己都不守，基督徒要不要守？
答：仍然要守。但是在有些情形之下，某些命令是基督徒无法遵守的。潘汤（D. M. Panton）弟兄说过，如果有一个律法本身是不法的，这一个律法我们就不考虑实行与否。例如法老命令希伯来人杀所有的男子，摩西的母亲不顺从法老的命令（出二1－2），希伯来书十一章就称赞她的信心。这原因乃是法老的命令本身就是不法。在新约使徒行传里，彼得和约翰不服祭司长的命令，也是同样的原则。―― 倪柝声《认识身体》
二十一 破碎与职事
关于圣经中的一千两银子
问：圣经里的一千两银子（太廿五15）是指甚么说的？
答：一千两银子乃是指恩赐说的，就是信徒因着主的救赎所得来的恩赐。今天教会的失败，恐怕乃是因着一千的失败。如果一千都拿出来，教会就能够显出，人就看见甚么是身体。每个蒙救赎的人都有一千两银子，不能比一千更少。
关于身体的配搭
问：身体的配搭是自然的呢，或是有安排的？
答：按规矩，我们在主面前的配搭应该是自然而然的，但是今天的难处是年轻人看不见配搭，因此在前面的弟兄们对他们就需要有安排。
在提摩太书里，保罗没有留下一件事给提摩太自己下断案，他只叫提摩太和同他一起的人听话。今天如果没有安排，许多人就没有配搭。
配搭有上算的地方。我们在神面前所有的断案，都是根据我们所得到的光，我们看见多少，就能断定多少。许多人作基督徒，在开头几年，他所看见的光不够多。他的行为和工作当然不能超过他的光，所以他的工作、行为就受他的断案限制，而他的断案乃是受他所得到的光限制。主在五旬节，一下子就叫教会刚强起来，所以教会从头一天开始就是刚强的。但是个人的光景乃是渐进的。年轻的能够接受年长的断案，就可以作超过自己度量的事，这样就能够叫一切在主面前的事奉，都作得好。如此，教会就能有赚，就上算了。如果一千的都能服在权柄底下，结果他们就不只是一千，而是赚了更多。我们要看见，教会的丰富乃是远超过个人肢体的丰富。
关于跟随时代的职事
问：旧约的约拿单（扫罗之子──撒上十四1－46）应该如何选择他的道路？
答：旧约里，所罗门和大卫都是代表主；他们两个人分别代表同一个职事。在旧约里有很多的职事，摩西以后有士师兴起，以后又有所罗门、列王和先知兴起；到以色列人被掳以后，又有恢复的器皿被兴起。全本旧约充满了不同的职事，在每一个时代里都有那时代的职事。这些时代的职事与地方性的执事不一样。路德乃是他那个时代的一个执事，达秘也是他那个时代的一个执事。主在每一个时代都有祂特别要作的事，祂有祂自己所要恢复、要作的工作；那个恢复、那一个工作，就是那一时代的职事。
约拿单乃是在扫罗和大卫之间，他是一个人在两个职事当中；他所应当站的地位，就是跟随第二个职事。但是因着约拿单与前一个职事的关系太深，所以没有办法脱离。要跟上时代的职事，就需要有看见。米甲是嫁给大卫的，但是她没有看见；她只看见大卫在神面前的光景，她就受不了，因此就跟不上（撒下六16、20－23）。一个人能看见、能遇见那时代的职事，乃是神的怜悯。但是一个人能否舍弃以往的职事，又是另外一件事。看见是宝贝的，遇见也是有福的，但是人能不能把以往的职事摆在一边，乃是在乎神的怜悯。
关于职事的内容
问：生命的认识和事奉的关系如何？
在于外面的人破碎，里面的生命出来
答：“认识”两个字不能代表我们所走的这条路。人的职事能不能出来，不只是看他认不认识生命，乃是看他外面的人能否被打破。职事的内容乃在乎里头的生命。
人有里面的人，也有外面的人。有的人外面的人被打破了，所以你看见他的职事能够出来。好些年前我在主日讲过一个题目，就是“深处与深处响应”。一个外面没有被打破的人，也许只是浅处向浅处喊叫而已。
江北的弟兄们个个都会讲，但是你一踫他们，就觉得不对劲。他们好像油在水面上，是浮浅的，没有深度的。你叫他们讲，他们用聪明的头脑可以讲两个小时，但是讲完，你一点踫不到他的灵。
今天我们所需要的就是外面的人被拆毁；外面的人不拆毁，里面的人就不能出来。所有属乎外面的东西都需要打破。只有外面的被打破，里面的才能出来。瓦器需要打破，宝贝才能显出（林后四7）。真哪哒香膏一天在瓶子里，一天膏的香气就不能出来；只有瓶子打破以后，香气才能出来（约十二3）。
神在我们的环境中，天天对付我们。主一面在我们里面作工，一面也在环境上安排。严格来说，在基督徒身上没有所谓的环境，只有圣灵的管治。一切的环境就是圣灵的管治，这些管治的目的乃是要把我们外面的人打破。一个人的思想被打破，你看见他里面的人就可以流出来；一个人的情感被打破，你看见他里面的人也可以流出来。
外面的人打破有多少，职事就有多少
你们千万不要以为话说得对，说得得体，就对了。在这里还有另一个讲究，就是你的话是从里头说的，或是从外面说的。江北弟兄们这样的光景，只能怪到同工身上。一个外面没有破碎的人，用的字眼可以一样，话语可能相同，甚至连意思都可以一样，但是你在他的话里面却摸不着甚么。我们若要服事人，就必须外面的人被破碎；只有外面的人被破碎时，里面的人才能出来。只有我们里面的人出来的时候，才能摸着对方里面的人。
一个会思想、会打算、头脑聪明的人，在属灵的事上没有多大用处。你笑着说也好，哭着说也好，问题不是你怎么说，乃是你里面的人出来有多少。今天一个人被打破有多少，他的职事就有多少。这些事我们都需要在神面前受对付。我们欢喜踫到那些外面的人被打破的人；这样的人你一碰，就踫到他里头的人。人受管教、受约束，目的乃是叫他外面的人被打破。一个人可以在讲台上说伤心的事，而自己不伤心，他可以说好笑的事，而自己不喜乐。这样的人只能作戏，这样的人不能讲道。有些人外面硬到一个地步，你说甚么话，他都没有反应；他们真像施浸约翰时代的人，别人吹笛，他们不跳舞；别人喜乐，他们不唱歌（太十一17）。
职事的根基乃在乎人在神面前的认识；但是职事能否出来，乃是看外面的人有否被打破。当我们开始学习作话语执事的时候，需要学习在神面前有认识。但是越过，我们就越需要看见，外面的人没有被打破，就不能有真正的职事。橡胶树若没有经过刀伤，就不能流出胶来；没有伤痕的人不可能有职事。在这里没有快捷方式。有的人到今天还根本不知道怎样从里头说话。
千万不要忘记，人有没有职事乃在乎主手的对付。人受了对付，他的灵就比较干净。一个人的灵能不能出来，完全在乎有没有受对付；一个人灵干净不干净，也在乎这个人有没有受过对付。外面的人一被拆毁，里面的人就能出来，这个人的话也就能打到别人的心里。许多人以为，一个人能带人热闹，能带进热闹空气就好了；但是外面没有被割开的人，没有多少真正的用处。基督徒的事奉乃是根据于破碎，人破碎有多少，刀伤有多少，出来的就有多少。
人怎么说话才能叫灵出来？唯一的路就是外面的壳子必须被打破。外面的壳子在不在，就决定人里面的灵能不能出来。人若是要有可用的灵，外面的人就必须被击打。我们重生时，主就进到我们的灵里。这时候，我们的灵就如同至圣所，充满了光和生命。但主能不能从里面出来，在乎我们外面的人有没有被打破。外面的人如果被打破了，那么所有外面的事，都不会成为拦阻，反而成为出路。我们的心思和我们的情感，如果经过破碎，就不但不会拦阻生命的流露，更能够成为里面的人的管道。一个人被破碎过，他的心思和情感，就成了他里面的人出去的城门。世界上所有的城都是四道门，只有新耶路撒冷有十二道门（启廿一12）。今天基督能否从我们身上出去，就看我们有没有被打破。
鼻子是一个人身体上最突出的地方。人若碰壁，乃是鼻子首先碰到墙壁。许多人一出来，别人在他身上所碰见最强、最明显的点，就是他的聪明或思想。一个人要事奉主，他外面最强的部分必须要被打破，这样，他里头的人才能出来。我们不能信主多年，仍是那么完整，仍是那个样子。
在于神的怜悯
你能说，你在主面前没有得到很大的启示，但你不能说，那么多年，你没有圣灵的管治。圣灵管治的目的，就是叫你作一个被拆毁的人。有一天你蒙神怜悯，你就能说，我现在懂得甚么叫作被拆毁的人。到那个时候，你就会看见，灵要出去是多么的容易。外面的人若要破碎，就需要神相当厉害的对付。没有受过对付的人不能叫主有出路。
一切属灵的事，只有刚刚好的人才能得着。太多或太少都不行。多追求的人得不着，懒惰的人也得不着。我们求，要求得刚刚好；不能不要，也不能太要。加一点就太多，减一点就太少。我们需要神的怜悯。长进不在乎奔跑；但是不奔跑的人也得不着。如果神怜悯你，你就会跑得刚刚好。为这缘故，每一个人都要把自己交给那施诸般怜悯的神（罗九16）。这样我们在神面前就能作得刚刚好。
今天我们只能说，我们是被神怜悯过的人。属灵的长进完全是在人能力之外。神要把我们完全摆在无能为力、毫无办法的地位上，主在我们身上才有路。主若怜悯我，我就能被带过去；主若不怜悯，我就一点办法都没有。有些人常被鞭打，但是他外面的人却一点都没有被打碎。人要成为一个执事，只能仰望神的怜悯，在这里没有一个人能够着急。
藉着主的对付，对主生命有更深的认识
问：可不可以说，职事的内容就是对生命的认识？
答：我们乃是因着被主对付、击打，从主学习功课，才认识主。当我们外面的人被拆毁的时候，我们就开始认识主。人是在击打的过程里，学习认识主。我们一天过一天被主击打，一天过一天对主的认识就加增，我们就能看见主的生命，怎样代替我们自己的生命。这不是生命的加增，乃是认识的加增。这个生命我们本来就有，但是藉着主的对付，我们就对这个生命有更深的认识。
所有信徒所得到的生命都是丰富的，但是我们不认识这个生命有多么丰富。乃是当我们外面的壳子被拆毁掉的时候，我们才知道主的生命是何等的丰富，如何能作我所不能作的事。
在欧战期间，有一个人身上中了四十七发子弹，但是仍然还活着。人的身体能忍受到一个地步，可以经得起四十七颗子弹，还能活着。但是有些人的身体顶好，只是从来没有被刀割过半分。这种人还没有被证明，他的身体能够经过多少伤害。主生命的丰富，是我们没有一个人能够想象得到的。为这缘故，没有一个人应该因试炼的缘故而忧愁。试炼不光是试炼人的信心，其目的更是要表显主的生命。神给我们一切的经过、一切的安排，都是叫我们在认识祂的事上得益处。只有经过对付的人，才能认识神；而只有认识神的人，才能够事奉神。
付厉害的代价，主才能有路
今天我们外面的人需要破碎，里面的人才有建造。我们需要厉害的把自己摆在主的手中，主才能把我们带过去。我们若不厉害的把自己摆在主的手中，主就不能作事。从前，有一个姊妹与家人吵架，吵着要自杀。她说她要去跳河，家人追在她后面。当她跑到水边的时候，家人见她还小心翼翼的拉起裙子，就知道她不会去死。今天我们若不是拚上一切，就没有路走。如果人又顾虑这个，又怕那个太过，这里又小心，那里又惧怕，就没有办法走上去。人要学习付上厉害的代价。要作基督徒，就得厉害的作，彻底的作。今天乃是末后的时代，我们需要有厉害的人，不然就没有属灵的前途。一半一半，不甘心也不肯罢休的人，很难走得上去。在我们中间总得有厉害的人出来，主才能有路。―― 倪柝声《认识身体》
二十二 工作报告（一）
实行耶路撒冷的原则
同工们今天要走安提阿的路线还嫌早了一点。我们过去所实行的安提阿原则，是从使徒行传十三章开始的。在实行上，我们缺了使徒行传一章到十二章，我们缺了耶路撒冷的路线。人以为把福音由耶路撒冷传到犹太，再传到撒玛利亚，再传到地极，这工作是由十二使徒去作的。但神的话是说，使徒们乃是留在耶路撒冷的（八1）。耶路撒冷是彼得工作的地方，撒玛利亚是腓利工作的地方。腓利到了撒玛利亚，就得了撒玛利亚人。主说，福音要传到地极，但不是说同一班人把福音传到地极；到撒玛利亚的是一班人，到地极的又是一班人。使徒在耶路撒冷得着人，就要把他们送到撒玛利亚去。从撒玛利亚，再经别的人送到地极去。过去我们实行安提阿的原则，实行的太早。现在不是实行安提阿原则的时候，乃是实行耶路撒冷的时候。
虽然我们今天不能说我们顶清楚，但是我们几位负责人一同聚集时，就觉得我们今天应该先从沿海地方作起，我们的工作从目前起一直到八月，可以算是一个阶段；在这一段时间内，全国的同工集中在福州与上海。
除此以外，我们还需要有训练的聚会。八月以后的工作有三个重点：天津、青岛、广州。至于香港、汕头、北平，则暂时摆一摆。我们要先站住这几个重点。天津一面接东北，一面接西北；青岛特别影响胶济路线。今天福建信主的人最多，第二是山东。我们从青岛就可以得着山东全省；整个路线我们盼望交在青岛的弟兄们手中。上海所负的责任是往西走，到汉口、重庆。福建的方向也是往西走；另外一面，福建也挂着台湾。两广的工作从广州开始；将来南洋如果兴起来，则由香港起头。目前没有办法看得那么远。福音的工作是一段一段的，接力实是很好的比方，一个人走一段，另一个人再走下一段。这就像交通大学的学生从南京跑到上海，每人跑一段一样。
我们承认安提阿的原则在将来还是顶需要的，但是目前我们要走的路，乃是耶路撒冷的路。工作乃是藉着耶路撒冷的果子出去，而不是藉着工人出去。所有信徒个个都是把福音当作中心，个个的工作、职业，住处、赚钱，都是为着福音。然后教会一直把人送出去。我们把会所盖好以后，一两个月内，人数增加一倍并不困难；甚至要一年内增加二、三倍也是可能的。
这些年间，我们的失败乃是没有看见耶路撒冷的原则。我们是从一九三七年开始实行安提阿的原则，但是到了一九四八年的今天，才开始回头实行耶路撒冷的原则。
造就信徒
我们要说一点福州的训练。以往我们的工作有些问题，以致没有产生典型的基督徒。在我们当中，一个弟兄姊妹是在某年得救的，就有某个样子；在另外一年得救的，又有另外一个样子。他们的样子，乃是根据那段时候我们对真理的认识而定。
除此以外，我们作出口的弟兄也有困难，他们不愿意讲重复的话。这样一来，有些弟兄姊妹也许作了基督徒十年、八年，连顶基本的道都还不知道。他们还以为某某堂与文德里差不多，连我们姓何名谁都不知道。我们基督徒的行为是按着立宪的原则而作的。医院、学校、孤儿院，都可以随便办，但是一个国家不可以随便办，必须要有她的立场，她的宪法。同样的，教会也有她的立场和宪法。我们没有给弟兄姊妹正确的教育，结果他们一踫到难处，一被公会的人责难，就不知道怎么办，还以为我们的负责弟兄与别人闹意见。
有许多基本的学习，是我们需要去作的。近年来得救的人，有些人对救恩还清楚，但是对于福音，则不清楚。关于福音、律法、死、罪、公义，恩典等题目，我们的认识与普通人的认识是不同的。我们曾经为这些真理打过仗，这些乃是教会的产业，我们不可遗失。为着弟兄姊妹，我们可能需要预备五十个题目，或者更多一些。我们需要用这些题目来教育弟兄姊妹。盼望我们中间有许多弟兄姊妹能受同样的教训。
除此以外，还有许多其它的基本功课，譬如如何赔偿、一个人跌倒以后怎么办、祷告怎样能得答应、如何读经、基督徒对钱财该有甚么态度、职业该如何选择等。在这些事情上，同工们需要先受训练，然后再传给别人。这些真理在我们身上需要是活的，然后才能活的传给别人。这个就是我所说的接力工作。
在上海，我们把全教会分作十三区，在每区实行造就聚会；我们每周五给弟兄姊妹有造就。一年从头到尾五十二周，周而复始，题目是没有进步的。负责人虽然不点名，但他们要知道谁缺席。假如你是第二十周得救的，你就插进去，和众人一同参加造就聚会；到了来年第十九周，你就作完一个流程。在作这事的时候，每个作工的人在神面前必须是活的，是有生命的；不然，真理在你身上就变成死的东西。若是这样，在我们当中，就多了一本公祷文，这是我们不愿见到的情形。题目可以一样，但是生命可以不一样，能力可以不一样。今年夏天，我们三十几位同工都要在这件事上受训练。
恢复文字工作
在文字工作方面，我们也需要有完全的恢复。有四分报刊需要恢复，第一是《基督徒报》，第二是《复兴报》，第三是《恩言》，第四是《敞开的门》。另外，我们还需要一些福音单张。书籍出版方面有很紧急的需要，费用大概是几亿到十亿。
全体事奉
我们盼望今天就能看见全教会起来传福音，全体弟兄姊妹在神面前事奉，而不是三、五个人在那里事奉。教会所要作的工作，第一是传福音，这不光是讲台上的事；第二是福音看望，这是到人家里作的；第三是初信看望；第四是初信造就；第五是济贫。
传福音
第一类的服事乃是福音的服事。负责传福音的弟兄们需要在各区、各学校、各处，推动福音；这几位弟兄不光要负责传福音，更要负责推动别人传福音。我们的工作作得好不好，不在于负责弟兄作多少，乃在于其它弟兄姊妹作多少。今天基督教里没有祭司，只有牧师；但在我们当中，我们总得让所有一千的人都出来。所有一千的人都出来时，才是教会。如果你“代”他们作，你就错了；你要“带”他们去作，这才对。
另一面，如果你是嘻嘻哈哈的、放松的、不负责任的，你就不能事奉神。今天我们在这里事奉神，不能随便、马虎；我不是教会雇来的，不是受教会的钱的。我们不是打工的，我们乃是在这里事奉神，所以你不能马虎。人家作工睡地板，你要比他更厉害，你要躺在地板底下。人事奉地上的东西，尚且不可以马虎，何况事奉神？我们在这里不是为着钱，我们事奉主，连一碗饭都不能去求。我们的事奉乃是因爱而服事。
每周我们要有一次传福音，每个弟兄姊妹总得去带人，这件事需要全体作。你千万不要让弟兄姊妹养成习惯，打听今天晚上的聚会是甚么性质，若听见是福音聚会，就说，“好了，我去睡觉。”你要对这样的弟兄说，“不，你一听见是福音聚会，就要赶快起来，因为在这里有你的一分。”
福音看望与初信看望
探望初信者的责任相当大。教会若要分配某人去看谁，这人最好能与介绍人一起去。人清楚得救后，就要马上给他施浸。许多人刚信主时是活的，等久了再给他施浸，他就变死了。人一信的时候，就要给他施浸，以后他若出了甚么事，都不好意思否定信仰。
在安排看望上，我们应该按地图分区。一有机会，人数相当，就需要给人施浸。这样作，很快就能够对本对利。没有一个时候作工，能像今天的时机那么好。若是全教会都起来，祝福就没有法子盛装。在福州，不过一、二个月的工夫，就有一千人得救。像这漾由教会来作工，每个进来的都是象样的；个个生下来都是八、九磅的，不是十二盎斯的，还得放在保温箱去养。
在此我要对你们说很直的话，你们要对人讲直话。以前你认为这个人马虎，就让他过去，但是现在不行，他不作不行，你一定要他作。他作了，你还要告诉他：“你为甚么马虎？对神的事，为甚么不小心谨慎的作？你需要有学习。谁叫你交出来，作神的儿女？你是神的儿女一天，就有一天的事奉，你就要认真的作。”
初信造就
对于初信造就，我们分区来作，原因是怕住太远的人不能参加这样的聚会。目前我们把所有的人都当作初信的人，替他们补课。在弟兄们中，我们选出二十位，叫他们在十三个区作教导的工作。十三个区所讲的题目是一样的，内容也是一样的。这个聚会完全是为着造就初信者而设的。
初信探望者在周五晚上之后要给人补课。你去给人补课时，需要仔仔细细给他补，这样他来也好，不来也好，所受的教训是一样的。举例来说，郑弟兄在这里讲道两个小时，全身出汗，下了台以后，还要给一位不来的弟兄补课。旁边的一个就会说，“你看郑弟兄讲道，辛苦不辛苦？人家不来，他还要给他花工夫补课。”这样，不来的人就会说，“对，下一次我不能不来。”“这样的作法，具体又仔细。你每到一个地方，马上就会看出那地方有甚么不对，马上就能补上那个缺。如果我们能这样作，我们的工作，就不会像今天那么乱、那么散漫。
赒济穷人
在我们当中有三类人，第一是罪人，第二是初信的人，第三是穷人。教会从来就与穷人断不了关系，如果有人觉得把钱献给主就甘心，献给穷人就不甘心，这种态度是不对的。真哪哒香膏放在瓶子里是错的，需要给主；我们为主、为主的工作是理当在先，但真哪哒香膏倒出以后，圣经还说要变卖一切，赒济穷人。变卖一切赒济穷人也是主的命令（路十二33）。
在教会的历史里，我们可以看见，甚么时候有复兴，甚么时候就有顾念穷人的实行。说实在的，一个穷人多吃、少吃，多穿一件、少穿一件乃是小事，但是基督徒的心狭窄，却是一件大事。如果你要把钱花光，不愿让它成为你的累赘，这很容易，只要每一次教会复兴的时候，你都到主面前，奉献你所有的。这样，你的钱财就不会成为你的累赘。
睭济穷人不光是教会复兴时所作的事，赒济穷人更是教会中一件日常的事；这是基督徒日常生活的一部分。我们盼望有弟兄姊妹回到家中，把东西拿出来，送到教会来，新的、旧的我们全要。我们会有弟兄姊妹作洗的、缝的、补的、送的。每一次教会收入的钱，其中一部分都要分出来为着穷人。我们需要有一位弟兄和一位姊妹，专门服事救济品。有人能讲道当然好，不能讲道的，把财物送出去也是好的。
我们需要学习作一个俯就卑微之人的人。如果受惠的人能得救，那是意外的好处，即使他们不得救，你们也会得到好处。弟兄姊妹家里任何不要的东西，可以全送到教会来。你们家里少了这些东西，你重担也轻了许多。有的人的背也许已经被这些压弯了。
关于钱财的奉献
关于钱的问题，我们需要有些公开的交代。加果我们福音传得好，所有弟兄姊妹都要配搭起来，我们的住家、职业、钱财，都是摆上为着福音的。所有交出来的财产，负责弟兄们要帮助你们安排，有的你们要留下自己用，有的需要流通。我们不盼望花太多时间，问弟兄姊妹赚来的钱该如何用。在这事上，有许多责任是人自己应该负的，教会不愿摸太多。如果弟兄姊妹错的太多，就应该提醒。每个人在神面前应该维持那一种生活，乃是随各人自己的标准而定，教会不替弟兄姊妹定规。
对于奉献的财物，我们盼望弟兄姊妹摆在箱子里的，有一部分是为着地方的开支和穷人；另外，弟兄姊妹也应该学习受引导，有个人包奉献给个人。除此以外，为工作用的钱，可以摆在工作用的奉献箱里。每个人把生活所剩余的都拿出来，这样多收的就没有余，少收的也没有缺。
我们盼望每个作工的人在神面前有信心。我们不愿把工作里的钱，用来分配给同工，以致使工作的需要受到钱财的拦阻。另一面，我们也不愿看见钱财有余，而工作赶不上，我们总盼望工作与钱成正比。无论如何，盼望弟兄姊妹尽量节省，我们盼望没有一个人是把钱留起来，或者预备将来用的。每一次有收入，都要奉献，不要为将来打算。
目前工作的钱，在上海，在福州，都有弟兄管理。其它各地，我们不收工作的款。比方，烟台、青岛的弟兄们，若有对工作的奉献，就请他们寄去以上二处。
关于接纳同工──需要介绍信
对于外埠的弟兄姊妹，有一件事请你们注意：你们一直替我们接受同工，这件事给我们造成很大的为难。如果有人到你们中间作工，请你们要求他们出示从我们中间所写的介绍信。过去有的时候，你们承认了一些同工，我们不知道承认不承认好。在新约里，保罗也提到介绍信（林后三1－3）。今天不但教会需要介绍，连工作也需要介绍。如果介绍信只介绍他是弟兄，我们就只能把他当弟兄办理；如果他是同工，则另有同工介绍信。
求主叫我们每一个人都尽力量站在本位上；无论是去赚钱，或者是有属灵的事奉，每一个人都把一切摆上。我们盼望在这一切事上，能在主面前作得好，并蒙神祝福。―― 倪柝声《认识身体》
二十三 工作报告（二）
关于同工前途的安排
昨天晚上还有一件事没有报告。就是同工们的前途如何安排。
盼望我们彼此当中没有误会，到底今天交出来是为着甚么。我们要看见人在神面前都是祭司（彼前二5）。出埃及记二十八章和罗马书十二章都告诉我们，所有在神面前的人都是事奉神的人。同时我们也看见，事奉不是个人的，乃是全体的。为这缘故，我们就要求弟兄姊妹都交出来。本来交出来这件事是不必说的。一个人信了主就是祭司，许多话原可以直接说的，但因着教会被掳到巴比伦，教会堕落了，所以就需要恢复。今天教会的确是得救的团体，但是教会还没有成为事奉的团体。如果神的儿女不事奉，教会只不过变成得救者的俱乐部，让得救的人在一起唱诗、讲道、聚会而已。这个在根本上把教会弄错了。
因着教会堕落，所有的弟兄姊妹各有自由、各有主见，许多事就变作许可的、合法的。一面来说，我们不乐意管别人；另一面说，我们也不乐意别人来管我们。因这缘故，在神的儿女中就有了隔膜。但是神的话里所说的教会，乃是事奉神的机关。在这里神的儿女同心合意作同工、作同事。神的话所给我们看见的教会，与今天的教会大不相同。在神的话里，一切人、事、物都是为着事奉神。
在将来的日子里，我们要把所有得救的人都带到这地步。今天许多已经作了基督徒的人，都不知道事奉的意思是甚么。将来得救的人，我们可以不必叫他交出来，因为到那时，他不交出来，起头就根本不能作基督徒。人不赔上一切，就不能入门；不撇下一切跟随主的人，就不能作主的门徒（太十37－38）。人要撇下一切，在外头看是难受的，但在里头看却是喜乐的。人要被神带到一个地步，一切都赔上去，这样路才能够走得通。今天我们要你们奉献，还要与你们商量，但是将来和他们就不需要商量；他们非把世界脱干净，就不能受浸。要嘛，不走；要走，就要走得绝对。有人说“交出来”的字眼不对。今天我们不争字眼，你随便怎么说都可以，问题是需要有那个事实。以往人以为事奉神是个人的自由，我要热心是我的事，你事奉不事奉是你的事。现在则不然。如果有配搭，你出了事，就会有弟兄姊妹在旁边不让你随便的过去。这样你到教会去，一面教会有干涉，一面教会也有扶持。在你旁边有许多人监视你，也帮助你，保护你。
请弟兄姊妹知道，对于你的前途，对于你的工作、职业、住家、买卖、财产，凡是为人的任何一部分，我们都需要有教会的交通。从前你们可以自己主张，但如今你们如果是以事奉主为中心，那么每一个人都要往前踏一大步，从今以后没有一个人能够随意主张、随意作。有许多的事业、职业，对福音是没有多大的用处的，负责弟兄们要请你改换这些职业。我们所作的事必须对福音有最大的用处才是对的。
关于钱财
对于钱财的事，我们有以下的交通。在要来的日子里，有许多弟兄姊妹都要从职业里出来。在上海我们就请两位姊妹、两位弟兄出来。另外恐怕有二、三十位弟兄姊妹都应当出来，甚至可能需要有五、六十位出来。如果他们把他们的职业丢掉，全时间摆上，他们的生活就要摆在你们在职的弟兄身上。过去二十年之久我们没有提过钱的事，这个讲台能为我作见证。但是今天我们是合伙作生意，合伙传福音，为这缘故，你们在职业上的弟兄姊妹要好好的作，尽你们所能的赚钱，也尽你们所能的省钱。
今天地位两样，我话就敢说，事情就敢作。我今天可以摘下帽子来为一位弟兄讨钱，若是有人误会，不愿意摆上一切的，可以请你们会后收回你的奉献条子，在这里没有难为情，也没有羞耻；我们不勉强任何人。弟兄们一起看事的时候，有甚么定规你不能退却。今天我们不是要你省到一个地步，叫你的身体受亏。我们不是要你十分之一、二分之一，或百分之一，我们乃是要你把需用之外的全数拿出来。假如你一个月赚一千万，需要用一千万，那你一文钱都不必拿；假如你只赚八百万，教会还可以乐意送你两百万。但是如果你赚一千一百万，那除了自己需要的一千万以外，剩下的一百万就要全拿出来。如果你赚了一亿，那多出来的九千万都要拿出来。不然的话，你对不起这些弟兄们。我们要学习与弟兄们一同背负福音的责任，这样才能扩展福音，才能走好前面的道路。
工作上的四件要事
关于工作的前途，有几件事需要注意。神的工作在中国要作得好，有四件事是不可少的。第一是地方的讲台需要维持得相当强。第二，文字的工作需要出去。第三，需要栽培少年的工作。第四，每年在各地需要开联合大会。这四步若缺少一步，整个工作就不能作好。在上海、福州，需要维持相当强的讲台。这样，人想要得着造就，就需要来到教会中。
各地需要合式的会所
除此以外，我们也需要有合式的会所。在各地没有一个聚会的地方比上海更坏；冬天又冷，夏天又热。一个聚会只有一个讲台，却分七、八个地方坐。听道者看不见讲道的人，有些地方甚至连声音也听不见。我们要盖一个会所，一起头就要能坐三千人。楼上再放一下，可以坐两千人，一共能坐五千人。
南京也已经有许多人兴起，所以南京也需要盖一个会所。除此以外，我们还需要考虑南京怎样能够维持一个强的讲台。
福州也需要预备会所。福州的会所夏天很热，窗子开在屋顶上。这些日子弟兄姊妹所拿出来的，光是建造这三个地方的会所就已经不够了。
关于报刊发行的需要
抗战以前，《基督徒报》平均每期出一万八千分，最高的时候是两万一千分。光是印一种刊物就需要七亿元。这不过是一种刊物，另外还有三种。你们不要以一分报刊送出去是很简单的。对个人来说，要钱是难为情的；但是在这里我们不怕人误会，我们一个月需要相当多的钱。
关于训练、接待的需要
还有一件事，就是我们当中有人想要事奉主，却没有地方受训练。这是再羞耻不过的事。有两个地方的人要追求事奉主，结果他们被送去读神学。现今弟兄们在各地的教会里，在事务上、在工作上，当然能够有所学习；但是另一方面，他们也需要有点专一的训练。我们在鼓岭现在有两百亩地，上面盖了一些房子，但是预备了一半，还没有作好。这一次我们去了几十个同工，接待就成问题。有些人因着没有接待处，还要到医院去睡病床，好像病人。这个不象样。我们要集中的接待，才能应付需要。
抓住最好时机，摆上所有为福音
今天我们要把所有的时间都拿出来传福音。有一次我在一个聚会里，问与会者中有没有五十个少年人，结果发觉都是中年以上的人。我下面一句话就说不下去了。今天如果在我们当中有六百个少年人起来，我们一天到晚就忙不完。所以我们现在缺少人。另外我们也需要有几百、几千位在职业上的弟兄的供给。若不是这样，我们就没有法子作。今天工作是我们共同作的。以往我们以为，只要把全时间的人找出来，叫他们负传福音的责任，其它问题就都解决了。但现在不是这样，现在需要大家一起作。没有一个时候传福音，像现在那么容易。今天传福音的机会一下子就会过去了。东北只有两个地方还可以传福音。华北虽然还没有完全沦陷，但华北除了几条火车路以外，没有别的地方有自由。这些日子如果在福州有够强的人、够多的钱，一个月有三、五千人得救，绝不希奇。人今天一踫到福音就得救，我们若要把一切都赔上去，今天乃是最好的时机。人一碰就倒下来，为甚么我们不能派更多的人出去呢？我们这些日子是急切想往前去。盼望我们中间立刻有人出来。我们不是向你要一点，我们乃是要你的所有。在主的话里，没有今天这种不上不下的基督徒。人要事奉神，就要一切都拿出来。如果真有一班人，把一切都摆上去，人就会看见教会。今天若不是这样事奉，神就没有路。人要事奉，就要彻底，不彻底就不要事奉。神所要求的是所有，主所要求的也是所有。今天在工作里的、在职业里的、在求学的、在理家的，都需要摆出来。我们需要所有的人、所有的钱，为着中国摆上去。今天是传福音最好的时机。
关于奉献款
凡是本地的弟兄姊妹，你们若有奉献，可以把钱摆在教会的奉献箱。至于个人的奉献，请送给同工。其余的摆到工作款里。至于工作上的收支，可以到负责的弟兄那里去问。本地教会的帐可以到教会办事处去看。至于外地的弟兄姊妹，你们要把每月的奉献先分出为自己地方用。为工作的款项，请寄到负责的弟兄那里。
在神面前每一件事都有其原则，都不能随便作。我们不像差会有团体的信心。二十多年以来，我们对钱的事一直都不敢硬起来。但是今天我们看见，甚么事都可以硬不起来，但是对钱一软，神的话也就软下去。对钱的态度不对、不见好，就会把神的话委屈了。一面我们不愿意有人把敬虔当作得利的门路，但另一面我们也需要维持神的水平。我们不愿意因着团体的举动，而抹煞了个人的信心；同时，我们也愿意看见一切的需要都得到满足。我们盼望看见，在那里有祷告，在那里就有祷告得答应。在这件事上，我们盼望在神面前能够维持平衡。
同工的鉴别与认定
对于同工，我有几句话说：我们作工的人基本的需要就是认识人。一个作大夫的，可以用寒暑表、血压器，量血压、量温度、摸脉跳。我们作工的人的灵，就是我们的仪器，假若我们的灵是受过对付的，别人的灵一踫你的灵时，你就知道这人如何。如果你是一块歪的石头，别的歪石头与你合起来时，就显不出他的歪来。但如果你这块石头是磨得相当平的，别的歪石头与你一踫，就会显出这里高、那里低，甚么地方歪曲，甚么地方不平。虽然今天你可能还说不出他有甚么错，但是你一碰他，就觉得这个人不平。今天在有些地方，有些弟兄们替我们接受同工，给我们制造不少困难。因为他们所接受的许多人，光景是歪的、不平的。盼望今后我们对同工的认识能更深刻。到各地去作工的人需要有同工介绍信，才能被算为我们的同工。―― 倪柝声《认识身体》
二十四 为福音的祷告
主阿，前十日，日本人占领上海的时候，我们不能自由传福音。我们祷告说，若主怜悯，再给我们一次机会，我们一定要好好的传福音。现在这个难处去了，另外一个难处又来，情形比以前更不如。那个时候人还可以聚集，个人事奉，但是现在如果这个来到，就连聚会都不可以了。主要我们祈求，为在上的和掌权的祷告，叫我们可以平安度日。现在我们不能平安。求主叫教会能平安。主，我们对你说，求你再次给我们机会，无论是多是少，我们总要赔上一切来传福音。这是教会的祷告，起码这是同心的祷告。我们也许有千件、百件事不能同心，但是对这件事，我们是同心的。虽然人可以把司提反杀掉，但是你可以对那个躺在地上的扫罗说，你用脚踢刺是难的。求主听我们的祷告。奉主耶稣基督的名求。阿们。―― 倪柝声《认识身体》
二十五 对以资本经营生意而交出来者的谈话
诗歌：只有上行才能遇见神
一· 听哪，千万声音雷鸣， 同声高举神羔羊；
万万千千立即响应， 和声爆发同颂扬。
二· “赞美羔羊！”声音四合，全天会美来歌诵，
万口莫不响亮协和， 宇宙充满救生颂。
三· 这样感激心香如缕， 永向父的宝座去；
万膝莫不向子屈曲， 天上心意真一律；
四· 子所有的一切光辉， 使父荣耀得发挥；
父所有的一切智慧， 宣告子是同尊贵。
五· 藉着圣灵无往不透， 天人无数都无求，
围着羔羊，俯伏拜叩， 称颂祂作“自永有”。
六· 现今新造何等满足、 安息、喜乐并稳固，
因着祂的救恩受福， 不再受缚，不再苦。
七· 听哪，天上又发歌声， 赞美声音又四震，
穹苍之中满了阿们！ “阿们”因是同蒙恩。
这首诗是达秘弟兄写的。本来有十三节，这里缩短成七节。整首诗是一个赞美，又是一首诗。头一节和末了一节，好像不是属于这首诗其它的部分。
第一节开头说，“听哪，”这里叫我们来听一个声音，它是用声音来开头的。
第二节给我们看见，天上的众天军都在歌颂。第二行说，“万口莫不响亮协和，”这里把腓立比书的“万口”用上去了（二11）。这里的声音不光是所有蒙救赎者的声音，更是整个宇宙加上天上万军的声音。
第三节就把“万膝”也带进来了。第二节的万口是对羔羊，第三节的万膝是对宝座。所有的赞美乃是先向子再向父。所以第四节就说到父，到了第五节，灵也来了。因着有了父子灵，万有就都安息了。达秘弟兄有一个特点，就是他的诗里都羡慕安息。
到了第六节就回头来看我们是怎么样。前面几节说出一个高的赞美，整个宇宙都停在那个赞美里。如果是别人写诗，到第五节就停下结束了，但是这里却往下说到我们。
第七节又回到第一节的赞美。在第一节里，头一个“听”把我们停在宇宙里，在第七节里有第二个“听”。这里“又发歌声”的“又”字，就是第一节的响应。第二行有两个阿们，这两个阿们摆得顶妙，第二个阿们响应第一个阿们，就好像末一节响应头一节一样。这样一来，你就看见这是一首诗。
每一首诗都是一直往上爬的，是有一条路线可循上去的。如果没有爬上去，半途摔下来，就不能算是好诗。诗篇里有上行诗，诗如果不好，就变成下行诗了。只有上行才能够踫到神。
诗歌：照旧你还余一握
一· 何必耽心一握不释？ 且让先知先果腹；
若是神管你的度支， 你的来源何患枯？
每天都有新的需要， 每天必有新供给；
你既然是祂所创造， 祂岂不为你设计？
（副歌）仍然当爱，仍然当给， 照旧你还余一握；
所有的爱，所有的给， 要使神赐加倍多。
二· 相信！时候不至耽搁， 虽是不快，总不慢；
相信！瓶子不至干涸， 永远不空，也不满。
纵使百合缺了衣衫， 纵使小鸟无食啄，
但是寡妇微小面坛， 必定依然有一握。
三· 何必预料明天境遇， 目前够了就可乐；
何必先借明天忧虑， 手里岂非还有着！
爱是生活，给反存留， 种得多的收也多；
好像你已罄你所有， 看哪，你还有一握！
这一首诗歌是根据列王纪上十七章的故事写的。我们的观念里不注重先知，以为先知是神的问题，是神的事。但是这里是把先知放在诗歌里，说出先知还是神子民的问题。
没有交出来的人会担心下一半怎么办；但是你交了出来，你就看见神负责下一半。上一半是给先知的，下一半是神给我们的。这一首诗歌是神对下一半的答应。事实上虽然寡妇是先供应先知，但是她自己也没有挨饿，不过多倒几次面粉，多拿几下而已。神说头一把要先给神用，第二把才给自己用，第三把又是给神用，第四把才是给自己用。一、三、五、七是神的，二、四、六、八才是我们的。如果寡妇没有信心，她会说，这里有一个人饿了三年半，他老实不客气，不会把我的分统统吃光么？但是我们的第一分若是归给神，第二分神就会归给我们。今天在我们的生活里也是一样。神没有叫我们瓶里的油不够，坛内的面减少，但是要多余也没有。所以在这里我们就看见没有积蓄的必要。
第二节爬得相当高，一开头就说相信，你应当信。信甚么呢？信没有满的时候，也没有空的时候，终归还是有那一把。我们有了许多，还怕没有。但神是把许多给我们，只是祂不是一下子给，乃是一把一把的给我们。
第三节就转回来告诉我们，明天的事应该看神怎么作。所有给出去的，反而会有留。人花费出去，以为就没有了，事实上，花来花去总没有花完。人总不会供应神到一个地步，自己连一把都没有。这个寡妇若没有神把她带过去，不会活过三年半。
今天人的眼睛都是看着他手中的钱财。在提摩太前书六章十七节里，保罗的劝勉是很伤心的劝勉。那里保罗劝信徒不要筒靠无定的钱财。头等的劝勉是劝人要倚靠神，但是用头一等的劝勉不来时，就只有用第二等的劝勉，就是叫人不要倚靠无定的钱财。人无论怎样倚靠无定的钱财，到了末了还是要回头来倚靠神。既是这样，何不当初就倚靠神呢？
与不信者不能同负一轭
今晚我们对用资本经营买卖并且交出来的弟兄们，有一点的话说。我们把这些交出来的弟兄们聚集在一起，是要和你们有些交通。凡是在你们没有交出来以先，与你们一同作买卖的，或者是在你们生意上不信主的合伙人，在某一段时间之内，你们一定要与他们脱离。因为彼此目的不一样，迟早总会有冲突。盼望你们能够尽可能在短期间之内与他们分开。
第二件事是，你们要学习彼此配搭。我赚来的钱是为着神，你赚来的钱也是为着神。我们要学习脱离个人的范围。我有的那一分不是我个人的问题，乃是身体的问题，故此，这问题需要在配搭里来考虑。以前你们的目的是为着自己，现在目的一改变，就把我们所有人都摆在一起。
福音需要钱财配合
全世界各地传福音的人作过一个统计，就是在福音上花费多少，受浸的人就有多少。他们算出平均在每个人身上要花一千多美金才能叫他得救。我们当中所救来的人是最便宜的。我们不能说，我们当中得救的，一千个就算一千个，但至少有九百九十九个是算数的。一千美金摆在我们手中，就可以救一百多人。今天不是说在基督教的范围内没有钱，而是说人在他们当中得救，没有在我们这里得救那么快。
第二方面，今天基督教的钱是由外国来的。我要请问弟兄姊妹，这些钱是向谁拿的？还不是向神的儿女拿么？与其叫外国弟兄姊妹寄一点来，还不如我们给外国弟兄姊妹送钱去。但我们的钱从那里来的呢？都是贫穷的弟兄姊妹拿出去的。那些该拿的弟兄姊妹都不动，不该拿的却一再拿，我收钱的时候就觉得不能收。这个如同伯利恒的井水，我们不能喝（撒上廿三13－17）。有一位在学的弟兄拿来四百万，虽然四百万连一袋米还买不到，但是他是不坐车，光走路，把饭钱也省下来，拿来奉献的。你们不要想，作工的人甚么钱都收，我们如同大卫，口虽顶渴，但这样的水不能喝。这些水要倒在神面前。
奉献需要更彻底摆上
今天工作的困难乃是因为缺人缺钱。现在我们已经有七位弟兄离开了职业，同工中，寡妇有二十几位。我也看见两位弟兄很应该出来，我却无法帮助他们离开职业，因为以前有几位同工，我叫他们出来，但是过了不久，我把他们都送到坟墓里去了。我们当中的同工除了一位得霍乱而死，一位是共产党杀死，两位是害别的病而死以外，其余都是因肺病死的。就是你们的得救，也是因着我们花过钱。即使你是在别的地方得救，而来到我们当中受造就的。我们也在你们身上花过钱。今天你就是卖了你的命，你也要花钱出去，好叫其它人也能够听见福音，也能得着你的好处。这一代如果舍掉一切，就能为下一代铺路。福音的路是如此打下来的。今天大江南北，有好几十位弟兄是可以出来传福音的。我们从一面看，工作是不容易作，但从另一面看，在我们中间人得救是顶便宜、顶容易的，人一踫就得救。为这缘故，我们需要有更彻底的摆上。―― 倪柝声《认识身体》
二十六 对交出来兄姊劝勉的话
二十多年来，神一直走恢复的路，这路越过越清楚。今天凡为自己有所保留的人，不是忧愁的，就是哭泣的。这几天来，我遇到最多喜乐的人。许多人双手紧紧的抓住我的手，既激动又喜乐。感谢神，今天有许多喜乐的人在这里，他们都是全心全意的把自己交给主。今天在这里好像末了一班火车快要开了，盼望没有一个人是作脱班的人，没有一个人是赶不上的。
（编注：本章乃倪柝声于所有交出来的弟兄姊妹作见证后的劝勉。）―― 倪柝声《认识身体》
二十七 教会多方面的认识
教会与工作的关系
教会是地方的，工作是区域的
教会是以地方为范围的，但工作是以区域作范围的。教会乃是地方的，如在以弗所的教会、在歌罗西的教会、在哥林多的教会。但工作是超过一个地方的。使徒行传给我们看见，头一班作工的人乃是从耶路撒冷到撒玛利亚，再到各地方去。这些作工的人不限定在耶路撒冷一地，却限定在犹太各地。所以这里给我们看见，他们的工作是有区域性的。
到了安提阿，就有一个新的起头；在那里我们看见，保罗和巴拿巴出去，他们就开展了外邦人的工作。外邦人的各地就是加拉太的各教会、亚西亚的各教会，这些教会就成为一个区域。所以在圣经里，不只有彼得这班人在传福音，还有巴拿巴的一班人在传福音，甚至在腓立比书里，还提到有不同的另一班人（一15－27），在不同的区域里作工。保罗说，我的度量并不是不能构到你们的地方（林后十13－14），换一句话说，保罗是有地工作的区域的。
工作分区，交通仍一
工作是有区域的，它包括若干的地方。在正常的情形之下，虽然区域不同，但还是合而为一的。当工作在正当的关系之下时，不同的区域还是在一个交通里。耶路撒冷与安提阿是合而为一的。虽然区域不同，但他们在主面前还有交通。安提阿有人得救，耶路撒冷就派人出去（徒十一20－28）。耶路撒冷也把巴拿巴和扫罗送出去（九258－30，十一22）。安提阿是从耶路撒冷出来的，也是回到耶路撒冷去的。因为当耶路撒冷的钱用完时，安提阿就把外邦人的钱送到耶路撒冷去（十一27－29）。巴拿巴是从耶路撒冷到安提阿的（22节），保罗是从安提阿回耶路撒冷的（十五2）。在这里就给我们看见，区域虽然不同，但还是在一个交通里。
长老为教会，使徒为工作
长老的责任是为当地的教会（多一5），使徒的责任是为工作的区域。彼得和他的一班工人，是管理犹太各地的工作；保罗和他的一班人，则是管理安提阿和外邦各地的工作。使徒们乃是在神所定规的区域里作工的（林后十13）。
关于处理钱财
今后我们如何处理教会的钱财呢？所有为着本地教会的钱，弟兄姊妹可以摆在教会的奉献箱。为供应贫穷弟兄们用呢，可以写明白。为个人或为别区域工作用的，也需要写清楚。工作用和本地用的奉献可以分开两个奉献箱，也可以合并一个奉献箱，教会有完全的自由来安排，个人也可以有完全的自由，运用他的信心来调度。
教会的意义与范围
问：教会的意义与范围是甚么呢？
答：教会会有两个不同的意义。第一是宇宙教会（Universal Church，太六18），第二是地方教会，（Local Church，十八17）。宇宙教会就是普遍的教会，包括古今中外，甚至将来的教会；地方教会就是在地方上的教会。
至于宇宙教会也有两面，一面是包括古今中外，以及将来所有神的儿女在内的教会。除了这一面之外，我们看见今天我们既不在古时，也不在将来；神的儿女今天活在地上，所有这些神的众儿女加起来，也叫作普遍的教会。已过的，过去了；将来的，还没有来。在这过去和将来中间，乃是神今天在地上所有的众儿女。神的儿女不但要实行地方上教会的合一，也得学习神所有儿女在全地上的合一（林前十一16）。
假如南京和上海有问题，南京教会与上海教会之间有了事情，在这里你就只能说，他们维持了地方的见证，却没有维持神地上的见证。我们今天不能光维持地方的见证，而不维持神地上的见证。我们不能把上海关起来，保守自己无事而已；上海乃是属于地上普遍的教会的。哥林多前书所说的身体，与以弗所书四章所说的身体不同；以弗所书四章的身体，乃是包括古今中外一切的信徒。而哥林多前书所说的身体，只是指当时在地上的所有信徒。
教会是地方的，而工作是区域的。地方教会不能包括区域的工作，因为区域比地方教会大。然面，所有的地方教会加上所有区域的工作，就等于普遍的教会。今天我们若要实行教会的合一，就必须要实行普遍教会的合一，这要求我们学习跟着来走，学习实行合一。
教会的权柄
问：甚么是教会的权柄？甚么人才能够代表教会？
答：地方教会的权柄是在长老手中，工作的权柄是在使徒手中。
因着你是教会，你就有权柄；神的权柄乃是在教会当中的：你不要以为单个信徒就没有权怲：单个信陡也可以有权怲，只要这单个信徒与普遍的教会是合一的，他就有权柄。譬如说，李弟兄得罪了我，我趁人不在的时候，去指出李弟兄的错，我把这件事对付了；在对付的时候，教会也出去了，教会的实际出去了，但我在手续上教会并没有出去。在圣经里，不单一个人能够代表教会，两三个人的原则也是教会的原则。当两三个人合一时，那一个合一就叫你们成为教会；这两三个人去对付，就是教会去对付，只差了教会没有开口就是了。在事实上我是与教会合一的，不过教会没有出去，我现在所说的话，就是教会所说的话。所以那两三个人就是教会。
在这里我们看见，有一个合一到不能再合一的事实：个人可以有教会的权柄，两三个人可以有教会的权柄，教会全体也可以有教会的权柄。
除了以上所讲的以外，我们在神面前看见，神在教会中也设立一些特别的权柄。他们是将来要在神面前交帐的。首先神设立长老作权柄；除了长老以外，神也设立使徒作权柄。告长老的呈子可以带到使徒那里（提前五19）。长老是权柄，使徒也是权柄。并且长老要服使徒的权柄。人应该在神面前学习配搭。
我们相信人需要在教会中顺服元首的权柄。信徒应当在教会中学习顺服到一个地步，他的顺服胜过他的献祭。我们需要找机会顺服。凡是信徒就应当有顺服，人看见这班人在学校里、在医院里就是见证；这一班人是没有越分，没有不站地位的。在家里不是儿女管父亲，厉害的姊妹管丈夫。如果我们有光，我们就要看见，神恨恶混乱（林前十四33）。我们喜欢也好，不喜欢也好，总得看见权柄。有权柄就有顺服。这次我们交出来，不但钱要拿出来，更是为要学习配搭。我们要追求顺服，不只顺服主，更是顺服主所安排的。这样我们就能够在神面前蒙恩，好好的往前去。有四、五位弟兄住在一起，就有人需要学习作头，有人需要学习顺服。甚么时候人看不见元首的安排，甚么时候一切就很混乱。甚么时候人学习顺服，甚么时候人就看见这里有见证。
何谓与教会合一
问：倪弟兄刚才说，一个弟兄就可以与教会合一，一合一就有权柄，那一个合一是指甚么合一呢？
答：这个合一乃是“认同”（identification）。严格来说，不只一个人不能自称为教会，就是上海有一千六百多人，全数加起来，称自己是教会，这也是同样的狂傲。启示录七章说到，穿白衣到宝座面前的人，其数目是数不过来的。整卷启示录里，最大的数目乃是两万万；可见那数不过来的数字比两万万还要多，必定是在两万万以上。中国的人口只有五万万，或者四万万五千万，如果其中三千人立起旗号来说，我就是中国，这算是甚么话？所以，到底是不是教会，并不是人数的问题。
如果我在神面前是被圣灵管治过的，是学习交通的，不但弃绝自己，并且弃绝个人主义，我是受过对付的；这样我就是与教会合一的。今天不管你的人数有多少，若与那个全数比一比，你还不算多。问题是你和神所有的子民是否一样？若是一样，那么你一个人也可以说是教会；不然的话，就是有一千六百人也不能说是教会。人在圣灵里，就能与教会合一；人不在圣灵里，就没有教会的合一。没有教会的合一，就是人数比一千六再多十倍，也不能说教会。
神要把我们自己打碎；个人主义不能存在，我们不能凭自己的意思作人，我们身上硬的壳子要打破。身体乃是一个感觉的问题。一个人要被神带到一个地步，他自己能够感觉到，他自己就是教会。这个就是我们所说的“身体的知觉”（body consciousness）。我能够达到一个地步，我能够感觉到我就是身体。这就好像你的肢体一动，就是你的身体动。这是很实际的。主向保罗说，你用脚踼刺是难的（徒廿六14）。保罗也许只记得他逼迫司提反，他不知道他在逼迫司提反时，就是在逼迫主。以后他就了解，他逼迫司提反时，事实上不是逼迫他，乃是逼迫主。所以后来保罗说，一个肢体受苦，全身都受苦（林前十二26）；我们要问，如果全身喜乐的时候，一个肢体喜不喜乐？全身受苦的时候，一个肢体受不受苦？我们今天要学习站在一个接受的地位上，在身体里接受其它肢体。骄傲是在败坏之前（箴十三18）。那些坐在高高的审判座上的人，定规不是赛跑的人。只有接受的人，只有谦卑的人，只有从宝座上下来的人，才能够与别人、与教会认同，才能有identification；不然的话，其它的合一都不过是外表的工夫。
一个人如果与教会合一，别人在水流里的时候，你也在水流里，别人在神面前受一个引导时，你也在这个引导里；众弟兄姊妹都蒙同一个恩典，都往同一条路上去。如果大家是热的，只有你一个是冷冷的，这就证明你不在身体里。大家往一个方向去，我就顺着去；大家都为着东北有担子，你自然而然也觉得有担子；大家都不敢碰那件事，我也不敢碰。这就是教会。教会是从里头出来的，不是外面商量好的。所以个个神的儿女都是教会。这样跟随羊群的脚踪，我们就会被神带往前去。我们不能因着某件事不顺服，就躲起来，以致赶不上，而落到后面去。今天在神的儿女当中，这一个认同的感觉是宝贝的。如果神的儿女都是那样的看法，而我个人另有一个感觉，我就应该不甘落在后面，我愿意与别人认同。
与教会认同
问：identification是不是圣灵工作的结果，为甚么我们不说和头认同，而要说要与教会认同？
答：认同（identification）不是意志力的合一。譬如我里头与你不同，怎样谈都不同，是水就是水，是酒就是酒；不是天天都有水变酒。甚么时候，我在环境中不顺服圣灵的管治，甚么时候，我就在认同的事上没有办法跟上去。一队兵丁在行伍的时候，若有任何一个人不顺服队长，那么他的脚步与整个队伍都不能一致。
基督徒没有环境，只有圣灵的管治。今天主已经将祂的灵赐给我们，在我们的周围，一切事都有祂的安排，都不是踫巧的。圣灵在我里头所要作的，就是祂在外面所安排的。圣灵的管治，乃是叫我在这些事上得益处（罗八27－28）。祂看见我需要甚么，就在外面安排甚么。所以，如果有一个人不受圣灵的管治，你就看见这个弟兄出了事；他不在圣灵的管治之下，他就当然不能identify（认同），不能与身体认同。
信徒与头的认同（identification），这样的道已经讲了几十年了，但是其结果可以说是十分渺茫。比方，我今天在主面前奉献，明天可以又拿出来，谁也不知道，这是奥秘的（mystical）。今天奥秘的要变作实行的（practical）；一件事从奥秘的一变作实行的，这件事情就不那么好办。比方，人在实行上奉献了，就不好再拿回来了，一拿回来，人都要看见这个弟兄退后了。
我们要看见，今天与身体合一是看得见的，不是空口说白话的。事实上，如果我们与元首是认同的，与身体就也是认同的；人与身体认同就是与元首认同。这件事是看得见的，是可以度量的。约翰说，人若不能爱看得见的弟兄，就不能爱看不见的神（约壹四20）。断没有两个人都顺服元首，而两个人却在那里打架的。我宁可说，我愿意顺服身体，而不假冒属灵说，我与元首没有问题，我是顺服元首的。
今天在各地有许多虚谎的人，他们应当学习和教会一同往前走。如果你和教会一同往前走，你在那里就能够蒙祝福。人和身体认同，就定规和元首认同；但是人若说他和元首认同，却不与身体认同，这个乃是虚假的。―― 倪柝声《认识身体》
一 从江北来的弟兄所给我们的信息
倪先生加上的几句话
我们对于教会的问题，并没有自己的意思，也没有自己的办法，我们的目的也非设立一个新的公会，唯一的目的是归于基督的名下，并非归于一个地方的名下，或是归于人的名下，或是归于一个办法的名下。我们不是长老会归于一个职分的名下，不是监理会归于一个办法的名下，不是卫斯理会归于一个人的名下，不是路得会归于一个人的名下，也非内地会归于一个地方的名下，也非浸礼会归于一个礼节的名下，我们不把主的名放在人之下。我们所嫉妒的，就是把基督的名放在别的名之下。
我们没有公会，没有会友；你们也不是哈同路的教会，或会友。我们是归于基督的名下聚会。没有一个人可以从基督分开。
多少人想，在上海的传道人可以靠神而活，在乡下的传道人就不能如此。若倚靠神而活，就要饿死。我也是信靠神而活的，我说句实话──并非羞辱你们：若靠上海的信徒来养活我，我早已饿死了。我非藉着上海的信徒而活，乃多藉着神用乡下的信徒而活的。上海的信徒所供给我的，不过是我每月用度中的十分之一。我们的汪、刘二姊妹，从江北回来告诉我们，他们捐钱是过于他们的力量。现在不只江北是如此，就是平阳和闽南一带，也共有三十余处兴起来归于主的名下聚会。照我所知道的，中国现有六十多人是靠神而活的。我们的季弟兄本来欠人五百元的债，现在不只债没有了，也没有挨饿。顺服神的人，神赐给圣灵是没有限量的（约三34）。主也藉着他们作工引导人，也救了不少人。并且他们的仇敌变成他们的朋友。益林地方公会里的教友和传道人，盼望把益林的礼拜堂送给吴弟兄，他们的传道人自愿退让。这就可见他们工作的效力如何了。并且吴、季二弟兄，在公会的地位很大，吴弟兄是长老，季弟兄是传道人；但是他们顺服神。凡顺服神的，神都肯将祂的工作托付他们。我自己也受他们的鼓励，叫我发热心。―― 倪柝声《工人与工作》
二 关于上海工作的几句话
今天有一重要的报告，是我们昨天下午祷告聚会时弟兄姊妹们所定规的。在已过一月之久的查经聚会中，我们已尽力查考过关于教会的真理。因此，我们的聚会也当有一点变动。在以往的年日中，聚会里的事，只有一二人负责。起初是作工的人在这里传福音和真理的缘故，所以作工的人就暂负聚会里事情的责任。现在时候已到，工人们应当退在一边，本地聚会的弟兄姊妹们应当起来负责。
按着圣经的教训，每一个地方设立教会的经过是如此：神的仆人，如使徒们出去作工。比方说他们到以弗所，他们救了一些人。以弗所的信徒，是他们作工的结果。他们既作过工，有人可以聚会了，作们就退回去。作们将一切的事情交给那地的长老和执事们去管理。这样看来，一个地方的信徒，应当负一个地方的责任。所以我们要请在上海的弟兄们起来负本地的责任。
我代表这里同工的兄姊们，报告给和这里有交通的兄姊们一点信息。我们在此地工作四年多，对于我们工作的性质、经费的用法、工人工作的支配，是许多人所要知道的。所以今天我稍为说一点，使大家明白。
工人也不过是信徒中的一个
没有说工作的性质之先，请查看圣经对这事是怎样说。我们知道按着圣经，在聚会里一切的人都是平等的。但是，在工作方面，就有特别工人和普通信徒的分别。（然而，这个分别，实在算不得分别的。）在人所组织的会里，你会踫着人告诉你说，那些是有职分的人，那些是平信徒。这是不是合乎圣经的呢？要知道按着圣经，在工作上是有工人和普通信徒的不同。这个不同，不是因为他们人是怎样不同的，乃是因为他们的工作不同。但是，在聚会时候，无论如何，所有的人没有一点的分别，不论他是工人、商人、学生、医生或作主工的，都是信徒，同是一样的。请记得：当信徒们聚集在一处的时候，无论那一等人，无论是如何的人，都是与你平等，与你一样的。你看见一个作工的人在聚会里，也许要想他比我特别点，好像他有权柄一样。我告诉你，在聚会里，他和你一点的分别都没有。现在我把聚会和工作分开来说。
主对门徒说，“外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样；你们中间谁愿为大，就必作你们的用人。”由此可知聚会里，从来没有大小阶级职分的分别；但是在工作上就有分别。实在一个专门传福音的人，他和别的信徒的不同，并非因为他是主的工人，别的人不过是平信徒；不过只因为他的工作和别人不同，所以有了分别。并且这种的分别，也是很自然的。大家都是信徒，大家都是弟兄，有的弟兄是作医生，有的弟兄是作学生，有的作人的用人，有的作商人，也照样有的是专门传福音的。一个专门传福音的人，和别的信徒的不同，不过和一个医生或一个商人，和别的信徒不同一样。再也没有比这个多了！在聚会里，大家一样的是弟兄，不过在大家散开以后，各人有不同的工作而已。专门传道的工作，和经商的工作，一样的与教会是无关的。聚会、记念主、祷告、唱诗、运用属灵的恩赐、教训经义、传神的信息、作见证，乃是教会中每一个弟兄，所同有、所同负的事。经商如何不是一个教会里的事，照样专门传福音也不是一个教会里的事。无论那一个弟兄，在教会中的地位和工作（按着他的恩赐）都是一样的。所以保罗才说，每一个都可以作先知讲道的。在教会之外的工作，就有商人、医生、学生和专门传福音的不同了。
当大家散开的时候，各人去作各人的工，有的人行医，有的人经商，有的人读书，有的人传福音，等到大家聚会敬拜神的时候，大家都放下他平时所专门、所特别作的工，而同心合意的，在神的面前，事奉神，并受造就。大家只有平时工作的不同，而没有聚会时地位的不同。这是圣经的教训。
工作和聚会
当一个地方没有人信主的时候，乃是神的工人在那里作工，引人得救。当有人得救之后，在那个地方，就有了一个教会了。当这个教会还没有完全被建立之先，教会的事是暂时在工人的手里。这是合乎圣经的。但是，一个教会的事长久在工人的手里，乃是圣经所没有的。工人不应当管理一个本地的教会。工人所当管理的是他的工作。当教会尚未成立，只能算得他的工作时，他可以管理，一经成立，教会的责任，就在当地信徒的身上，不在工人的身上了。
我们从前已讲过工作与聚会的不同了。在去年十一月的查经聚会中，我们已花两夜的工夫提起工作与教会的不同了。工作是工人负责的。聚会是本地全体的基督人负责的。工作与聚会的不同，正如你的店与你本地的教会的不同一样。我要问你们，在哈同路的聚会中，有谁作“传道”呢？你应当回答说没有。就如我如果问你们，在哈同路的聚会中，有谁作医生、作裁缝呢？你们要回答说没有一样。聚会中并没有“牧师”，聚会中只有弟兄姊妹。在聚会中，用不着工人，像聚会中用不着医生、裁缝一样。所以若有人问你们，在哈同路的聚会中是谁作“传道”？你们若说是倪先生，我是第一个不承认这件事的。我若问在以弗所的信徒说，你们以弗所的使徒是谁？他们要说，我们没有我们自己的使徒。但是，有一位使徒保罗，他曾三年之久在我们中间。在以弗所地方的教会，有一位地方的使徒么？没有。所以我们也没有地方的传道人。我们若问在以弗所的信徒，你们有牧师么？他们要说，没有。不过有时，有牧师、使徒或先知等来到我们中间作工而已。
神是把使徒、先知、牧师、教师、传福音的赐给祂中外古今的教会。但是，一个地方的教会，并没有使徒、先知、牧师、教师、慱福音的。在神的工作中才有这五等人。神的工作中有工人──使徒、先知、牧师、教师、传福音的。在地方的教会中，并没有。罗马教中有神甫和平信徒的分别；基督教中有牧师和平信徒的分别；这是尼哥拉党的教训，乃是主所恨恶的。使徒、先知、牧师、教师、传道等，乃是神的工人。使徒、先知、牧师、教师、传福音的工人，在聚会中，记念主的时候，不过也是个弟兄姊妹，与其余的信徒一样。你们不要想在主日聚会中，我们不好开口祷告教训，是要让工人祷告讲经的。
工人与教会有甚么关系呢？工人是各负自己的责，而作神的工。他们可以帮助教会，他们可以帮助信徒；教会也可以帮助他们的工作，也可以帮助他们个人，无论是在祷告上，或物质上；但是，他们的工作，是他们负责的；聚会的事情，是全体的信徒负责的。工作与教会的不同点就是如此。我们如何不能因有一位弟兄是作裁缝的，就说他是我们教会的裁缝；照样我们也不能因有神的工人在我们的聚会中，就说这位神的工人是我们教会的。
工人与教会有甚么关系呢？自然有。工人以工人的资格，在教会里是没有特别关系的。但工人能以一个弟兄姊妹的资格来帮助教会。并且因为工人所作的工是特别为着神的，所以教会全体应当与之有特别的合作，并且给以特别的帮助。
说到这里，就让我再提起工作与聚会的一点不同，来帮助与我同工的人。我们已经看见，在神的教会中是没有大小阶级的分别的。但是，在神的工作中就不同。在工作里不像在教会里，大家都是平等的。所以我们看见提摩太、提多、马可都是与保罗同工的；但是，保罗有的时候，竟然差遣他们。在神的工作中，我们很自然的看见，保罗比他的同工们多负一点的责任。不只属灵的工作如此，就是属世的也是如此。在一个医院里，一个商店里，一个学堂里，都有主体负责的人，和帮助的人。如果大家要负一样的责任，那就大乱了。不过，说到这里，我们不能不提起，人现在所组织的神的工作，所有的布置、选举、地位，与这个是大不相同的。按着圣经，我们找不到甚么“长”，甚么“员”的人的选举和称呼。乃是顶自然的，在灵性上特别长进者，特别多负一点的责。
我们看慕勒先生。他也许是前一个世纪，信心最大的人了。当他在伯赛大会所的时候，认识他的人告诉我们说，在聚会的时候，他特别坐在后背，恐怕人以为惟独年纪和灵性像慕勒那样的人才能开口。他要留下机会，给少年的信徒们。但是，我们知道慕勒也办一个孤儿院。这是他为神而作的一个工。他怎么作呢？他在里面负总责，无论是建筑，是买卖，是其它的事，都是他负总责。有几十位与他同工的弟兄姊妹们，但是，他们都负他们一部分的责任。大家同工，但是，责任并不相同。
地方教会的负责人
难道在地方的教会中，就没有特别负责的人，没有特别地位的人么？有。请看以弗所的教会，他们有长老和执事。虽然没有以弗所的使徒、先知、牧师、教师、传福音的；但是，却有以弗所的长老和执事。每个教会都应当到有长老、执事与起来负本地教会的责的地步。执事和长老到底作甚么呢？执事们，只管教会中的庶务；长老只在平时监督信徒生活的情形，至于信徒聚集在一处时，如何讲道、读经、唱诗、作见证、运用属灵的恩赐，都是随着圣灵的引导，如同哥林多前书十四章所记的一样。长老和执事乃是一种职分，在平时施行的；聚会时乃是恩赐的运用，与长老、执事的权力无干。一个地方教会的特别负责人，在圣经称之为长老和执事。但是长老和执事，并不是为着聚会设立的。又执事的兴起易，长老的兴起难。并且我们已看见现在可以有长老、执事的人，而无长老、执事的职分。这一点已于去年十一月查教会问题时详细讲过了，兹不多赘。
最要注意的几件事
按着圣经来看，教会的真理是顶清楚的，我们现在总结的来看一下。
两种不同的东西
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使徒、先知、牧师、教师、传道── |
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长老（即监督）和执事── |
合乎圣经的聚会
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长老、执事只以弟兄的资格来聚会。聚会时，不是人行使职权的时候，（所以不能以长老、执事的资格来聚会，）乃是运用属灵恩赐的时候；所以，凡有恩赐的，都可以按着他的恩赐，随着圣灵的领导，来发表神的旨意。 |
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专门事奉神的工人，也只能按着他所有的恩赐，而在会中有所动作；他作工人的资格，在聚会时，并无特别的地位。 |
工作与聚会
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在聚会里，所有的弟兄都是祭司，都可以到神的面前来，没有平信徒与圣品人的分别。 |
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在工作里，有不同的责任，和不同的地位。 |
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长老和执事虽有职分，但是在聚会时和其它的信徒乃是一样的。 |
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一切关乎教会庶务的事，乃是执事负责的。 |
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专门事奉神的人，在聚会时，和其它信徒乃是一样的。 |
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一切关乎教会大体的事，乃是长老负责的。 |
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聚会时，无论其人平时是作甚么，他只能按着他所得着的恩赐，而服事众人。 |
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一切的信徒，都负作见证救人的责任。不过，专门传道的人，是以作见证救众人作他的职业。 |
接纳的事
在过去的年日中，在接纳人擘饼这件事上，有一点乱。这是因为手续有点不一致。按圣经的教训，凡是已经得救的人，我们都当接受他们擘饼。不过圣经虽然告诉我们接受的事，至于如何接受，是要我们自己定规的。就如圣经曾告诉我们应当聚会，但圣经并不告诉我们，聚会时的椅子应当如何安置。神虽然给我们自由，但是，我们却要小心，不要陷入现今许多人意的组织的窠臼里。我们作事应当以最简单的手续，得着最有效的结果为目的。
若有弟兄是已经得救的，也是在别处已经擘饼的，他若到我们中间聚会，要与我们一同擘饼，就当怎么作呢？他应当有他原来那地方的弟兄们的介绍信。这是圣经的教训。最少要有该地的两个信徒作见证，写一封介绍信给此地的教会，证明他是怎样的一位信徒。比方：我们中间若有一位由厦门来的弟兄，要和我们同擘饼，他当得有厦门二三位弟兄的介绍信，把他的光景告诉我们。但是可惜，这种手续常是人们所忘记作的事。而我们又不能强逼他们给我们这样的信。
有的人就误说，人来我们这里不能擘饼，因为没有经过我们的报告。这是个错误。报告并没有甚么权力，所凡报告过的人，就可以擘饼，这不是圣经的教训。有人也许要说，你们岂不是说，必是报告过了的人，方可擘饼么？不，不是报告过了的人方可擘饼。乃是二三位弟兄或姊妹，介绍他与我们认识，告诉我们，这位弟兄或姊妹是实在已经重生得救了的，他们现在介绍他与我们一同擘饼。其实擘饼首要的条件，并非报告和介绍；乃是一个问题，那人到底是重生得救了的，或是未重生得救的呢？报告和介绍并不是擘饼的条件。条件乃是那人重生得救与否。我们所拿住的唯一的条件，就是这人是否重生得救的。他若是重生得救的，我们就可以介绍他擘饼。所以，介绍和报告并不算得数。重生得救才算得数。
有人问，为何我是已经重生得救的，你们不让我擘饼呢？弟兄姊妹们，你应当知道，基督的身体和神的家不同。基督身体上的肢体，是隐藏的；神的家就不同，是明显的。在神的家里办事，必须有两三个人作见证。你自己知道自己是重生得救的，还不够。因你自己只算一个人，必须两三个人才能作见证定准。
对于理论方面，我不愿意多说。因在查经聚会中，已经仔细的说过了。关于实行方面，我们在昨天下午祷告的聚会中已经定规好，若有人要来擘饼，我们当在主日上午聚会中报告说，今有某弟兄，或某姊妹，要求与我们一同擘饼，现在要请认识他的弟兄或姊妹，来证明他到底是否重生得救的。在会毕后，你们可以通知负责的弟兄姊妹。你们如果知道他是重生得救的，就可以接纳他擘饼。你们如果知道他是淫乱的、贪婪的、拜偶像的、辱骂的、醉酒的、勒索的、或是不得救的，他就不能和我们一同擘饼。对于这件事，不只负责的弟兄姊妹们应当负责，每一个弟兄姊妹也都当负责。
如果要求擘饼的人，既没有介绍信，而我们聚会中的弟兄姊妹又无一人认识他，就负责的弟兄（最少）二人，或姊妹二人，当亲自去见他，与他谈道，要问他是否真得救的？接受了主耶稣没有？然后在礼拜四下午祷告的聚会中，告诉我们说，他是重生得救的，或是未重生得救的。如果是重生得救的，到了下一个主日，就可接受他擘饼。如果这人是未重生得救的，就我们在主日不能接受他。如果这二个人不能定夺，还有疑惑，就让他等一时再说。
为何要二人呢？因为一人更易于错误。圣经中的见证，必须有二人，方算得数。并且若只有一人，而他是易与的，也许他要很快的以为那人是得救的。若另有一人同去，他就可以拦阻他，以为这人的重生得救还靠不住，还要等一等，慢一点定规。一人的见证怕是靠不住的。要有二人同作见证。这样作能以免去叫不得救的人混到主的桌子前来的危险。凭着人自己说他是重生得救的，还是不够，仍得查考过。因为有时这种人还是未重生得救的。
主的桌子是为着主的子民。凡是重生得救的，都可擘饼。不过我们应当记得，只有信主重生得救的人，才可以来擘饼；凡不信主未重生得救的人，是必定不可擘饼的。所以除了重生得救的人之外，我们不必请人来参观我们的聚会；不过有人自愿前来旁坐者，自然我们不能拒绝他们。
所以，我看主的意思，不是要我们到会场时，才把人拉出去问他说，到底他重生得救了没有。这样作，是纷乱的，并且会叫未重生得救者，并已重生得救而堕入哥林多前书五章的六罪者，有一个机会可以混进来。因为按着圣经，一个人的口所作的见证，是不能算的。所以最简单，而又最有效的办法，就是先一个礼拜的主日上午通知会众，说明某人要与我们一同擘饼，如有二三个人的见证，即可定规下个主日接纳他。如果没有认识他的见证人，就请二三位的弟兄去见他，与他一谈，然后让这二三个弟兄在祈祷会时，为他作见证，说他到底是否重生得救的。好在第二个主日时，定规到底我们能否接纳他。
我还要说一句话，就是凡是真重生得救的人，必定不会急，不会气，不会因被人多问，而问成未重生、不得救。比方我是福建人，你们无论如何问我，我仍是福建人，不会因你们的问，而把我问成一个上海人。所以凡是重生得救的人，无论如何仍是重生得救的人。因为凡是是的，仍是是；是，是不怕试验的。当我们通知后，调查后，可于礼拜四下午祷告的聚会中，定规如何办法。定规后，就于第二个主日上午聚会时，报告接纳与否。
聚会时的座位
擘饼记念主的聚会，不是为听道的。乃是为着赞美主、事奉主的；就是其中的唱诗、祷告等，也都是以此为中心。但是也有人希奇我们如此作，而来看看的，也有人把人带来看看的，也有人无意中忽然走进来的。圣经告诉我们，有这种光景（比较林前十四24）。但圣经并没有叫我们去请人来参观。所以凡有意要擘饼的就可带他来，凡是想参观的，就不必带他来。
在我们中间不擘饼的弟兄姊妹们，可分为两种。一种是已经重生得救而不擘饼的。他们知道当擘饼却不与我们在一起擘饼。不过是要来看看，或者听我们所传的神的信息。另一种是尚未确知他们自己是否重生得救的人。我们若叫他们与我们（擘饼的人）混坐在一起，就很感不便。因为这样杂坐，就叫我们递饼递杯的时候，发生极大的困难。因为我们不知道到底坐在我们邻位上的那人，到底是否要擘饼喝杯的。如果每一人都向邻位的人，问他擘饼不擘饼，得救不得救，聚会就太不安静，都是声音了。所以，最好的办法，就是分别座位。这种的分别座位，并非如雅各书二章一至四节的分别座位。因为座位并没有高低贫富上下之别。不过为着便利聚会的秩序而已。所以我们特意留下两排靠外面些的椅子，为不与我们擘饼的弟兄姊妹们坐。这两排的椅子，并非不好，其实都是一样的。其余里面的座位，是为着擘饼的弟兄姊妹们的。所以请擘饼的弟兄姊妹们，先来的，就尽先到里面的座位上坐。
对于外来的弟兄姊妹们，请这里的弟兄姊妹们通知他们，不要使他们误会，以为分坐有甚么别的意思。至于接纳的问题，我们并不宽到一地步，无论谁都可接纳；我们只宽到神那么宽的地步，就是凡神所接纳的，我们也接纳。
聚会中管钱的事
另外关乎管钱的事，在昨天祷告会中，我们祷告定规介绍张、俞两位弟兄管理聚会的钱。他们二位自己也有这样的感觉。这二人要代替众人负收支的责任。对于钱当如何用，无论那一个弟兄姊妹都可在祷告会中提及。另有一位杜弟兄，现在在山东，但我们盼望他来时，也能加入帮助这管理主日奉献的钱的事。
我要说，关乎我们在上海工作的款项，共分为三部分：（一）聚会的；（二）工作、书报的；（三）工人个人的。这三部分各自独立。聚会盒子里所开出来的钱，乃是为着这里会所的用度。凡人寄款写明为着文字工作用，我们就用以印刷书报单张。如果只写为着工作用，我们就看需要，有时用在文字上，有时用在别的工人的身上。工作从来没有用过这里聚会的钱。至于工人个人的用度，乃是神感动人寄款给他们，说明这是为着他们个人的用度的。工人个人所用的钱，就是人寄款时，特别标明是为着个人用度的钱。这三部分的钱是彼此不相混的。从今之后，因为聚会已经起首建立起来了，所以聚会这一部分的钱，要请聚会的弟兄们自己管理。至于工作的钱，自然我要和我的同工来管。至于我们个人用度的钱，那更不必提了。
现在我要把我们经济的光景，说个清楚，给大家听个明白。这里的会所，就是楼下的房子，是归聚会用，是聚会出房租的。楼上是我自己的，房租也是我个人负责的。二百十五号半是李小姐、缪小姐、张小姐共同租的。汪小姐也有她自己所租的房子。福音书房不过另租了一小间为堆书之用。我个人的用度是从神得来的。其它同人，也是同样的从神那里得着供给。我们并不叫谁替我们负责赔累。目前聚会不过每年出房租二三百元。有余剩的时候，或者送给别的工人，或者送给主的工作用。至于文字工作方面，如福音单张、《讲经记录》、《复兴报》等费用，是由我与同工的几位姊妹，因蒙神的恩典，怜悯我们，听我们的祷告而得来的。这与你们没有直接的关系，这是我们与神中间的事，所以不必说出。请恕。
从前我们有一样难处。就是弟兄们对于教会的真理不清楚（请你们恕我如此说），所以，那时只能作过渡的办法。我们都是以信徒的资格来聚会。但是，帐目没有人管理。我自己又不会记帐，出入的钱项，记不清楚。所以我不能管钱。如果要我管帐，真是一件顶难的事。同工姊妹不能再管了，也不该管。所以数月前我只得勉强一管。
按圣经来看，信徒聚会所捐的钱，应作（一）本地的开支，加房租等；（二）赒济贫苦的弟兄姊妹；（三）圣经也规定当帮助工人，和工作的用费。本来地方的工人，应由该地的信徒负责供养。聚会的钱是这样用法。至于信徒个人对于赒济，对于帮助工人和工作的责任，是仍然存在的。这句话我说时，似乎是很难为情的。但是，这是真理，我不得不如此说。从前聚会的钱，不是用以帮助本地的工人的，乃是为着别的地方的，就如江北、英国，以及犹太等处的工作。这部分的款项，是分散给各地凡和我们有交通在那里负责工作的工人。我们当尽力量供给地们：我们多收入，即多分出；少收入即少分出。
我们现在用两只箱子。每一只隔为两层。上面开有两个口。为教会聚会用的钱，从一个口投入。为工作用的钱，另从一个口投入。这是因为从前有人把工作的钱放在聚会的盒子中。这样作是工作厚待了聚会。所以请记得：若是归给聚会的钱，就在上面注着聚会的那个口投入；为工作用的钱，就在上面注明为着工作那个口投入（都在箱上标明）。若有送工人个人的钱，就可仍用纸包好，在上面写明工人的姓名。虽然盒子是在这里，但是对于工作钱的长短，是工人们应当负责的，不是聚会的弟兄姊妹们负责的。
按圣经看，我们不应当积钱。虽然这样，并不是说，一月的钱，都得在一月内用光。不过为着下一月去特意积钱，也是不好的。所以月月都可按所有的来分配。虽然聚会用得不多，但是，余剩的可以作其它的用处。
聚会的钱，以前是由两位姊妹管的。在数月前，是我管的，但是我不会管钱，又因我常出门，就私下托张弟兄代替我记帐。这里聚会所收得的钱，虽不算少，也不算多。大概总是够用而已。从今以后，我们工人不再负管钱的责。每月由管钱的弟兄们向会众报告情形一次。以往是工人管钱的，短少了我们工人就贴；有多余时，我们就把它送给人。当有短少时，我们不好意思告诉你们，向你们要钱。现在是你们自己管，盈亏可以无顾忌的通知你们了。不过虽是这几位弟兄管理，但是关于用钱的事，你们在祷告的聚会中，尽可以提起。若有谁看见某弟兄或姊妹有缺乏时，也可在祷告的聚会中提起。从此以后，凡关乎教会的事，都可在每礼拜四祷告会时提起祷告商量。这样，我们的祷告聚会，不只是祷告聚会，也是商量教会事务的聚会。盼望弟兄姊妹们，能好好的祷告，在凡事上明白神的旨意。
十月的聚会
关乎去年（一九三一）十月聚会的事，我早就应当报告你们。但因我休息了多天，所以迟至今天才能把情形告诉你们。感谢神，祂已带领我们经过一切了！作椅子曾用去七百余元。聚会用了一千五百多元。共计用了二千二百余元。感谢神，因为我们虽然没有直接的或间接的向谁要一文钱，我们只求我们天上的父，祂就供给我们一切的需用。此次聚会所收入的款项中，并无甚么大数目。大概都是数元数十元。最大一次的数目是二百三十元，最小的是几角钱。虽然加此，神已带领我们过去了。我们感谢神，也感谢你们的帮助！
今后，工人不再负教会聚会的责。我和两三位姊妹，要管理我们一小小的书房的事，和神所托付给我们的见证。工人要管工作；教会的事要由信徒们管的。盼望我所说的够叫你们明了教会和工作的分别，工人和信徒的相同。盼望你们都能清楚圣经对于教会的教训。―― 倪柝声《工人与工作》
三 介绍信的写法
问：关于弟兄来往各处之介绍信当如何？
答：请记得，介绍信在使徒的时候就已经有了。在哥林多后书中，保罗说，我难道在你们中间还得要用介绍么（三1）？这就是说别人用得着介绍信，但是，保罗这个人，是他们很清楚知道的，所以不用。因此，所有普通的信徒，都用得着介绍信。但是有例外，“我保罗”是例外，但是别人还得要用。可是，请记得，保罗也不是从来没有经人介绍过的。当保罗才出来的时候，人不信他是弟兄，后来经巴拿巴介绍之后，人才接纳他（徒九27）。所以，我们看见当初如果没有弟兄的通知和介绍，他们是不接纳人的。因此，介绍信在今天也是一个很大的需要。
如果今天有一个人到我们中间来，要我们接纳他，但是，我们不知道他到底是否一个属乎主的人。我们与他从来没有见面过，当然不能知道他到底是不是一个弟兄。比方说，有一个弟兄从烟台来，我们那里知道他是一个弟兄呢？除非有几个弟兄联名介绍说，现在有某某弟兄到某地去，请你们接纳他。不然，如果我们要查问他得救的问题时，他就要说，“我是在烟台擘饼的，我是一个得救的人，为甚么你们还要问我呢？”请你们记得，在这里没有别的原因，就是因为我们不知道他是一个弟兄。如果我们贸然接纳的话，外邦人和假弟兄就顶容易到我们中间来了。所以，介绍信是十分需要的。
还有一个原因。关于我们弟兄姊妹出门来往时，必须要带介绍信的，就是因为有许多公会里的人，（特别在上海，）他们常来我们中间听道。上海这样通达的地方，公会又顶多；所以，时常有公会里的人来我们中间听道。如果他们中有人到别的地方去，也来到你们中间；你们问他在上海的时候，是在甚么地方聚会的，他就说，“我是在哈同路文德里聚会的。”你们就以为他既是在上海聚会的，对于真理总是很清楚的，一定也是在一起擘饼的，于是你们就接纳了他。岂知他并不是一个有交通的弟兄。所以，我们如果只凭着他一已的口说，是不能算数的。请你们记得，以后如果有人到你们中间来，说是从上海来的，若没有介绍信的话，就必定不是有交通的弟兄。这件事是我们必须清楚知道的。我们盼望在最近的时候中，把这件事好好的弄清楚。每一个弟兄姊妹出去，必须带介绍信，好叫别人能清楚知道他是一个属乎主的人。
介绍信也不能一个人具名的，该有二三个在聚会中负责的弟兄莶字才可以，因为二三个人的见证才是真的。
写介绍信，也是很不容易的，因为在我们中间所出去的弟兄不一样。所以我们在上海的弟兄们，已经在礼拜六的聚会中，经一位弟兄的提议，和别的弟兄的更正，看见介绍信应该有三种不同的写法。这三种不同的写法是这样：
（一）现在有一位与我们一同聚会的弟兄到你们中间来，请你们接纳他，因为我们知道他是主里的一位弟兄。
（二）现在有一位弟兄，他是已经脱离了宗派，是与我们同心的，是与我们一同走道路的，请你们接纳他。
第二种的介绍信，与第一种的不同。第一种只是说出他是一个弟兄。第二种不只说出他是一个弟兄，又注明他是脱离宗派的。为甚么要有这二种的不同呢？在这里有原因。第一种的介绍信，是给那些从我们中间出去的，可是他还是在宗派之中的。我们并不能够因为他是宗派之中而不介绍他。只要是我们中间的一个弟兄，我们都介绍。但是，如果只有这第一种的介绍信，而不注明谁是已经脱离宗派的话，我们又怕各地的聚会以为只要是有介绍信的，就对于真理总是清楚的。对于受浸、宗派、教会等等问题，一定也是清楚的。所以，请你们注意，今后如果你们接到上海的介绍信，就请你们留心：凡只介绍他是一个弟兄，或是一个姊妹，再也没有别的话的，就是对于教会真理还没有清楚的。如果是那些对于教会真理已经清楚，已经脱离宗派，已经与我们一同走道路的弟兄或姊妹，我们就特别的注明。这样，你们就可以放心，可以免去许多难处。
（三）现在有一位弟兄到你们中间来，请你们接纳他，他是与我们一同走道路的，并且地也是有恩赐的，他是有某种恩赐能事奉弟兄的。
我们特意把这恩赐的事提出来，就是要叫外埠的弟兄们，知道这位弟兄是可以请他讲道的。或者他是有传福音恩赐的，你们就可以请他慱福音；或者他是有牧师恩赐的，你们可以请他讲道；或者他是有教师恩赐的，你们就可以请他讲解圣经真理。不然，你们虽然知道他是一位好弟兄，但不知道他有没有口才能以讲明真理的奥秘。如果你要问他、试他，才知道的话，倒不如在写介绍信的时候就注明，说他是有恩赐可以事奉弟兄的，以省弟兄的力气。
按我个人看，这三种的介绍信，在今天是绝对需要的，否则就有许多难处。许多人是在公会中的，虽然他已经多年与我们一同聚会擘饼，但他还未脱离公会。不错，他是一个弟兄，但是，不能说他对于真理是清楚的。所以，弟兄姊妹们，你看见么？介绍信必须有这三种不同的写法，才能解决许多的难处。
问：怎么知道一封介绍信是正式的呢？如果有一位在烟台的弟兄到平阳去，他带了一封介绍信，在平阳的弟兄，怎么知道这封介绍信是真的呢？教们怎样可以知道那封信是从当地的聚会发出来的呢？
答：我个人也曾想到这件事。按我个人是这样看，我们对于各地聚会的情形，和负责者的名字应该知道。这样，那假冒的事，就可以减少许多了。如果有一个人从烟台来，他的介绍信是李弟兄具名的，我们就可以顶放心。这个问题可以顶容易的解决了。如们他是假造的，是他自己随便写几个人的名字出面的，我们一看，就可以知道了。在这里所有的难处，我们只能藉着来往和通信来证明这人的实在。比方说，有一个人从福建来，拿了介绍信，要我们接纳，我们不能不接纳他。不过我们可以在接纳他之后，立刻就写一封信到福建去说，感谢主，某某弟兄已经来到我们中间了。如果是假的，福建的聚会，就必定会来信声明的。
但是，照我个人想起来，在我们中间，是不会有这种事情发生的。我不相信有人会造假介绍信到我们中间来，因为这又不是支票，能有几个钱拿到的，这又不能享甚么特别权利的。
不过我看，有一件事也许是可能的。就是如果在我们中间有一位弟兄被革了，（他对于我们中间的一切事当然是顶明白的，）他就跑到南京去以假介绍信来与弟兄们聚会。但是，我想这件事是最容易解决的。就是当你接到介绍信之后，就回一封信到上海去。这样你就可以安心了。
介绍信也是“长老”所写的，是那些在本地教会中负责的弟兄所写的。如果随便那一个弟兄都写的话，就叫别地的弟兄们，不知道你们中间负责的到底有多少人，不知道你们中间的事是谁负责的。
我自己也常常想，如果我们的交通太少，连那些在教会中负责弟兄的笔迹也不认识的话，我们自己就已经不好了。不必等到有假弟兄发生，我们自己已经太不像弟兄了。
问：是不是弟兄出去，每一次都要带介绍信呢？
答：关于这件事，我想是应该有介绍信的，你不能因为与那里的人熟了，所以不必带介绍信了。因为那里的人，不知道你在这一段的时期中，有没有被革除呢？因为他们不知道你有没有出了事呢？所以，只好要求有一封介绍信。这样，如果每一次带介绍信的话，就可以免去许多难处。请你记得，我们应该使人不踫到难处才可以。
比方说，李弟兄在我们中间，差不多已经有二三个月了。礼拜二他要回烟台去，我们就得写信给他带回烟台，告诉烟台的弟兄们说，李弟兄在上海没有出甚么事。不然，如果他真是在上海被革除了，我们却不去信通知在烟台的聚会，那么他到了烟台，在烟台的聚会，却仍然接纳他，这不是推翻了他的被革了么？所以，每一次有一位弟兄或者姊妹从我们的中间，回到他本地的聚会里，我们最好都有一封通知书。
问：如果一个弟兄一次出去要经过许多聚会，那介绍信该怎么写呢？
答：如果我们出门，要经过许多聚会，不是有一定的目的地在那里长住的，那我们的介绍信，就不必交给当地的弟兄们保存，只要给他看一看，仍然放在自己的口袋里就是了。如果有一个弟兄，他喜欢到我们所有的聚会中去看一下，（大约有一百多个聚会，）那么介绍信就不必指明是给那一个地方的。比方说，他到那地的时候，刚好是主日，又是聚会的时间，他进去到桌子面前，没有工夫与他们谈话，他就可以把那介绍信放在桌子上，坐下，就没有问题了。如果他们相信他，就没有问题，如果他们不相信他，他就可拆开来看。聚会完了之后，他仍然可以把信拿回来。第二天往别的地方好了。这样，我们的介绍信，有点像政府所发出的护照似的。―― 倪柝声《工人与工作》
四 关于公开弟兄会
开森弟兄：
敬覆者，承询关乎公开弟兄会到底是否一个宗派问题，兹特将所知事实列下，以便贵处弟兄们自行定夺：
（一）他们有名称 他们有一差会，英文名字叫Christian Mission to Many Lands，缩写作C. M. M. L.，译作中文即“基督徒各地的差会”。无论他们是真为着组织，或者不过是为着便利，但是一个特别的名称，已是宗派的行为了。
（二）他们有中央 他们有一个中央机关在英国巴特（Bath）地方。各地聚会所有捐项都寄到巴特，在那里有二位弟兄将其支配，送到世界各国，给他们中间为主作工者。这愫就叫工人与巴特有好感者就多得供给，不然就少得供给。并且叫工人空口说是靠信心过日子，其实心中总知道巴特是有钱要来的。并且这样叫巴特变作小罗马，因为工人若非经过巴特无形中的承认，就有绝粮之虞。工人并非直接从信徒或聚会手中得着供给。他们所有在国外购置的财产，并非奉献给主，交在工人手里随主的引导去支配，他们所有的财产都是归英国执事会（Steward's Co.）管的，并且契约上也都是用这名字的。这不是中央而何？
（三）他们有雇工 他们中间的西籍工人是从巴特得着供给的，自然就叫他们中间华籍的工人从西人手中接受薪水。他们中间的传道者，和其它的公会是一样的受一定的薪水，因为他们以为非如此，工作就不能进行。
（四）他们有阶级 祭司的阶级是犹太教中的东西，基督教中是没有的。新约和旧约根本不同的地方，就是新约信徒都是祭司，没有一班特等的人为祭司。古教会中的尼哥拉党、罗马教的神甫、更正教中的牧师，都是变相的祭司阶级。
他们中间的西人很普通的接受牧师的尊称，同时在聚会中也站在太上的地位。最近热河有一位他们的同工起来反对，却受了很厉害的反对。他们也跟着他们四围的宗派，有了祭司的阶级。
（五）他们的行径 我们在上海有了聚会之后，他们单独的又设立了一个筵席。我们冬天在牯岭有了聚会之后，他们夏季来了，又设立一张桌子。
弟兄，以上所述都是事实。你们与他们应否有交通，应否在他们中间，但愿你们在主前好好的祷告定规。所有的问题，不光是外面的问题，乃是与住在我们里面的基督到底相合与否？但愿我们忠心。
祝你
平安！
倪柝声上 三十日
―― 倪柝声《工人与工作》
五 危难时候的脚踪
“那些分散的人，往各处去传道。”（徒八4）
主的命令是：“在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”（徒一8）但是直到今天，依然不过是“在耶路撒冷”，连犹太全地、撒玛利亚都未传过，更莫说地极了。在神的使徒和门徒的滞留之中，神就藉了扫罗把“门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处”，同时兴起了一个真能出使的使徒──保罗。到了这次逼迫的时候，才有“往各处去传道”的事。他们一面固然是避难，另一面却是传道。
我们这几年的工作都在沿海一带。内地各处依然没有神完全的见证。虽然有的弟兄曾注意过各地的工作，但是大多数依然免不了囿于一地的工作。我想神让这一次的战事发生于我们是有益处的，我相信今日的计划和当日的计划是一样的，所以今日的结果也应当和当日的结果一样才可以。我以弟兄的资格提议以下几件的事：
（一）我们都知道教会是地方的，其中的行政和工作都是地方的。在这个时期是主的使徒（工人）归政归工于地方教会的时候，让本地的弟兄负本地工作和行政的责任。
（二）这个时期是使徒们应当多往内地作工的时候。不要以为我们应当死守海口与弟兄们来共患难。应当知道我们不是去避难，乃是去传道。并且在这一种情形之下去内地传道，乃是更为难，一切也好像是更渺茫似的。但是我们应当信神，应当一点不仰望人，知道我们的供给与保护是从天而来的。一切不真实完全仰望神的人，都是不配作工的。
（三）各地负责的弟兄应当提醒所有分散的弟兄们，不应当过分注意战事，应当在这时期特别多传福音，多设立教会，好像腓利在撒玛利亚一带所作的一样。使徒固然应当出去。门徒也应当出去的。
我个人深深的相信，神会使用这一次的战事，使祂工作的范围在中国更扩充、更广阔，愿我们祈求也能更深！
末了，一句提醒的话，我们的急务是传福音而设立地方的教会，并非劝人脱离宗派。只注重宗派者不是我们的弟兄，也不是我们的同工，也不配与我们同工。―― 倪柝声《工人与工作》
六 全国工作分区计划
全国的同工托我将全国的工作计划给你们看看。你们既是主在中国工作的同工，就应关心全中国的工作。以后外国如果有站立在相同的地位上者，也可将主在全世界的事放在心中，一同关心。但今天你们起码要一同关心全中国的工作。
今天主在我们中间的工作，可说仅限于沿海及东北。最近一二年中有许多行动伸展至内地，我们在主面前有把握的地方有以下各区（包括备用区）。这样的分区好像使徒时代，不仅耶路撒冷是中心，安提阿也是中心。他们分犹太人区和外邦人区，彼得等负责在犹太人中间的工作，保罗等负责在外邦人中间的工作。工作虽有分区，但交通还是一个。
我们计划中的分法是这样：
第一，平津区（都有聚会，北平强些），李弟兄、汪小姐去平津区负责，华北的工作就由他们负责。
第二，烟台、青岛、济南为一区，在山东有弟兄们负责。徐弟兄也能用上。
第三，济南以南一带，因人少暂时放下，待以后再积极工作。
第四，浦口下至南京，并江北区，有季弟兄及其它四五位弟兄负责，这一区是很好的区，大可积极往前。
第五，南京以下：无锡、镇江、苏州等，由栾弟兄等负责，上海有江弟兄、李小姐和我本人。
第六，浙江省中心在杭州、浙江北区由缪小姐、许弟兄、张弟兄等负责。浙南、平阳、泰顺等地，光景也很好。
第七，闽南光景比较难，闽北、闽西也难。南部的工作如何，你们负责。闽南是一区，由福清到南部为一区；潮州、汕头、香港、广州有一点情形，但暂时不能作甚么，必须有刚强的人去那一带。
第八，东北三省为一区，目前有七个聚会，开展工作的机会非常好。
第九，华中区，工作不多，溪口、武昌、长沙目前不能开展。
今天我们的展望乃是循四条线往前：第一，关于地方的工作，由本地人负责。第二，关于文字的工作，书报要广发到全国，领全国的人归主。今天我们发行的书报不比他人少，明年正月起就有定期的刊物出版，各报印行一万分以上；别人的报，一期只印数千或数百分而已。第三，关于开展至内地的工作，每个区好像机关、差会一样的，将人送至内地、新疆、蒙古、西藏等地。现在已经有一个弟兄去四川。第四，关于栽培少年人的工作，本地必须就地为政。地方教会不能联合，但工人必须联合作工。把少年人预备好，就送出去作工。
今后我们的工作就照这四条线而去，每个人都要在神面前负自己的责任。你的责任是在闽南，但你的眼光和交通乃是全国的，你乃是和所有的同工一同来兴旺福音，为主作近代的见证。我们所一直要作的就是尽力传福音、奉献、工作。不仅自己这样作，也要带人这样作。―― 倪柝声《工人与工作》
七 恩赐、职事与功用
读经：
哥林多前书十二章，从略。
“十二使徒叫众门徒来，对他们说，我们撇下神的道，去管理饭食，原是不合宜的。所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人，我们就派他们管理这事。但我们要专心以祈祷传道为事。”（徒六2－4）
恩赐、功用与职事
哥林多前书十二章四至六节说，“恩赐原有分别，圣灵却是一位。职事也有分别，主却是一位。功用也有分别，神却是一位。”这里共提到三件事：恩赐、职事与功用。恩赐乃是圣灵的事，功用乃是神的事，职事乃是主的事。这三样乃是三而一之神的事。以往许多人只注意恩赐，不注意职事和功用。我们要知道职事和功用的地位，才能认识恩赐的价值，以及恩赐的功用。恩赐乃是为着产生职事，而职事乃是为着产生功用。
恩赐就好像一个人的本事，职事就是那一个人的工作，而功用就是那个人工作的结果。比方这里有一家营造厂，厂里有泥水匠、石匠、木匠。这三种师傅各有不同的本事。木匠中又各有不同的本事，有的作地板作得好，有的作窗户作得好，有的作门作得好。这些不同的本事，就等于圣经里各种不同的恩赐。每一个神的工人在神面前，都有某一种恩赐的本事。这些恩赐是圣灵所赐的，因为恩赐原有分别，灵却是一位。各个人都有他的恩赐，但必须受圣灵的支配（11节）。
圣灵分给各人恩赐，并不是让人这里作一点，那里作一点。圣灵赐下恩赐是有计划的。我们得着圣灵的恩赐，乃是要叫我们受主的安排，作某部分的工作。这个从主领受的工作就是我们的职事。好像说营造厂在各处盖房子，许多人被派到各处去，有些人专门能作地板，工头就派他们在一处作地板。另有些人专门能作门，他们被派到各处作门，也由工头支配。这些被指派的人都有本事，也就是恩赐，所指派给他们的工作就是他们的职事。人的手艺乃是恩赐，被派的工作乃是职事，最终的结果不是自己作了甚么，乃是他们共同达到了工头所要的目标。
保罗和亚波罗两人工作的分别在那里？保罗栽种，亚波罗浇灌；但神使人生长（林前三6），这就是功用。保罗和亚波罗各有本事，各有才能，主就差派他们各人照他们的本事和才能作工。根据不同的差派，他们就有了不同的职事。你有手艺，就是你的恩赐，能造工头所要你作的，这就是你的职事。而你和别人的职事所作最终的结果，就是功用。
今天我们都需要到主面前问自己：究竟主给了我甚么恩赐？到底我有甚么职事？如果你已经得着了恩赐，也有了职事，那你就要求主成功那个功用。和合本圣经的“功用”这辞译得不好，最达意的是用“举”这个字，中文里有“大举”这辞。也就是说，神在宇宙中有一个大举动。祂要如何成功这大举呢？乃是由圣灵来成就。圣灵赐下恩赐，神来支配各人使用恩赐，为要达到神的目的。我们所要负责的，乃是忠信的照着自己所得的恩赐，并主所指派的职事来工作。至于功用方面，我们不必担心，因为我们没办法作甚么，那是神的事。
哥林多前书十二章把恩赐与圣灵摆在一起，职事与主摆在一起，功用与神摆在一起，就是要启示给我们看，恩赐是由圣灵赐下的，职事是由主安排的，而功用乃是神来完成的。保罗可以栽种，亚波罗可以浇灌，但是叫人生长的乃是神。保罗有栽种的职事，亚波罗有浇灌的职事，但栽种与浇灌后，生长不生长完全在于神。这与铺地板、作门窗是完全不同的。
恩赐和职事的分类
在圣经里，恩赐可以分为二大类，根据这两类的恩赐，就有两种不同的职事。一类是为主作工的恩赐，一类是负地方责任的恩赐。所有恩赐与职事都离不开这两类。各人都有主所给的职事，为主作工的专门出来作工，负地方教会责任的是事务的。普通弟兄姊妹也有其职事。使徒行传六章就说到这二种职事的不同。在教会中有两种工作，一种是属灵的，一种是属物质的。前者是关于灵性的，如使徒们祈祷传道的职事；后者是关于庶务的，如司提反服事饭食的职事。
必须清楚自己的职事
在这里我要对同工们说一点重要的话。你们都必须清楚自己的职事。现在你且慢着找你的职事是甚么，你要先看你是属于那一类的职事。是一个为主出来作工的职事，还是一个负地方责任的职事？是以祈祷传道为事的，或是服事饭食的？是属灵的，还是属物质的？这乃是一大问题。彼得是说，我们要专心以祈祷传道为职事，这一类乃是属灵的职事；以后才选出七个执事，作另一类属物质方面的工作。
我们必须先确知神呼召我们在那一类职事里，然后再问自己的职事是甚么。在各地负责的弟兄们也是一样，需要问神给你的职事是甚么，如果不看清楚这分别，就无法知道个人的职事是甚么。试问今天在你们中间有多少人，是真正知道神呼召你们在那一类职事里的？你必须在主面前详细祷告。每一个人都有他的一分职事。至于你那分职事是在那一类的事奉里，你这个人在神面前有那一种功用，就全看你对神给你的呼召清楚与否。
你如果清楚主给你祈祷传道的职事，你就必须竭力朝这方向前进。你如果不清楚，就要留在另一类职事中。公会里有许多传道人不站在神所给他的那一类职事里。主没有分配你在祈祷传道的职事中，你千万不要用肉体的力量，把自己放在祈祷传道的职事中。主只供应祂自己所要的职事，也只赐福那些站在祂自己所给职事中的人。你如果不站在主所给你的职事中，祂不能供给你，也不能祝福你。但这并不是说，只有祷告传道的职事，才能祷告传道。司提反不是在传道和祷告的职事里，但也可以在各处作传道和祷告职事所作的工作。重要的是，你必须清楚自己所有的职事，并且站在这职事中。
如果有人自以为自己有祷告传道的职事，因此到各处去传道作工，圣经并没有禁止这样的人活动。腓立比书一章十八节里，保罗也说，只要基督能被传开（不管如何传法），为此他就欢喜。但我们不能就算这等人为同工，也不能为这样的人按手。本地负责的弟兄，要禁止未经按手的人在本地聚会中传道，当然在某一范围内，还得让他作工，但不要让这样的人太过活动。
如果有不能决定要不要为某人按手的情形发生，可以暂缓按手的事，等候神来印证这些人的工作，之后再行按手。若是神没有明显的印证，我们就要坦白的告诉他：“对不起，弟兄们不能为你按手。”―― 倪柝声《工人与工作》
八 谈话记录（一）
职事中的职事
以弗所书四章十一至十二节里，提到四至五种的恩赐，就是使徒、先知、传福音者、牧者和教师。说到这些恩赐的目的是为要“成全圣徒，各尽其职”。这里的“职”字，原文乃是“职事”。这里说到的五种恩赐，乃是要帮助信徒尽他们的职事。信徒的职事是零碎的，而教会中那五种恩赐乃是专一的，为要成全信徒能尽信徒的职事，他们乃是信徒职事的职事。就好像银行中的银行，每个银行都有其自身的业务，而银行中的银行乃是帮助处理各银行所交来的业务。这五种职事又好比师范学校的教员，他们的目的是为教出一班作教员的人，所以是教员中的教员。
职事的工作是为着成全圣徒尽职事，所以是职事的职事。帮助人的人至少需要有一种或五种这类的恩赐；如果人没有这五种恩赐中的一种，就不能作职事的职事，因为他不能帮助别人尽其职事。一个普通的信徒可以没有得着神的呼召，作此五种恩赐中的一种，他所产生的工作，以性质而言，与其它蒙召有职事的人，乃是站立在同等的地位上。
马太福音二十五章告诉我们，主分给祂仆人的银钱，有的五千两，有的二千两，有的一千两，每个仆人都分到至少一千的银子。照这些银子的分配，其中包含普通的恩赐与特别的恩赐。得一千银子的，是得着普通的恩赐；得二千与五千的，是得着特别的恩赐。罗马书十二章、七节所说“预言”和“教导”的恩赐，也就是以弗所书四章十一节所说的先知与教师的恩赐。以弗所书四章中有使徒恩赐者，不光指那些见过主面的人。
供应的节
教会中所有其它的恩赐，在以弗所书四章所说那五种之外的，都必须服在那五种恩赐之下。这样才不至以自己的恩赐自高、骄傲。以弗所书四章十三节说“直等到”，这话可以证明前面五种职事的工作是一直继续的，是直到众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量，以及众人都联于元首基督。意思就是说，今天仍然有使徒。以弗所书四章十三至十五节的情形，证明五种恩赐可用，并且仍然存在。十六节说到“百节各按各职”，“百节”原文乃是“供应的节”。比方，人体生理器官可分为两类，一类是消耗方面的器官，如为着运动的手脚等；一类是供给的器官，如口、耳、眼等，接受外面的东西。前面所提那五种恩赐乃是供给的节。我们在主面前，必须求能够供给别的肢体。别人得着供应，你也可以受用，但你若是没有那种恩赐，就没有可以给人的，宁可让有恩赐的来供应。
清楚自己的职事
哥林多前书十二章二十八至三十节，共提到九种恩赐，其中最先提到的三种是使徒、先知和教师，这三种是首要的恩赐，以后提到的六种是次要的。这首要的三种恩赐，在以弗所书四章也提到，这三种是特别的恩赐，其它人种乃是神奇的恩赐。神奇的恩赐在教会历史中虽然大体已中断，但以弗所书四章所提那五种恩赐却从未中断，就是因这五种恩赐还存在，教会才能被建造起来。所以那五种恩赐乃是特别的，其余的都是普通的。
现在我们必须问，谁有这五种恩赐？这件事，我们每个人都必须在神面前好好解决。如果你列在这特别的恩赐中，你就要再问，你个人的职事是甚么？因为你的职事，与别人都有密切的关系。你如果不清楚自己的职事，往前进时，就会踢到别人的腿；往后退时，又会踏到别人的脚趾。在这里我们就要看见，神给每一个工人的职事，是有一定范围的。我们只能在主所定的那个范围内工作。如果神给你职事的范围有若干大，你就该在那个范围内工作。有时情形若是例外，你在别处也可作。
个人的职事，与别人的职事都有关系。有的关系要求我们带领，有的关系要求我们顺服。我们清楚了自己的范围，就必须站在自己的范围内工作；否则，就会与别人发生冲突。至于没有职事的人，就必须小心、忍耐、等候神，不可轻举妄动。同工中间的争执，大都不是为着恩赐的争执，乃是为着职事的争执。比方一个人是泥水匠，却要去作木匠的工作。他想要作别人的那一分，其实他不能作。所有的职事都是主所分派的，所有的恩赐都是圣灵所分赐的。工人与教会的配搭应该是和谐的，一面工人不可为难教会，一面教会也不可难为工人的工作。教会的目的乃是要工作往前开展，所以地方教会的负责弟兄，不可以阻挡职事的工作，为难工人的工作。
职事之间的支配
圣经里把工人的工作与教会分开，工人的工作是担在使徒身上，而教会的责任乃是担在长老上。使徒是为着众教会的，长老是为着一地教会的。彼得一面是使徒，一面又是长老；他是众教会的使徒，同时也是耶路撒冷的长老。他一面以长老的身分在当地教会服事，一面又以使徒的身分在众教会中工作。无论是地方的职事，或工人的职事，都是一种职任。在原文为diakonia，与“执事”同。一个地方刚有聚会的起头，却没有合适的弟兄能作负责人，他们就可以先由一班人暂时替代各种责任。等到某个时候，人数加增了，比暂时替代的人更合适的负责人显明出来了，那个暂时替代的人就要退下，让恩赐显明出来的弟兄去作。负教会责任的人，不但要有恩赐，还要有好名声、被圣灵充满，并且满有智慧。
新约里给我们看见，不同的人有不同的职事。亚波罗有亚波罗的职事，西拉有西拉的职事……。亚波罗、西拉、提摩太、以巴弗提、提多、马可、路加等，他们各有不同的职事。他们当中，有些保罗能支配，有些不能。在支配的事上，必须支配者与被支配者两方都同意。我们不能像今天公会的作法，公会的权柄是站立在执事之上。公会组织指派执事，执事就必须遵行。但神的道路不是如此，神是要有恩赐的人之间有真正的顺服。真正的权柄是受十字架深深对付过的。一个支配的人，也必须是一个能受别人支配的人。即使保罗也不例外，他差派提摩太、提多等，但他也接受弟兄们差派。如果一个信徒与弟兄出了问题，无法顺从时，首先要问他与神的交通有没有失败？对于某一件事无论觉不觉得同意，若要顺服，就必须从心里顺服。神所喜悦的乃是我们彼此顺服。
顺服权柄
有人以为脱离公会，就是脱离权柄。事实上，脱离公会只是叫我们脱离人的权柄，我们还是在主的权柄之下。在我们的生活里，在我们的工作上，神设立了许多代表权柄，要我们学习顺服。人如果说他找不到权柄可以顺服，这人必定有问题。比方，一个家庭聚集在一起时，我们可以看出在那里有各种的权柄。父母是儿女的权柄，祖父母是父母的权柄，哥哥姐姐是弟弟妹妹的权柄。你回到家就必须顺服权柄。你出门在外，路上的警察也是你的权柄，你也必须顺服他。你不可能因着你不觉得要顺服，就不服权怲。
若一个聚会的负责弟兄，要清楚自己应不应作负责人，最好的方法是亲自问其它弟兄对他的看法如何，是否认为他应作负责弟兄？其它弟兄也不需客气。若是负责人作得好，可继续作下去，不然应自动退去。
权柄的祷告
如果在一个聚会中，发生非人力所能对付的事，在不得已的时候，教会就要运用权柄的祷告，求主管教。如果那地方的工作是合乎主旨意的，主的宝座就在这聚会之后作支持。比方英国在中国的公使馆，乃是代表英国的，公使馆里的公使乃是执行英国宝座的行动的。如果人杀了公使，就等于辱及全英国一样。照样，一个地方的聚会若是作主的代表，作主的见证，主的权柄就必定作这聚会的后盾。负责的人在必要时，必须使用主的权柄，以管治一切打岔的事。
我们要帮助人认识，今天的教会乃是主权柄所在的地方，也是主宝座所在之处。任何人到教会来，都要认识教会中的权柄。工人是主的代表，在他身上有主的权柄。帖撒罗尼迦前书五章十二节，希伯来书十三章七节、十七节都说到，对工人需要有加倍的敬重与顺服。这些话必须常常读给弟兄们听，使弟兄知道教会中是有权柄的，并且要顺服、敬重这些权柄。
聚会中说话的原则
有一次在聚会中，有一位作石匠的弟兄站起来，要求全体读约翰福音十七章，因为他喜欢这一章。就在这个时候，慕勒弟兄也站起来了，他说，“让我代大家读就够了。”慕勒弟兄这样一说，大家就没有再读下去。虽然在聚会中，人人都可以说话，但不是凡说话的都能造就人。
说预言的原则是：人里面有感动而起来说话，并且说出来的话能造就人。至于说方言，就是人里面有感动而起来说话，但说出来的话不造就人，这就是方言。如果有人心中觉得有感动，但不能感动他人，这乃是方言。哥林多前书十四章二至十九节的话很重要，那里说，一个人所得的感动，必须也能感动别人，这样，他才可以在聚会中发言，因为这样的说话，才能造就教会。若是不能建造人，就宁可不说，这是聚会中说话的基本原则。―― 倪柝声《工人与工作》
九 谈话记录（二）
工人的对付
工人要对付的事，与教会中普通弟兄要对付的事不同。普通弟兄主要是对付各种的罪；至于作工的人，一切对工作有妨碍的问题，都必须小心对付。
对付性情
首先，工人要对付的乃是他的性情。作工的人在天然性情上，有各种不同的特性，有的性情公义，有的性情严格，有的畏缩等。每个人都有他特别的性情。就如有的人性情特别固执，其它方面都好，就是性情固执，即使全世界的人都说是，他偏要说非。如果一个人有这样的特性，对于同工之间的配搭，就要一直生出问题。这样的人很难和人配搭、同工。因此每一个工人在神面前，都必须寻出他自己的弱点。如果你在神面前寻不出自己的弱点，你只要将失败之处用笔记下，几次以后，你就能知道自己的弱点是甚么。你知道自己的弱点之后，就要专一的去对付。
我们不是说作工的人不能有一点软弱，我们乃是说，习惯的软弱不可有。我们必须去掉我们个性上的特性。比方，有的人耳朵太软，甚么话都听进去；有的人耳朵太硬，不容易听人家的话。这些都是性情上的失败，都必须除去。歌罗西书二章所说的割礼就是指这些说的。真正经过十字架对付的人，不是没有任何的特性，乃是他的特性只是偶然出现而已。
对付态度
作工的人不仅性情要受对付，他的态度也要受对付。每个工人身上，不只他普通的、容易看见的动作或态度，有人注意，连他全身各部分的动作，他的一举手一投足，都有人注意，他开口、举手、走路、声音、表情、眼神等等，都是人所注意的。有一位同工讲道时喜欢“动口”，这是因他普通时候就常常“动口”。又有一个同工斜视，他虽然没有斜眼，但因为经常斜视，以致成为习惯。因此在讲道或与人谈道时，就不自觉的斜视。我们作同工的人，在这些事上，都不可被人批评，不可被人拿为话柄，更不可使人注意你的这些特性，过于注意你的道。又有一个同工习惯用指头指人，这也是不好的特性。如果一个人每天在主面前有不正常的生活，他讲道时就不免要露出来。这些不正当的特性，平时就必须对付清楚。
一个人有美貌，这是神给的；但一个人脸面上的表情，乃是后天性格养成的表示。如果一个人里面喜乐多，他脸上就常发出喜乐的表情。如果一个人常与人争吵，他脸上自然就有不喜乐的表情。一个人面貌的美丑，自己无法改变；但是一个人脸面的各种表情，乃是与自己的生活、性格有关；你能够造成，你也能够除去。但你们要领会我所说的这些事，是要你注重属灵的，不是要你天天专专注重修面整容。
上海有一位弟兄，初来上海时，面貌凶恶，后来我问人，才知道那位弟兄性情不好。但几年以后，他的面貌改变了，成了很柔软的人，因为他的性情改观了。面上的表情的确和人里面的情形有关，你里面的性情能够藉着脸上的表情表现出来。和受恩教士有几次好像能看相似的，说出某位弟兄的情形是怎样的，事后证明她说的都是真的。例如有一次一个弟兄在庙里睡了一夜。后来她见到他就说，黑暗写在他脸上（darkness written in his face），因为他靠近了黑暗的权势。后来人问他之后，果真如她所说的。今天我有时也能看出一个人的光景，（我不是说我能看相，）因为我知道一个人脸上的表情，乃是说明人里面的光景。
对付魂
帖撒罗尼迦前书五章说到勉励那些“灰心的人”。“灰心”原文是“小魂”，如神经衰弱的人。有些人可以分为大魂的人或小魂的人；其余的人，魂是平均的。正如人的体型有大有小，人的魂也是一样。人不容易是中庸的人，不是大魂就是小魂。大魂的人，你要他工作时，会以为他很有能力，因为他满有自信；小魂的人，没有自尊感，事事害怕，处处退缩。这两种人同样是错的，在神的手里没有用。神所能用的人必须只有意志、有神经、有感觉，但却没有自觉的人。
上海有一位弟兄，是小魂的人，但他的心大。聚会时祈祷很长，并喜欢祷告说圣哉圣哉等等。这样的人只有圣灵的浇灌能改变他。大魂的人容易轻看小魂的人，因为小魂的人好像感觉麻木或衰弱，不能承受大事，大魂的人恰好相反。我们不可批评别人，只要对付自己的弱点。小魂的人缺乏魂的力量，所以不能作甚么工；大魂的人，作事只靠自己魂的力量，并不是出于灵力。因此这两种人都不能为神作工。这件事如果不对付好，就不能得着复活的生命。中国有几位大布道家，都是大魂的人。
大魂的人需要十字架的对付，来除去他太强的地方；小魂的人需要圣灵的浇灌，来补上他所缺的。小魂的人需要去读哥林多前书十二至十四章，寻求圣灵的浇灌，好加上那缺欠的一面。我们如果要成为主合用的器皿，就必须对付我们的魂。一个传道人身材无论高、矮，都可以传道；但他的魂无论大或小都会出问题。工人在这事上，必须自己先对付好，然后在选择地方上负责的人时，也必须按着上面所说的情形，选托弟兄作事。我们多选大魂的人，因为他们容易显明自己的能力，但这样的人必须有十字架的对付，才能作灵工；另一面，小魂的人需要圣灵加给他能力，否则他就不能作工。所以中庸的人最好，但这样的人最不容易找。这是一件大事，你们必须小心对付。
浙江有二位同工，人都认为他们是小魂的人。有人问我觉得如何？我答，是。比方别人热时，他们总是冷；别人想的，他们不能想。但这两个人在生命一面很好。有一次，这二位弟兄来找我，说他们不作了。我就问他们，在中国甚么样的人能有所作为，能大有作用？他们答说，大魂的人。我就请他们去读哥林多前书十二至十四章，要他们寻求圣灵的浇灌。小魂的人不可灰心，必须在主面前迫切祷告，求圣灵充满。一面，对于小魂的人，不可太早把事情托付绐他，必须等候圣灵加在他身上；另一面，大魂的人必须受十字架的对付。
关于大魂、小魂的问题，你们若能谦卑的问别人，就能知道自己的短处。这件事如果不好好对付，神的工作常常会受损失。这实实在在是大问题。盼望你们作工的人，在主面前好好的对付。
十字架是对付消极的，对付人所已经有的；圣灵是对付积极的，对付人还没有的。小魂的人难得人的喜欢；大魂的人是人人都喜欢，但不久就会引起人讨厌。小魂的人恰好相反，起初不得人喜欢，过一段时间后，人就会发现喜欢他。许多人喜欢夸大魂的人，叹息小魂的人，但小魂的人若得着成全，也许更有用处。
同工的条件
关于作神同工的人，最少要有八个条件：第一，必须是得救的人；第二，必须得胜；第三，必须有能力；第四，必须蒙召；第五，必须有恩赐；第六，有职事；第七，对付前面所说消极的事；第八，必须认识身体的生活，不至分门别类。要为神作工的人，必须接受十字架的对付，也必须被圣灵充满。
其它
今天我们的见证乃是接续、传递使徒的见证，并不是新的见证，因此，实际上我们不该有“我们的弟兄”这样的称呼。
在基督的身体里，一个肢体的事就是全体的事，好像口吃饭，就是全人吃饭；眼睛看东西，就是全人看东西；耳朵听声音，就是全人听声音。这次我们在这里所经历的，只是加拉太书二章二十节，哥林多后书十二章九节，但其中有许多丰富的内容，所以你们每一个人都应该对神有正当的雄心，竭力的追求。我们不可对世人、世事有雄心，但对神却该有正当的雄心。如果你不是自己每天在神面前先有对付，先有追求，你就不能对付别人，不能帮助人。
祷告：
主阿，求你赦免我说到别人的态度、劣点、短处和软弱，求主使我在你的审判台前，不至因为今天的批评，被你批评，不至今天的论断，成为来日对我的论断。主，求你用宝血遮盖我。奉主耶稣基督的名求。阿们。―― 倪柝声《工人与工人》
十 同工谈论会
问：我仍是本地负责弟兄，如果因神的迟延，没有外地前进的人来此地，是否能够由本地产生负责弟兄？
答：本地聚会的长老，必须负本地弟兄造就之责。我们读保罗给提摩太的书信和希伯来书，就可以知道。
一个人以为自己能作工，就倚靠自己，这样的人作工不能得主祝福。一个人必须被神对付到一个地步，自己不动以后，由神的能力使他动，并且一直学习倚靠神，这样的人才能为神作工。摩西开始出来想为神作工时，好像很有能力，但神使他被迫逃离埃及，到西乃旷野去牧羊。后来他自己承认一切都不能，这时神才进来呼召他为神作工。
天然的才干不能作为属灵事工的资本。基督徒在神面前，乃是不看自己的人。他不是看自己的弱点以致灰心，或是看自己的强点以致骄傲。为神作工的人必须不看自己，既不看自己的强点，也不看自己的弱点。如果神能够用驴子说出人的话，至少你比驴子好。这是事实，在人不能的，在神却能。所以我们必须学习不看自己。
你如果要为神作工，还必须好好在神面前求亮光、启示和恩赐。上海有一位弟兄多次求圣灵的能力，却得不着，后来找几位弟兄姊妹一同为他祷告。他说，“某种恩典是为某人的；主阿！你的灵能够藉驴子作事，我信你必定也能用我。”后来圣灵的能力就降在他身上。
有人问慕安得烈甚么是谦卑。许多人以为，把自己看小就是谦卑。许多人以为，把自己看大就是骄傲。但慕安德烈回答说，谦卑就是不看自己，骄傲就是看自己。
锺弟兄交通：我自己觉得要到福清去。
倪弟兄问：你清楚是主的旨意么？
锺弟兄说：有祷告问过主。
倪弟兄说：不但要打电话，还必须有回电。许多人遇见事情，知道要祷告，但祷告到后来，神答不答应，自己也不清楚。我们不仅要祷告，还必须确定的得着主的启示，清楚主的引导。
另外一面，弟兄必须学习与别人整队进前，不可个性太强，要与人合作同工。
韩弟兄交通：倪弟兄这次说到祭司犯圣所的罪，我从这信息得着很大的帮助。我愿意奉献给神，再让神多多对付我，我盼望到上海去得造就。
倪弟兄交通：你既然要神光照你，就必须存心愿意推翻以前所建立一切不对的事。许多罪必须对付清楚，你要求主给你光，你必须推翻一切不对的。没有一个人能说，今天所对付的罪乃是最末了一次犯的罪。光对人认罪不够，还必须在神面前为着某种罪，自己审判自己，自己恨自己。我们对罪必须常有大扫除。如果一位弟兄二三个月里不扫除，这里弟兄恐怕已经和神出了事。
（王弟兄说到主引导他工作的经过，又说其间发生两大难处，一是吐血，一是遇到强盗。）
倪弟兄交通：若自己里面已经清楚主的引导，虽然有外面的遭遇，也不生影响。环境顺逆不可靠，最重要的乃是内心有没有膏油的问题。里面若清楚主的引导，任何事情都不该摇动你。
关于神的引导，有的事神一旦引导，就一定永定，有的事则要次次引导。比如结婚，一次就决定到永远；至于吃饭，你要在店里吃或在家里吃，这是不一定的。
邓弟兄交通：我所在之地擘饼聚会有十几个人，听道聚会比较多，有七、八十人，少的时候也有五、六十人。
倪弟兄交通：请你快快去造就弟兄们；你不一定要找别地的弟兄去作工。此外，应教导少年弟兄服在年长弟兄之下。
柯弟兄交通：我自己觉得还太年轻，必须受造就，我要去莆田与蔡弟兄同工。我觉得年轻的必须跟随年长者，否则，在属灵上会受大损失。
倪弟兄交通：信心不是先看外面某一件事立得稳了，之后再去作，信心乃是里面的问题。里面如果没有错，就要照着主的引导去作。
慕勒弟兄头一次建孤儿院后，有人对他说，不可太快。但神的道路高过我们的道路。后来他很快又建第二所孤儿院，再建第三所孤儿院。在建第一所后，那时还有许多困难，但慕勒弟兄不管，因为他清楚神的引导，所以人的话不能影响他，环境也不能使他改变。
使徒行传是“行”传，不是“坐”传。我们为主作工的人，不要留在一个地方，乃要随主引导，到各处作工。例如上海的工人到别的地方去，上海的教会交给本地的弟兄们负责，等到工人回来时，情形还是很好。―― 倪柝声《工人与工作》
十三 第一期鼓岭训练简介（一九四八年年五月至十月）
第一期鼓岭训练所要学习之功课的概要如下：
一 个人生活方面──要学习在自己个人的生活上有操练、受约束、受对付。
二 听话──要学习会听别人的话，会绝对顺服别人。
三 作权柄──要学习怎样代表元首的权柄，就是作别人的权柄。
四 传福音上的训练──学习福音的质量，以及传福音的方法。
五 造就少年信徒──自己先受造就，并学习如何造就少年信徒。
六 属灵的判定──要学习用灵审判别人属灵的情形，并如何叫人得拯救。
七 亲手作事──不只以祈祷传道为事，也要学习会作事情。
八 管理教会的事──教会的事项复杂，要在各方面学习如何处理教会的事务，例如写介绍信这样小的事，都要学习。
九 认识人──要学习凭灵里的感觉认识人，不只凭思想认识人。
十 读经──在读经上要有路，有窍，能得着亮光，得着供应。
十一 在自己的职事上服事神──要学习怎样在自己的职事上服事神。
十二 得着启示──要学习怎样得着启示。
这十二项可以分为两类：
一 受训练──关于生活问题、关于顺服问题、关于带领问题、关于教会问题、关于职事问题、关于事务问题、关于启示问题、关于审判问题、关于感觉问题。
二 训练别人──关于福音问题、关于初信问题、关于读经问题。
哥林多前书十四章聚会的原则
我们的聚会，乃是照着哥林多前书十四章的聚会原则，就是先知的聚会原则。一个作先知的人，在全教会的聚会中，当别人作先知说话的时候，要慎思明辨，彼此学习作先知。作先知的人不是尽个人的职事，乃是许多人一起尽职事。作先知的人要使用灵的感觉，来摸着正在说话之人的话，是否神的启示。然后才有“我们的”教训，就是“教会的”教训。―― 倪柝声《工人与工作》
十四 如何处置变卖的一切
今天的聚会是特别的，我们要谈谈对于交出来的人所奉献的财物要如何处置。我信在教会中，圣灵的流已经流向变卖一切，这个潮流如大水越涨越高。使徒行传四章说，人人将田产房屋都卖了，把所卖的价银拿来，放在使徒脚前，并且照各人所需用的，分给各人。今天信徒们也必须起首交出一切，来为着教会。关于处理信徒变卖的一切，我们要注意几点。
处置的要点
变卖所得不与同工发生关系
首先，变卖一切所得的任何一文钱，都与你这个人不发生关系，你一点不能用。凡是你个人或与你个人有直接关系的工作，都不能动用变卖的钱。如果有人用了，我们要记下他，不再与他来往。一个作工的人，如果动用变卖所得的钱，我们要看他是大失败的人。在钱财上操守不洁，是使主蒙大羞的事。这是大错误，是一桩不可饶恕的事。
弟兄姊妹交出一切，教会只处置有余的
其次，所有的弟兄姊妹都要将一切带到神面前，使徒行传四章是说把所有的都卖了，但我们盼望弟兄姊妹能开出清单。这是因为在使徒行传的时代，教会里不仅有真理，也有复兴。因着在五旬节时，有圣灵的工作，所以有复兴；因着在五旬节时，有使徒的教训，所以有真理。变卖一切，乃是持续的教导和实行。到提摩太时，保罗在提摩太前书五章说，信主的人若家中有寡妇，就当自己顾念她。若自己实在无法顾念时，才由教会来顾念。我们明显的看见，提摩太前书比使徒行传进步，我们由寡妇的事上，就可以看出。使徒行传七章的七执事，乃是因着寡妇的事而出来的，使徒行传六章的怨言，是由于忽略了寡妇的供给，那时是由全教会一起负责供给的事。提摩太书是保罗最后的著作，与使徒行传五、六章时，大约差了三十余年。寡妇代表穷人，是无依无靠的。人忽略了寡妇的事，就遭来批评。但人批评很容易，事实上办理这些事有困难。一百二十人一起来办理教会的事，忽略是难免的。当时约有二万余基督徒，以一百二十人来事奉这样的大家庭，不是容易的事。但到提摩太时，保罗吩咐他说，有人家中有寡妇的，应由家中的人顾念。由十二使徒进步到由七位执事负教会之责，由全教会照顾进步到由个人家庭也必须负责。这一件事由复杂变作简单，是在处置上有进步。
所以一面有教会的负责，一面有弟兄姊妹的负责。这样，教会就容易治理，处置事情也容易。在弟兄姊妹方面，应当变卖一切；在教会处置方面，我们不一定叫弟兄姊妹变卖一切所有的。在复兴时所作的事必须有进步。真理不能进步，但作法上可以进步。使徒时代有复兴与真理，由十二使徒照顾教会，进步到由七位执事管理；由教会进步到家里头去。到提摩太时，有的寡妇由自己家里的人负责。处置与以前不同了，不再是全部变卖出去送给穷人，否则无法照顾寡妇。所以我们叫人写条子、开清单，就是不叫人把财物都搬出来，乃是要按实际情况处置。
哥林多后书八章十五节说，“多收的也没有余，少收的也没有缺。”保罗不是说，多收的有缺。神乃是把有余的除去，叫人没有余，但不是叫人有缺。所以教会乃是处置有余的。人把一切都交出来，教会必须交一部分给变卖一切的人，好叫他们负责家中有需要的人。为甚么要这样作呢？低一点来说，可以为教会省去许多事。比如说，教会如果有五百位弟兄姊妹，都变卖一切，把钱财送出去，那么教会就有五百位穷的弟兄姊妹需要看顾。这样不如叫多有的三百人自己负责，将他们有余的一部分分给二百人，补上他们有缺乏的，这样就均平了。教会也可省去许多的事。教会也不要特管饭食的事，教会主要乃是以话语职事为主；所以要尽力量让弟兄姊妹自己负责。但这不是说，教会发还弟兄姊妹的奉献。谁说是发还？这不是税收错了，退还给你；乃是教会送给你。如此，有人也许问说，这样不是还是个人生活么？不，我们乃是说养生之物由教会分派，寄在你家里，让你处理，东西还是神的、是教会的，不是教会发还给你。我们乃是过身体的生活；所有弟兄姊妹都事奉神，也都管吃饭。为这缘故，圣经才有管家；从前这些东西都是我个人的，现在是教会分派给我，托我作管家。这味道完全不一样。从前我是家长，现在我是管家。我们要这样在身体的生活里，学习事奉神。
动产与不动产的处置
第三点，使徒行传的时候，所注重的是变卖不动产，不注重变卖动产。二章四十四至四十五节、四章三十二至三十五节的田产加房屋，就是不动产。家产如古董、特有积藏的东西，非变卖不可。我们对不动产必须不留恋，要彻底解决。不动产解决了，我们在地上就没有根、就一了百了。不动产是叫我们生根在地上的。我们要叫弟兄姊妹们，痛痛快快的在地上作没有根的人。当然我们要顾到实际的问题，就是变卖不动产的人，自己的住所需要解决。要不要变卖田产，我们不为人定规。特别我们观察现在的情形，有些或许要留给弟兄姊妹住。
至于附属的动产，我们要回头看施浸约翰对犹太人所教训的。他说有两件衣裳的，就分一件给那没有的，有食物的也是如此。所以按照圣经的榜样，动产是送出去的多，不动产是变卖。弟兄姊妹之中有衣裳的，可以托教会送出去。教会能帮助你知道甚么人需要甚么，这样就能把许多多出来的东西分给人。外教的人贫穷的很多，我们现在管不了，不能帮助他们，慢慢再说，但教会中的弟兄姊妹，我们不能不管，不能让他们有缺乏。弟兄姊妹吃不饱，穿不暖，这是羞耻的事。今天我们所有的财物，一半是动产，一半是不动产。处置的原则，总是卖不动产，送动产。至于股票是介于动产与不动产之间，但还是比较近不动产，因为是属于投资的。有田产的，需要看情形来处置，或者仍交给弟兄去耕种。原则我们要拿牢，至于作法需要看实际情形而定，我们不作过度的事。过或不及，都要害了人。
自己变卖
第四点，关于变卖的方式，弟兄姊妹必须自己变卖一切，教会不开拍卖场。我们要叫弟兄姊妹自己变卖财物，抯钱带到教会来。五旬节时，信徒们把田产房屋卖了，把价银拿来放在使徒脚前。信徒自己变卖，得多少钱，损失多少钱，自己清楚。并且自己的东西，自己知道得最清楚。如果东西交给教会变卖，教会也许对那些东西是外行的，处置得不好，就要叫交出来的人埋怨。教会千万不要替任何弟兄卖任何东西。我们要弟兄们自行变卖一切，着重点是：一个人所特别拥有的东西，是他花钱买进来的，是他多年积蓄的；他对那些东西心里有特别的味道，他爱那些东西，他享受那些东西，这些是他的根。所以紧要的地步要留给他自己作。好像老年生小孩，特别宝贝，现在要他自己处理。我们要让弟兄姊妹自己在神面前下手拆。你花工夫建造的，主要叫你自己拆了。神可以叫亚伯拉罕把儿子送给人，比方过继给罗得，或者在摩利亚山时，叫天使杀他。但是神要亚伯拉罕自己拔刀杀以撒，这样在亚伯拉罕身上就留下伤口，他就能流出生命。弟兄姊妹变卖一切也是如此，必须自己下手杀自己的以撒。这样在他们们身上就留下伤痕，这一刀要他们自己刺，这样祝福就要从创口流出来。
开清单
第五点，为甚么我们要开清单？因为这件事，我们不愿意有人作得过度。过度与不及，都不好。教会要顺真理而作，一步一步往前进。凭情感的人，巴不得作极端。但我们不照情感而行。我们要让弟兄姊妹与负责人有交通的处置。开清单就是为着考虑用的。我们要用清单，与奉献的弟兄姊妹仔细谈过，甚么地方是太多了，那些东西是可用的，就拿出来，譬如有人的田地若适合教会开聚会地方用，就请他交出田地。像在福州，我们盼望最少有四个聚会所才够用。也许有的东西是别人需用的，我们不盼望你卖掉。开清单不是使徒行传所有的，是多出来的，这是手续的问题。开清单的意思是说，我怕作错，所以用这清单，请教会负责弟兄帮助我作。单子只是手续问题，开了清单我们就能很顺的作。
持续的交出
第六点，人一次交出之后，不是就了了；关于奉献以后所有的收入，除了自己养生之外，其余继续交出。每个月或每礼拜，除了生活必需之外，一切要摆在神手中。人一次交出来之后，定规是更富足，因为多种的，必定多收。所以我们奉献，必须是继续不断的。
关于作生意者
第七点，对作生意的弟兄姊妹，我们要问：他们是不是有全盘交出来的心？有的人把以撒带回去，没有难处；有的人把以撒带回去，他在交出来的事上就了了。亚伯拉罕的刀还未扎在以撒身上之前，必须先扎一刀在自己身上。如果你把以撒还他，也把原本的亚伯拉罕还给他自己，他一点没有改变。如果刀还没有扎在身上，伤口还没有，你就抹上油，你就是害了他。没有伤口，就没有祝福。作生意的弟兄们，或者商场上的弟兄们，必须处置的，就处置。轮流的处置，好过留着。我们宁可把人的财物处置过后，再给他。如果没有处置，就先用油抹好的话，这不太好。处置过后，他或者继续作生意，或者变换职业，可按需要而定。
处置变卖一切的原则
我们在这里开刀，与你们作医生的开刀不同。医生开刀，是先用麻药，但我们开刀，乃是要人痛。属灵的对付不用麻药开刀。我们不是要人的财物，乃是要不顾一切的人。所以我们的处置的原则，是要叫人得着最大的属灵益处。我们不会也不能有其它的原则。你也许要说我狠，我是要狠。我们总要叫弟兄姊妹有创口，有创口乃是大祝福。我们要叫人变卖到一个地步，有伤口留下来，是带着眼泪奉献，是心痛的。这不要紧，这样祝福就能流出来。你要先倒最厉害的酒，不要先抹油。有大的伤口，就要有大的事发生。
另外，我们要人看见教会有最可靠的安排。也许教会就在你身上有错，你也得忍受；教会会错，但圣灵的管治不会放松。你若不能得着教会好的安排，至少要得着圣灵的管治。在这件事上，你们总要按神的话语好好的作，这样才有祝福。―― 倪柝声《工人与工作》
十五 关于玛门
关于玛门，你们将来出去时，要说同样的话。对待玛门的路只有一样，这不是人能够随意更改的。我们必须一律一同走前面的路。我们对玛门要有一样的看法。圣经里对于玛门说得顶清楚，现在我们要看神的话对玛门的看法是如何。
关于玛门
玛门乃是偶像
第一，玛门在圣经里乃是偶像。圣经总是把玛门与神摆在对头的地位。世界上没有真正无神派的人，圣经不承认那些不信主的人是信其它的宗教；圣经只说人不是事奉神，就是事奉玛门。你抓别的宗教的招牌，像佛教、回教、道教等，其实都是假的。真正的事奉对象只有玛门或者神。所以玛门是偶像，是在神之外唯一受人敬拜的。一个人如果一面拜观音，一面祷告；一面读圣经，一面又拈香，这乃是岂有此理的基督徒。不拜偶像乃是作基督徒最低的要求；对于偶像，我们都会说非摔掉不可。但我们却说玛门不要紧。这是大错了。我们必须看准，偶像不能拜，玛门也下能拜。我们不能事奉神，又事奉玛门；玛门就是偶像。
我们千万不能出去对人说，因为我们要盖会所，工作上有需用，或者要照顾穷人，所以叫你们将玛门拿出来。我们不要把奉献拉到需要上，降低奉献的意义。我们对付玛门，不是为着我们的需要，乃是因为玛门是偶像。人可以说我不捐会所，我不顾贫穷弟兄姊妹的需要，这都可以；但拜偶像不可以。我们对付玛门的事，不是有钱没有钱的问题，乃是拜偶像不拜偶像的问题。人唱诗的时候，起调必须正好，调子不可错，太低太高都不能唱。我们对付玛门的调子也要对。我们必须认识偶像是与神相对头的。我们不是因为缺钱，所以叫人不可拜玛门。若是这样，是否我们不缺钱时，就可以拜玛门了？我们乃是因玛门是神的对头，所以非打掉不可。今天信主的人还住在大衮庙里当然是不对的，弟兄姊妹家中有玛门偶像也是不对的。我们不是说有钱没钱的问题，乃是玛门的偶像必须除去。
我们必须给基督徒看见玛门乃是偶像，玛门是在神之外受人敬拜的。这问题必须解决。圣经不是说贫穷的人有福了，乃是说灵里贫穷的人有福了。灵里贫穷乃是自愿贫穷。全世界讨饭的人，都不是灵里贫穷的人；没有钱的人还是拜偶像。玛门真是夺取人的敬拜。我们必须叫人彻底看见这事。玛门乃是偶像，基督徒必须彻底的对付玛门。这件事一定要解决。
脱离玛门乃是救恩的一部分
第二，脱离玛门乃是救恩的一部分。我们要给弟兄姊妹看见，按照新约的看法，第一，玛门就是偶像；第二，得救就是从玛门出来。脱离玛门乃是救恩的一部分。脱离玛门就像脱离罪、脱离世界、脱离肉体一样。许多人知道说，一个人要得救，就是要脱离罪、脱离神的刑罚、脱离世界的霸占等。但是许多人不知道，得救也是救我们脱离玛门。在路加福音十八、十九章里，永生、天国、救恩，这三件是联在一起的；而这三件都与玛门有关系。首先，那一个少年官想承受永生，主要他变卖一切所有的，来跟从主。其次，主说有钱财的人进神的国，是何等的难哪！骆驼穿过缄的眼，比财主进神的国还容易呢！祂又说，人为神的国撇下房屋，或是妻子儿女等等，没有在今世不得百倍，在来世不得永生的。进入神的国度，需要撇下一切。彼得得救了，因为他撇下一切。能够撇下一切，进入天国的人，就是不作骆驼的人。第三，撒该把所有的一半给穷人，主就说，今天救恩到了这家。所以人要得着永生、国度和救恩，必须从玛门出来，把一切变卖了。
今天我们在这里不是募捐，我们乃是要人承受永生，进入国度，并得着救恩。有许多人，你问他要不要国度，他说要：你问他要不要永生，他说要；你问他要不要得救，他说要。但你要他从玛门得救，他就不要。有一个公会的人来看我们的聚会，对我弟弟怀祖说：“你们哈同路募捐的方法很好。”我弟弟问他为甚么来看我们的奉献。那人答说：“我要再多看几次，如果你们作得好，我们的公会将来也要照样作。”那人只看我们的作法，他不知道我们乃是要人从玛门得救。
彼得听到主说，骆驼穿过缄的眼，比财主进神的国还容易。他就问，这样谁能得救呢？彼得忘记自己就是穿过缄眼的骆驼，他忘记最少有十一匹骆驼（另一匹是假的），穿过缄眼了。有钱财的人得救的确难，但在人是不能的，在神凡事都能。那个有钱的少年官回去了，他不是犯罪作恶的人，他是可爱的人、敬虔的人，却不能得救。但是撒该同样是财主，他原是事奉玛门的人，却有办法得救。他爬上桑树，再爬下来，这一上一下，他就完了，他成了贫穷的人；但他是得救的人。那少年官是“在人不能”，而撒该乃是“在神凡事都能”。一个人罪得赦免有喜乐，从玛门出来也有喜乐。一个人信主，他心里得平安；玛门从他心里出去，他也有平安。一个人知道得永生是神作的，也该知道脱离玛门是神作的。赦罪、得永生、脱离玛门，一切都是神作事才成的。彼得问说，“这样谁能得救呢？”主就要回答说，“撒该能。”神如果在我们里面作事，我们就能不作骆驼，我们就能从玛门得救。我们的得救，包括从玛门得救在内。我们不要把脱离玛门这件事，从救恩的范围拿出去。
学习作一个在神面前富足的人
第三，我们这人要学习在神面前富足。神是要我们变卖一切，但神不是要我们作穷光蛋，祂要我们学习在祂面前是富足的。所有的基督徒都是财主，问题是你的地位在那里。在一九二六或一九二七年，有一次我在一个地方听见一个牧师说，今天是新年，大家都说“恭喜发财”，我们信主的人，不发财，起码也可作小康的人。但是按照圣经的看法，神是要人在祂面前作财主，在人面前是贫穷的。只有在地上是贫穷的人，在神面前才能富足。我们叫你变卖一切，不是把钱花光了，乃是从地上的银行提款，存到天上的银行里，是叫你换一个地方存。变卖一切是存到另一个地方去，就是存在天上。基督徒胡涂到一个地步，神对我们说，“你信将玛门存在上海的银行安全么？”我们说，“信！”神说，“天上的银行你信么？”我们说，“不！”这不是说，因为利息优厚而存在天上的银行。神不是用利息来吸引人。我们这些财主的父亲，一元能付一百元的利息给我们，天上银行的利息是百分之一万，是一万分利。今天地上的银行给三分利，就把人吓坏了。神是问你能不能信。祂有百分之一万的利，你本来存在地上的银行，你能投资地上的银行，但神在天上的银行，你投不投资？你要不要存在永存的账户里？我们事奉的乃是神！如果我们看得见，我们就把甚么都摆进去。我们从前把一切摆在玛门身上，事奉玛门，现在我们要把一切摆在神身上，事奉神。我们要作一个在神面前富足的人。
变卖一切，分给穷人
第四，在福音书里，主对付玛门，都说把钱财分给穷人。在五旬节时，穷人是指教会中的人，就是信的家庭。信徒变卖一切，应该放在使徒或长老脚前，不是单给贫穷的人。这给我们看见说，我们的钱财一面要分给外面的穷人，一面也要分给教会中的人，把钱送给没有信的穷人，可以使你的心变大。今天有教会，有两个好处：第一，送出的人乃是由玛门出来的人。第二，接受的人乃是弟兄姊妹。主为甚么叫人变卖一切？因为主不能让玛门捆绑人，祂要人事奉祂。主没有说，变卖的一切保留二年多，那时就没有通货膨胀。主耶稣等不及这两年，因为玛门不好积存在基督徒身上。我们必须看玛门好像有毒的蛇，还不是虫子、蚂蚁，我们要像保罗把毒蛇摔掉一样，把玛门摔掉。所以变卖一切乃是你的益处。
十二位使徒就是变卖一切，摔掉一切的人，五旬节时，彼得没有讲道劝人变卖一切，但三千人看见十二人是变卖一切的，他们也变卖一切。使徒行传四章又来五千人，他们看那三千人是变卖一切的，所以也变卖一切。一代看一代。五千人是看三千人，三千人是看十二人，十二人是看基督。人所听的，远不如所看的。我们盼望人到教会里，看见爱心在这里，合一在这里，也看见大家都是变卖一切的。我们如果作不好，下一代的人就绝了。所以我们要下一代如何，必须看这一代如何。我们今天是作恢复的人，我们担负复兴的责任。我们必须作自愿贫穷的人。盼望下一代的人来在一起时，大家不商量建屋买地皮的事。按规矩说，这变卖一切的道不必多传。但因为五旬节以后，这件事断了，所以今天我们要传。我们盼望不必多传这样的道，但如果弟兄姊妹不变卖一切，我们就得一直传。
维持“没有余”
第五，维持多收的没有余。我们一次交出去之后，在我们身上还会长起来。我们不是因为盼望多种能够多收，而放出去多种。但事实上多种一定会多收，这怎么办呢？哥林多后书八、九章是在使徒行传二、四章之后，不在二、四章之前。那里说，多收的没有余。我们不是问，你是否有一次变卖了一切，乃是说你变卖一切之后要如何。我们要有一次拿出来；以后又有收入，又要拿出来。神祝福你，叫你一直多收，你就必须多拿出来。多种的总是要没有余。玛门摔得越厉害的人，钱回头也越厉害。有一位弟兄说，我们拚不过神。神是重在没有余，不重在多种的多收。问题不是多种的多收，问题乃是要没有余。不管你收多少，神乃是要你维持没有余。我们对付钱财，要对付得彻底。在神面前我们的钱财总要一直送出去。
这五点是新约里所给我们看见，基督徒对玛门的态度。我们对付玛门的路线就在这里，我们总要彻底对付玛门。今天基督徒走复兴的路乃是由玛门得救起，我们非从玛门得拯救不可。
奉献钱财的用途
从今以后，我们中间跟从神，对于如何处置钱财，公私如何分开，我们要照着神的话有学习。对于同工们出去以后，如何处置我们的钱财，我们有几个办法：
第一，送给穷的弟兄，或送给穷人。
第二、顾念弟兄姊妹中个人的需要。弟兄姊妹可以写某弟兄的名字，投入奉献箱里，托负责人转交。
第三，顾到本地教会的需要。
第四，顾到别处教会的需要。
第五，寄给本区的需要。教会是讲地方的，工作是讲区域的；几个地方合起来，就是区域。新约里有耶路撒冷和安提阿两个工作的区域，十二使徒以耶路撒冷为中心，保罗和其它使徒以安提阿为中心。保罗说，他是照神所量给他们的界限。多年来，我们对于地方教会以地方为单位很清楚，但对于工作的问题一直弄不清。现在总算清楚了，工作乃是有区域的。撒玛利亚的工作是由耶路撒冷负责，旁非利亚的工作是由安提阿负责。这顶清楚给我们看见，工作是区域的。若是地方教会与工作区域弄不清楚，人一倒，你就乱了。我们要记得，教会是以地方为单位，工作是以区域为单位。长老是为地方教会的照管，使徒是为区域的工作。这点在圣经里很清楚，只是人弄不清楚。
第六，送给别的工作区域用。工作的区域和区域之间并不是没有关系。耶路撒冷与安提阿之间，并不是彼此隔离的；他们之间有关系，也有交通。安提阿是由耶路撒冷下来的巴拿巴兴起的。巴拿巴由耶路撒冷下到安提阿，又从安提阿带保罗上耶路撒冷去。耶路撒冷的钱用光了，安提阿就将钱财送上。这两个区域在使徒行传里有极密切的关系。他们彼此不仅在属灵上有交通，在财物上也有交通。
在中国目前安排有福州和上海两个工作区域，到了阴历八月以后，盼望从青岛或天津开工，从青岛下来接上海。底下从广州往两广走。这几天，浙南的平阳已经起头，汕头也已经起头。汕头一带有二十六或二十七县是讲客家话的弟兄姊妹，所以客语工作要以汕头为中心。工作必须是区域的，以往的失败就是工作也变作地方。我们必须从整区来看工作的事，工人要多负责任。在上海有李弟兄负责，在福州有陈弟兄负责。
对于每一个人的收入，我们有六条路走。有人以为我们要统一钱财，要变成个人支配钱财。我们根本没有那种思想。
地方教会收入的用途
地方教会也有六方面的用度。第一，顾念穷人。第二，顾念单个的弟兄姊妹或作工的弟兄姊妹。第三，为本地教会的开支。第四，为别地方教会的需要。第五，为本区工作的需用。第六，为别区工作的需用。
区域收入的用途
每个工作区域的收入，也有六项用途。第一，为区内的穷人。第二，为区内个别的工人。第三，为本区工作的需用。第四，为别区工作的需用。第五，为本区教会的需用。第六，为别区教会的需用。
在以上这一切分配上，会有许多神的引导，也会有圣灵的管治。这里头需要信心、爱心，和圣灵引导。每一个工人照旧要仰望神，个人的信心仍应当有。以往所说个人信心的路不能丢，不过现在是除了个人的信心之外，再加上团体的信心。个人的需要还是要从个人去得着；若是由教会供给，或由工作供给，就有害人的信心。
我个人的用途，以及与我个人直接有关的工作，譬如鼓岭的训练，绝不接收地方教会或工作上的钱财。
对于钱财交出来，头一次作是摆在教会里，我们不愿意人知道，但我们愿意人见证。弟兄姊妹收入分配的六方面，教会不干涉。（这是指已交出的弟兄姊妹而言。）我们在交出来的事上作得好，必须有见证人。信徒所作的是见证，是有交通，不是夸口。就如主受死是见证，不是为夸口。但地上的人为朋友舍命是夸口。不错，在福音书里，主是说右手所作的，不让左手知道；但到使徒行传就不同，必须有见证，但不是打锣的说。人信主是奥秘的，但受浸是机械式的。机械式的就牢靠，如洋灰混水就牢了一样。爱是一件奥秘的事，结婚就牢得很。我们在底下作是一件事，如果叫人站起来作见证就牢了。我自己没有能力叫人站起来，但我不反对别人叫人站起来作见证。机械式的是靠得住的。属灵的东西，如果光是属灵不够，还要机械才牢靠。你说，我按着哥林多后书八、九章作了。但你献多少，不献多少，谁知道。没有人向你查帐，也没有人作你的会计师。所以作见证是好的，作了见证，在这事上就牢靠了。许多人是来有踪，去无迹。但我们的主是来有踪，去有迹。来有踪，去无迹，不对。所以我们要机械式的，不只是奥秘式的。一机械，就牢靠了。为着个人的良心，我们要请人作见证。
总之，我们要看见，事奉玛门，贪爱玛门，乃是一切罪恶的根。一个人身上如果有玛门，就有放纵肉体，有玛门就有骄傲，有玛门就有贪心。我们必须彻底从玛门得拯救。―― 倪柝声《工人与工作》
十七 鼓岭的工作与今后全国的工作
我想应当尽早通知弟兄姊妹前面的道路。有的弟兄姊妹还不知道他的路应该如何，有的已经知道了。各位还不知道的，可在主面前祷告。如果没有引导，请尽早通知我们。现在我想谈谈岭上的工作，以及今后全国的工作。关于工作，我们想分为十个单位或区域。其中至少有两区的工作已经起头了。
工作＋区域
一 上海区：重在沪杭铁路一带，中心是上海。
二 福州区：重在福建、台湾，中心是福州；闽北顶和闽西南不在内。
三 温属区：闽北顶属于北区。这区非起头不可，因为已经有一百数十个聚会。
我们的强点是地方教会的立场清楚，我们的弱点是工作没有中心。因着我们地方委会的立场清楚，就使我们在抗战中，各地的聚会没有停止；虽然我们没有牧师、传道，但擘饼敬拜、传信息都能继续。但另一面，因为我们的工作没有中心，就变成散漫。这错是在我们自己身上，我们愿意找出这痛处。现在我们由圣经清楚的看见，工作是有区域的。
四 平津区：我们目前盼望华北、平津有工作区。并且渐往山西、緌远、宁夏，或者甚至到内蒙古去。
在抗战前，天主教徒有四百万，更正教徒不到六十万；抗战后，天主教徒只剩三百万，更正教徒约四十八万，不到五十万。现在虽然有增加，但不多，另一面，丢的也多。（这些数字乃是指所有的教友而言。）天主教徒约有三成是在内蒙古，他们的工作是向西走，往山西去。
五 青岛区：由胶济路朝西，由津浦路向南。
六 广州区：华南的地区，以广州为中心，包括香港。这区域往南边的地方越不牢靠、人越轻浮，见证越难。这区主要是负两广的责任。
七 客属区：我们在海关巷时，觉得要以汕头为中心。江西西南、福建东南等地，有三十余处聚会。福建西南也算在这区内。
八 文字工作：文字工作要算一个独立的单位，如出版书报等，这些工作在上海办理。
九 鼓岭工作：鼓岭工作也是单独的，在福州。
十 游行布道：从前我们着重地方教会的安提阿路线，忘了耶路撒冷的路线；今天我们要同样重视耶路撒冷的路线与安提阿的路线。以往几个月你们是对付个人属灵的问题，今后你们在工作上要在主面前有些交涉。你们有甚么感觉，可以通知我们，好叫我们所作的事不错。
各区工作方向
上面所说的十个单位不是那么容易作，因为我们的人力、财力都不够。现在我们再稍微详细来看这十个单位的工作。
温属区：这一区必须立即开始进行。平津、广州、汕头（客属）三区可以暂时等一、二个月，帮温属的忙。你们可以请那些有心事奉的弟兄姊妹集中在温州，给他们训练二、三星期，训练后，把他们分散到各地去工作。你们要将在鼓岭所看见的道路传出去。还有，必须要盖聚会所；现在已经有的聚会所只能坐二、三百人。姊妹方面，在这里受训练的只有三位。
盼望今后对于工作，应当扩大南北交换。
青岛区：这区现在是有特别情形，因为外面被包围。这区是好土，人不少。恐怕烟台的弟兄们会回青岛去。今后烟台与济南的工作要挂于青岛。平津的弟兄姊妹暂住青岛、往广州或往温属。这不过是大体上的原则。
客属区：这区现在似乎还太弱，这区要由汕头出发。客属来的弟兄姊妹也许回去开始工作。在客属的地方，情形与温属不同，因为必须开荒、立根基。目前盼望暂时维持一下。也许必须等温属的工作开始后再工作。
广州区：这区必须有属灵分量重的人，钉住属灵的情形。对于弟兄姊妹，工人必须加强他们。那里也需要有强的姊妹。广州除了宣道会得些人外，其它没有人兴起。神的道路是建立在人身上。财力、物力的问题还少，人是更要紧的。天主教徒在广西最少，天主教在那地区很难作工。我们必须加强两广的工作。
平津区：平津区到底是洋场，这区以北平为中心更好。北平是教育中心，在学校工作最好，机会也好。但现在北平的聚会还赶不上在天津的。北平聚会所必须建起来。弟兄要多在那里负责。东北来的弟兄姊妹，暂时在北平。但这区的工作，必须在青岛的工作起头后再作。
游行队：若有四、五位弟兄姊妹同工出去更好。那里有地方教会请他们，或来通知他们去作工，他们就去。每一次出去，最少要有三位弟兄、二位姊妹。这些弟兄姊妹的住家，或者在山上，或者在福州城内。
文字工作：这种工作的需要很大。《执事报》是为着通消息与工作情形。《道路报《是为着初信，《见证报》是为着年长的弟兄姊妹：（盼望每周能出版一分报。）《福音报》是对未信的人。还有参考文字，这不是普通的书，乃是特别为着认识圣经用的。我们盼望能翻译一些书，如阿福德（Dean H. Alford）的《新约字研》，达秘的《圣经略解》，我们盼望把它改写，就是用我们自己能领会的话写出来。这不是为着我们读书用，乃是为着参考、比较。因为他们写的不一定全对。另外，格兰特（Grant）的《数字圣经》（Numerical Bible），盼望最少能翻译其中的新约部分。阿福德是看见圣经的各个字，达秘是知道圣经的意思，格兰特能使我们认识解经的道路。文字的工作，不是大祭司的工作，乃是利未人的工作。如果有七、八位姊妹帮助，我们就可以翻译《圣经汇编》（concordance）。
至于翻译新约，我想最少我们要翻四种版本：第一，新约意译（paraphrase），就是用我们自己的话来翻，不理一个一个的字，只重意思。第二，新约修订本，就是重译（Revise）目前的新约。这一本要重上下文，以及各个字意义的准确，这是翻译。第三，我们还要有一本比第二种更直译，如Kai等于英文的and，像在马太福音十五章三十三节里的。这一本是以希腊文法为准，用中文来写。第四，以上这三本还不够，还要有第四本。第四本要找一些特别的字，如冠词等。希腊文里，许多名词在有的地方加冠词，在有的地方不加。如果你用英文，就有的地方应是“the Paul”。我们要用十年的工夫翻这些特别的字，譬如把“the”翻为“该”，“the Paul”翻为“该保罗”。这一本是将每一个希腊字都用一个中文字翻译。
如果我们能在几年内作这些事，下一代要读圣经，就能读得更好，因为有工具书可以参考。以后的人读新约，只要把以上四本一对，就能知道圣经正确的意思。今天人所缺的，乃是参考书与圣经本身。今天我们所用的圣经中文译本，建立了属灵语言，这是最好的事。
作文字的人必须非常殷勤，不可懒惰，必须学习圣经体裁的辞句。过去我们出版属灵的文字多，参考书不够。吴德先生（Mr. Wood）的《圣经百科全书》（Dictionary of the Bible）已经绝版，我们可以写信去问可否再出版。
鼓岭工作：在鼓岭这里，我们注重向两种人工作：第一，同工；第二，地方教会的负责弟兄。我们盼望在训练中心寄宿的，能够早起。分散在各地的房屋可预备给受训的人住，并作为休息所。鼓岭山上只有十二月或正月时天气不太好，其它时候都很适合作训练。
在这里，我们盼望能按使徒行传十五章的方式来聚会，每个人可以提出意见，最后有断定。
以上这些乃是大概的轮廓，不是最后的决定。一面我们有团体的看法，一面我们也注意个人的感觉，团体与个人的看法必须平均。
附：其它几件事
关于使徒与长老的关系：在一个地方的长老如果够强，可以与使徒一同工作。关于中心区：工作到相当的时候，弟兄姊妹必须向外送。我们相信，人送出去，立刻有别人能补上。譬如香港人常常换，但他们的人并不减少。
关于福音与初信造就：我们应当已经有五十余题福音材料，以后盼望能再学些别的材料。我们盼望初信造就和福音，全国同时一律。这样，弟兄姊妹由某地到某地，都能接得上。初信与福音的信息，负责人必须活在那些信息中，不然就变成圣公会的公帱文了。在初信造就上，必须钉牢弟兄姊妹，不放松他们。
关于移民：教会有弟兄姊妹移民出去，本地教会的人不会少。我们应当鼓励移民。
关于教会的事奉：在天主教里，抗战前悔改的人有十几万，受浸的人共有五十几万，这数目等于更正教一百年所得的数目。但无论更正教或天主教，福音的工作在中国还是差太多。如果今天教会能全体传福音，主就要在中国作一件新事。你们回去时必须作到一个地步，叫教会里个个弟兄姊妹都能作。不然，你们的工作乃是失败。你们要作到一个地步，教会的事是每一个弟兄姊妹作，传福音、看望、造就等，都是教会全体作。所有有一千两恩赐的，都必须拿出来。我们要作到教会全体事奉、教会全体传福音，否则，我们就是大失败。你们要很忙，但乃是叫个个都能作。我知道这很难得。如果你们忙，只是你们自己作，这是错的。如果将来有人写信来报告说，教会的事都是他一个人作。我们就要宣告说，我们七十人出去作工，堕落了一个。盼望弟兄姊妹清楚我们的路，我们必须所有的弟兄姊妹都动起来，全体事奉，这才是主所要的见证。―― 倪柝声《工人与工作》
十九 问答聚会谈话记录（一）
恢复五旬节的福音
问：如何恢复五旬节时大能的福音？
答：我们要救甚么种的人，就需要甚么种的能力。我不敢绝对这样说，不过我有这样的思想，就是或许我们将来传福音时，需要用神的大能大力来传，就像使徒在五旬节时传福音那样。那时人一信主就变卖一切交出来，完全奉献，绝对事奉主。今天我们传福音，随便讲两三个故事，就救来两三个随便的人；我们用不三不四的态度传福音，所救的人也是不三不四的基督徒。这样恐怕要等到十几年之后，你才敢对他们讲奉献。我们必须有人厉害的传福音，才会有人厉害的得救。我相信迟早我们的福音都要变成天国的福音。天国的福音来到，人就要从一切的捆绑里出来，从罪出来，从世界出来，也从钱财出来。
神要一步一步的作，叫我们整个人的摆进去，也叫我们整个人的出来，好成为教会的祝福。我们要被恢复到五旬节时的光景，传福音像那时的光景，得救的人像那时的光景，奉献也像那时的光景；就像撒该一信了主，两手就空了。他原是讹诈人的，现在他把所有的一半赒济穷人，并且他讹诈了谁，就还谁四倍。这是真正天国的福音。今天我们传天国的福音，只敢说赦罪一条，其余的留着不传，这是最低的限度了，就是赦罪的福音。
今天神要走恢复的路，我们不可轻看主今天复兴的工作。教会是进步的；使徒时代不过只有几十年的历史，我们今天已有二千年了。今天的福音真理是比使徒的时代清楚，虽不能比保罗清楚，却是比彼得时代清楚。今天教会的经历比使徒的时候还多。使徒时代，犹太教的壳子还没有脱，直到希伯来书时，犹太教的壳子才完全脱去。教父革利免（Clement）也写信给哥林多教会，但我不佩服，因为他的福音还比不上我们今天的福音。在主后六十多年，福音就变得不清楚，于是就有约翰，在主后九十年出来再为福音表白。教会在一面是荒凉的。到了上一世纪，达秘是头一位，也是唯一的一位讲教会荒凉的。今天基督救恩真理的根基，建造得比从前更清楚、更坚固，但失去了五旬节时的能力。
我们可以看见，基督教因着荒凉堕落，产生了五种制度。第一是天主教，就是罗马公教会，他们自称是由使徒彼得传下来的，他们不承认教会是荒凉的。第二是弟兄会，以达秘为代表，达秘是唯一敢起来讲教会荒凉的人，但他自己是教会不荒凉的证据。第三是公理宗（Congregational），以堂会为单位。我们看不见他们爱教会，他们不信天主教，也不信更正教，仅以堂会所定规的为教会的定规。第四是监督宗，主要是从提摩太书引据说，提摩太是监督，由保罗所立，来监督长老，所以监督是长老长。长老的主席是监督，使徒乃是把权柄交给监督，所以他们有许多牧师的按立。他们没有看见在圣经里长老与监督是相同的。第五是长老宗，他们说，新约圣经所提的使徒们死了，使徒时代过去了，但长老没有断，现在事奉的人全是长老。他们不信教会的荒凉。在这五个不同的制度中，天主教是极端的专制，弟兄会是极端的民主，后三者乃是夹在天主教与弟兄会中间。各个制度中又生出许多派别。达秘这班弟兄们兴起后，对教会真理有美好的见证。除了使徒保罗外，没有一个神的仆人认识神的福音像达秘那样透彻的。他是唯一不荒凉的，他是进步的证据。
主在地上时，曾预言圣殿要被罗马军队所破坏。在使徒时代，犹太宗教仍然存在，有物质的圣殿，也有牛羊的祭祀。就是使徒保罗上耶路撒冷，也到圣殿献祭还愿。这种属灵的和物质的混杂，叫当时的信徒无所适从。因北，主必须把这些物质的东西交给罗马兵去毁坏。罗马兵毁坏圣殿乃是我们的祝福，不然，我们今天也要一年一次上耶路撒冷去敬拜。人总是喜欢抓物质的事物，就如圣殿、祭坛、祭司等；人不喜欢属灵的。若是圣殿、祭坛、祭司还在那里，信徒就很容易回到犹太教去。所以罗马军兵必须来毁坏圣殿，拆掉祭坛，废去祭司体系，使基督教会的根基能够牢靠。但天主教却把犹太教的东西带进基督教里。今天许多基督徒里面中还有佛教的克苦已身、人伦道德这样外面的东西。就如使徒时的基督徒，对圣殿、祭司、祭坛、祭物等尚存依恋，一面紧紧抓住旧约摩西的律法和牛羊的血，一面却又牢牢拉住新约使徒的教训和羔羊基督的宝血。今天基督教会的根基比以前牢靠，建造比以前多，但同时能力却失去了。
虽然神对教会复兴的工作，在福音真理上的进步，乃是个事实，但今天教会中传福音的人不对，所以，福音的果效没有使徒时代那么强。教会在进步，我们不能故意退步。今天摆在我们面前的有两个丰富，一个是恢复的丰富，一个是教会两千年来进步的丰富，我们不能践踏。今天福音的果效与五旬节时不同，乃是教会的问题。我们不能传一种福音，让下一代的弟兄姊妹难为。主若是早来就不用说，主若迟延，下一代的弟兄姊妹会说，上一代是如此作法，我们这一代就照样而行。下一代如何，乃看我们从主如何领受。所以我们的恢复要彻底，路要彻底，作事要彻底。我们要有脱去佛教、儒教、犹太教色彩的基督教会。
要人把财物交出来倒不难，要人把自己交出来才难，而要外面的人被破碎，叫神在人身上有路更难。今天的要求是顶高的，我们需要顺服权柄，需要配搭。我们要能顺服权柄，和别人有配搭，就得在神面前，每一步都不放松才可以。我们要看准甚么是新约的教会。一切全在于我们被打破有多少。我们只能要基督所要的。这些日子是紧要的，求主叫我们彻底受对付，好有彻底的事奉。
自愿贫穷
问：撒该变卖一切分给穷人，现今的基督徒为甚么作不到？
答：主说要变卖一切跟从祂，与五旬节的事不过隔了二年多。主是顾念穷人的，但祂又着重的对付那有钱的人。主对付那有钱的，并不是为着穷人（犹大说要变卖香膏，赒潸穷人，但主不赞成他），乃是因为祂知道人把钱财抓在手中，总不会作好基督徒。把钱财分给穷人乃是方法，解决玛门才是目的。五旬节时，教会中有穷人，门徒们把变卖所得的一切，都即刻送到使徒脚前，好照各人所需用的，分给各人。这是解决钱财唯一的方法。但主对付钱财最重要的目的，是解决钱在人身上的霸占。所以今天在教会中，对于玛门的事也要有所解决。所有的钱都应当带到教会里。教会里固然有许多需要和缺乏，但假定今天教会没有缺乏，我们仍要把钱财拿出来，我们要从玛门得拯救。
在使徒行传二章和四章里，信的人都在一处，凡物公用，并且卖了田产家业，照各人所需用的，分给各人。到了十一章，有大饥荒发生，就有安提阿教会送捐项到耶路撒冷。玛门的事总必须解决。我们不是把钱财当好东西拿出来，乃要像保罗摔掉手上的蛇一样。基督徒要惧怕把玛门抓在手中，基督徒要自愿贫穷。这是基督教会里的基本教训、基本思想。
我们变卖一切，不只是一次的，乃力是多次的。多种多收，少种少收。主看变卖一切乃是种，多种的就多收。有的弟兄姊妹变卖奉献了二、三次。过了三、五年还得再作一次，一次过一次的作，不能停在那里。因玛门本身是不义的，乃是偶像。我问你，你敢不敢把偶像存在家里？你们都要说不敢。但你如果是贪财的人，你每存一元，就是多存一个偶像。在钱财的事上，同工们也是一样，要全部交出去。这事在我们身上，如果作得不彻底，在别人身上也不能作得彻底。我们要看见，钱财对人的捆绑是比罪还厉害的。
今天撒但若是拍着胸说，“我是撒但，你们来拜我。”每个人都要害怕而逃走。他这样摆出本来的面目，人人都要惧怕。但是倘若撒但把玛门挂出来，人人都会去拜。钱能够买一切，连人也能买；能买男的，也能买女的；大人能买，小孩也能买。但我们今天的福音，必须大有能力，一个罪人只要一信，一进门就能将一切全摔光。有人就说，这样传太危险了，谁能得救呢？不要说你怕，就连彼得也怕。不过我们今天要叫骆驼穿过缄的眼，比财主进神的国还容易。今天我们就是要叫骆驼穿缄眼。
在上个世纪，达秘和五十多位的圣徒，乃是完全变卖了一切，来事奉主，他们的事奉就大有能力。圣方济（St. Francis of Assisi）是在天主教里，他对福音有负担，却没有福音的恩赐，总是讲得很糟榚。后来他就跑出去，到旷野对鸟讲道，到海边对鱼传福音。他原是个财主或财主之子，在几天之内，他把一切都变卖了，去赒济穷人，而开始过自愿贫穷的生活。他所建立的方济会，是天主教三大派之一。后来凡是要加入方济会的人，都得先卖掉一切所有的，才能进去。他们对福音不清楚，但他们自愿贫穷的实行是对的。摩尔维亚运动（Moravian Movement）的辛生铎夫是在达秘之前，他因着在政治上受人注意，所以教会也受人注意。他努力不到西欧，都是在东欧。辛生铎夫是个大地主，他也是把一切摆上事奉神的人。―― 倪柝声《工人与工作》
二十 问答聚会谈话记录（二）
听话必须不主观
问：听话的细则怎样？
答：我们能不能听话，主要的问题还是在主观上。只有客观的人，听话时才能“翻译”所听的，而不是“解释”所听的。我们要客观，我们的已就必须受对付。我们的己一受对付，就能变为客观的人。惟有客观的人才能听话。人的态度一主观，在神的工作上定规没有用。因为主观的人，不能听人的话，更不能听神的话。所以你要能听话，基本的条件，就是要不主观。懒的人固然在神面前没有用，主观的人在神面前也没有用。
一个人要明白神的话，基本的条件也是不主观。对于神的话，甚么样的人就读出甚么意思来。人一主观，读经就把自己的意思读到神的话里；只有客观的人，才能从神的话里读出神的意思。
没有一个主观的人，能够真正认识别人的感觉。比如有三、五个人住一起，感觉本来相同。但这时若有一个主观的人来了，他一进来就自顾自的说起话来，就把其它人的感觉完全抹煞了；他只在自己的感觉里，他没有办法摸着别人的感觉。但是客观的人到别人中间，乃是先去摸一摸，然后他就能接得上别人的感觉，接得上别人的灵。主观的人接不上别人的灵，也不能感觉别人的感觉。主观的人，作不来神的工作：因为他只顾自己的感觉，不能摸着圣灵的感觉。主观的人只管自己，他要叫别人的感觉都来服自己的感觉。所以有许多难处，都是因为有主观的人在那里，因为主观的人是破坏别人的感觉的。
人所以主观，基本的问题就在于他的己没有被破碎。主观的人都是胆子大的人，也都是在神面前没有属灵知识的人。主观的人只看见他自己，并不知道天有多高、地有多厚。所以主观的人，他的己非彻底被拆毁不可。
断事要不主观
我们作主工的人，要断定一件事是非常不容易的。我们也不知要费多少时间来祷告和思想，才能稍微断定一点。如果有人能够五分钟内就断定一件事情，那显明他是太主观的人。我们要对付事情，必须有历史，否则不能解决事情。比如门徒有一次问主说，为甚么他们赶不出鬼？主回答说，这一类的鬼，若不祷告禁食，牠就不出来（太十七19、21）。但主自己马上就把鬼赶出去了，这叫作“属灵的预备好”。这是为神作工基本的条件。有许多弟兄姊妹的胆子实在是大。外国有句话说，天使都怕的，愚昧的人就闯进去了。一个人若能服在神大能的权下，站在顺服的地位上，不敢随便说话，不愿意多作师傅，不随便作事情。这样的人，才能行神的旨意，才能断定事情。
主观是被定罪的。所有分门别类的事，都是因为人的主观而产生的。主观的人不能顺服别人。许多的事，要在神面前断定，并不是简单的；但是许多少年弟兄根本没有祷告，（或者说是没有能力祷告，）他五分钟里就断定了。他的胆子真大。他这样大胆，因为他是愚昧的人。这样的人没有办法叫他敬畏神，没有办法叫他顺服别人。
不主观，才能有建造
人只要一离开他所该站的地位，教会就乱了。教会要有建造，就每个人必须要顺服。必须一块石头留在一块石头上的，才是圣殿；如果一块石头不留在另一块石头上，那就是拆毁。主观的人乃是不能顺服别人的人，所以主观的人无法与别人建造起来。他不能和别人配搭在一起。还有许多的难处，是从姊妹身上产生出来，她们以为自己能教圣经，能断定事情，就叫教会生出难处来。一个骄傲、眼瞎的人，恐怕一生除了主之外，没有顺服过一个人。一个人顺服主是很便当的，而顺服别人是很不便当的。假如我有一件事，求保罗弟兄为我祷告。我祷告说该作，保罗祷告得着光说我不该作。我就应当顺服年长弟兄保罗的引导。这就是教会的原则。若所有的弟兄姊妹都说，你不该作这一件事；而你自己却老是说自己是对的，那你就是像外邦人一样，而不是教会人了。你不能说，你自己是完全对的。你总要听从比你有学习的人，顺服在他们底下。比如盖恩夫人，她是与神极有交通的人，但她仍是服在康伯的权柄底下。因此今天才有她写出来的自传，叫后世教会得着她许多的供应。她自己是不愿写自传的，乃是康伯叫她写，她才写的。
身体的引导和供应
所有的引导，都必须是经过交通的引导。身体上没有一次的引导，是不经过肢体的。所以在此，人的主观就是个极难的大问题。人一主观，就无法接受别的肢体的引导。我们要学习顺服教会，顺从别人的意见。你如果一直光看见自己对，那是无限的骄傲。许多时候，在不同人身上，身体的供应和引导就是同一个。提摩太常藉着保罗的引导而行事，他就等于作了保罗的事。因这缘故，保罗的好处就临到提摩太身上。在教会中，如果一个少年人不顺服年长的弟兄姊妹，他乃是舍掉了供应。因为年老的好处，不能临到他身上。所以年轻的弟兄姊妹总要接受年长弟兄们的话，年轻的总要顺服年长的。因为年长的弟兄姊妹不知道费了多少年的追求，才有今天的得着；今天你只要一顺服、接受，就得着他们所有的。所以我们若学会顺服的功课，则一个保罗可以当作一万个保罗用，因为每一个人都可以得着前面的人的丰富。
更正教多少年的纷乱，就是因为太个人主义了。你若是认识教会，就必须接受执事的供应，接受肢体的供应，这样你就丰富了；因为你一接受别人的，那些便成了你自己的了。在身体上，眼睛看见了，就是手看见了。你如果是手，你若能接受眼睛所看见的，你也就明亮了；你若不肯接受眼睛所看见的，你就黑暗了。身体的配搭是丰富的，我们若都肯站在身体的地位上，就别的肢体所得的都是我的。人如果不认识教会的供应，他就是贫穷的，灵命就会渐渐枯干了。只凭着自己的人，便是主观的人。一个人也许是刚信主的，他若肯接受年长的弟兄姊妹所看见的，不坚持自己也要去看见，那他所得着的乃是丰富极了。
教会主要的不是掌权，乃是供应。我们若都走上教会交通的路，全世界的教会将要有一个极大的改变。有些人若肯接受别人的丰富，那对他、对教会，将是多丰富呢！但愿我们都自甘贫穷，都能接受别人的丰富和看见。一个人若认识身体交通的原则，就元首所有的支配，就能供应身体一切的需要。元首和身体不要分得太清楚，身体的供应就是元首的供应。在哥林多前书十二章那里，我们看不见身体和元首的分别（12、21节）；头就是身体，身体就是头。头和身体是分不开的。
我们总要学习认识身体的合一。教会越活在属灵的实际里，就越是丰富。年轻的弟兄姊妹，能在年轻的时候就得着年长弟兄的引导和供应，这是上算的事。若他们自己要得着年长弟兄所得的引导，就不知道要等到何年何月；并且你敢说，自己所得的引导是靠得住么？不仅天主教统一的路是错的，更正教自由的路也是错的。不错，谁都可以读圣经，但不一定谁都能讲圣经；讲圣经乃是执事的事。我们若肯接受执事的供应，那是极丰富的事。我们都必须学习不主观，好叫我们能够成为丰富的人。―― 倪柝声《工人与工作》
二十一 问答聚会谈话记录（三）
问：何谓圣灵的记性？
答：你从前所遇见过的东西，你才能记念，记念的意义是第二次想起。那么圣灵的记性是甚么呢？圣灵的记性，就是圣灵把从前已经给你看见的，再给你看见一次。每一次圣灵给人启示时，好像是把一幅图画给人看；而圣灵的记性，乃是把从前那幅图画再给人看一次。圣灵的记性不只是叫人记得话，圣灵的记性乃是叫人“仿佛的”再看见，“启示的”再看见。
圣灵的记性也就是保守已过启示的新鲜。比如说擘饼记念主，有两种不同的纪念，一种是个人的启示，一种是圣灵的启示。第一种就是你个人知道主是救主，圣灵的启示乃是叫你再看见主救恩的图画。我们擘饼时，不只个人要知道主是救主，并且要再看见主救恩的那一幅图画，这样擘饼才有能力。尽话语职事也是如此，你必须在头一次有所看见和启示，但当你这次说话时，你必须再看见那个启示。这样你的说话才有能力。这就是圣灵的记性。尽话语职事的人不只要记得启示的字，也要再看见那幅图画，否则便不能作话语执事。如果没有圣灵的记性，你以往的启示乃是死的，是个人的启示，也等于是别人的启示。没有圣灵的记性，你的启示等于圣经的启示；这些启示都是以往的启示。你如果没有圣灵的记性，只重述这些启示，就没有甚么用。必须圣灵把那个启示再照亮一次，才有用。保罗先说到因信称义，而路德必须看见因信称义，他才能说出去。我个人的启示，也必须再看见一次，这样说出去，才能产生效力。你要再看见自己身上的启示，这便叫作有圣灵的记性，这样你才能有事奉。
问：哥林多前书十四章六节里的启示、知识、预言、教训，各是何意？
答：预言就是先知讲道，而教训是根据先知的讲道而说的；启示乃是圣灵给我们光照，让我们看见的，而知识是在神面前所学习的。这头两样，就是启示和知识，是里面的、内在的；后两样，就是预言和教训，是外面的、外在的。预言和教训是交通的，就如启示和知识也是交通的。还有，启示和知识的关系，就像预言和教训的关系。启示和知识在人里面的比较，就像预言和教训在人外面的比较。启示是人的里面在光中看见了的，知识是启示所余下来的。当神光照时，人就有启示，人得着启示过后，知识就留在人身上。这都是里面的。有启示的人就能说预言，有知识的人就能教训。启示摆在一个人里面，对个人有用，对教会没有用；启示必须交通给人才有用。将启示交通给人，就是预言。知识在一个人里面，也只对个人有用，对教会没有用，知识也必须交通给人才有用。将知识交通给人的，就是教训。预言的根据是启示；照样，教训的根据是知识。但如果教训没有根据启示过后的知识，仅仅是教训，就会出事情。神给一个人启示，而一个人根据目前的启示说出去，就叫作先知讲道。另一面，当一个人根据过去的启示向人说话，这就叫作教训。以往的启示，留下来叫作知识，说出去叫教训，而目前的启示说出去叫作预言。有启示就有预言，就像有知识，就有教训一样。
问：我们本身的记性有用么？
答：记性是有用的。但最重要的是，我们尽话语职事时，不可用记性打岔灵。我们作话语执事的时候，应当把所有的精神、力量都集中在灵上；我们要完全使用灵，不可有任何的打岔来扰乱灵。这样，灵才能出去。灵是顶细嫩的，一受打岔就不能出去。所以我们固然有时需要记性的帮助，但我们用记性时，绝不能打岔灵。―― 倪柝声《工人与工作》
二十二 问答聚会谈话记录（四）
对付闲话
问：我们作工时，若遇到有人说闲话，应当怎么办？
答：一个为主作工的人，基本的学习就是要能不听闲话。一个喜欢听闲话，并且喜欢打听人闲话的人，就不能作神的工，也不能尽职事。因为他思想、脑力浪费在无关痛痒的事上，他的职事自然就不能集中。在作工的事上，听闲话可以说是最坏的事。
以弗所书是神的仆人保罗所写的，的的确确是神的话，并且话中的启示爬得相当高。这乃是因为神的话在以弗所的教会中，完全被接受，使保罗没有顾忌，能够自由、不受拦阻的释放出来。反观哥林多书，虽然也是使徒保罗所写的，也的确是神的话，然而就是不能爬得高，这乃是因为保罗是在对付哥林多教会中一些低的事。这给我们看见，我们若注意低的事，神就不能给我们看见高的事。所以我们总要注意高的事、大的事，这样我们的灵出来，我们的话出来，才是高的，才是大的。
灵能参透万事，知道万事；若是我们到了一个地方教会，即使是完全陌生的，灵的感觉也能叫我们知道这地方教会的情形。所以，我们要凭灵来事奉；灵必须是我们接触人的器官，不要凭着耳朵听别人的话，来对付人或对付事。耳朵敞开的人，定规是散漫的人；口敞开的人，定规是话语不受约束的人。但话语若是神让我们听见的，那是另一件事。我们要学习主耶稣的榜样，作个“耳聋眼瞎”的仆人（赛四二19）。作话语执事的人，要紧的乃是不打听人的话，不助长闲话，并且还要多多培养灵，凭灵事奉。
灵的出来在于外面之人的破碎
问：怎样使用灵？
答：在使用灵的事上，我们要认识，我们总得在基本上先把外面的人打碎了，我们里面的灵才能出来。基本的倒下来、软下来，外面的人被打碎，总是我们的需要。若是我们的意思、情感、意志不被破碎，那么，我们的灵还没有出来，思想、情感、意志就先出来了。这样，我们就无法使用灵。我们的灵必须强过一切；我们的灵要成为我们全人最强的部分，我们的思想、意志、情感才能有用。就如有的弟兄有口才，但他如果是个没有破碎过的人，他一动就是他的口才出来，那么他的灵也就不能出来。
也许你会问，为甚么有些人的思想、情感，神不打碎？这是比例的问题。神所要打碎的，神所要对付的，乃是先出来的那部分。一个人先出来的是情感，神就要对付他的情感；一个人先出来的总是思想，就神要破碎他的思想。神总要把人先出来的那部分破碎了、对付了，人的灵才能先出来。但一个人若有极强的灵，他的情感跟在灵后面，那情感就能使用。但如果一个人的灵不够强，而让情感在前，灵反而在后时，就不行，灵就不能使用了。
不仅如此，人若不破碎，外面的人就容易出事情。外面的人如果能被破碎，便能与人有灵里的合一，自然就不会出问题了。人身上的特强点一出来，人的灵就会受阻挡，所以人的特强点非被破碎，他就不能使用灵。我们不能使用灵，也就不能有事奉。因此，我们不羡慕有恩赐的人，我们不羡慕有口才的人；我们乃是羡慕那些落在神手中、受过神击打、身上有十字架印记的人。只有这样的人尽职事时，他的灵才能先出来。乃是这样的人，在神面前才有用处。
灵与魂的分开在于外面之人的破碎
问：灵的感觉和魂的感觉不同在那里？
答：人若要分析魂和灵的感觉如何不同，就会越分析越不明白。必须是有经历的人才能分辨灵与魂的事。魂和灵的分开乃是神的事。新约希伯来书四章十二节说，“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开。”这乃是神特别作一次拆毁的工作。神把我们外面的人破碎了，然后我们就清楚了，就能知道灵和魂的分别了，我们每一个人的身上，都有我们的特点；这特点一被打碎，灵就能出来，魂也就可以使用了。外面的人一破碎，里面的人就出来了。
我们外面的人不过是一个壳字，活在这世上，不过为应付外面的环境而已；但里面的人反倒是我们的真我。灵和魂分开的人，他外面的人和里面的人就好像隔着一道鸿沟。灵和魂分开的人，外面的人尽管可以忙，但里面的人却可以不动，不受外面的世界的影响，而一直在神面前。譬如有位弟兄，遇见了非常痛苦的事；却因着神特别的怜悯，他外面虽然痛，里面却仍然有平安。这就是神用祂的平安划了一道鸿沟，给了一个隔断的墙，把外面的人隔在外面。
外面的人被拆毁，乃是神莫大的怜悯，使我们能永远保持在里面的人里。外面的人拆毁了，就好像里面的人搬了家，不再受外面的人的影响。里面的人是自己的，是深的，是属灵的；外面的人是浅的，是属肉体的。但如果外面的人没有被打碎，我们就无法知道里面之人和外面之人的分别。
基督徒的美德与世人的刻苦
问：基督徒的美德与世人的刻苦有甚么不同？
答：在一个正常基督徒的身上，常能让人感觉神的味道，能让人敬拜神，归荣耀给神。而世上有涵养的人，不过是在建立人的自己，只叫人感觉人的味道，而赞美人的自己。世人越刻苦自己，人的自己就越大；品格越高的人，就越让人感觉也的人越大。然而基督徒越受破碎，人自己就越算不得甚么，就越卑微，也越只显出神来。世人所谓无我的，他的我就越大。这种情形在印度顶多，印度人的哲学高于普通人甚多；但他们不能让人摸着神。然而无论是中国人、日本人或英国人，只要是背十字架的基督徒，就都能让人感觉神、敬拜神、归荣耀给神。
灵的出来与没有自觉
问：何谓灵出来与没有自觉？
答：当我们为神说话时，里面的灵就爬起来；并且你每说一次，灵就爬起来一次。当你为神说话，而里面的灵爬起来时，你要自己定规把灵送出去。当你的话越说越重时，如果你的灵是轻的灵，就不能把话送出去；你要用重的灵把话送出去，你要用意志使用灵，把话送出去。所以我们的灵必须和神的话相合才可以，我们的感觉也必须和神的话相合才可以。为此，我们要在圣灵的管治底下，接受神的拆毁，好对付我们外面的人，使我们天天被洁净。这样，我们的灵才能自由的使用。无论如何，基本的拆毁总是必须的，好叫我们的灵能够自由的出来，否则魂就会出来了。
没有自觉的人，是天然属灵的人。自觉就是魂，自觉强的人就是魂强的人。没有自觉的人，自然容易使用灵。所以没有自觉的人，神能用他。没有自觉乃是传福音的基本条件。
此外，我们的聚会强不强，乃在于话语执事说话时，是不是乐意花费他的全人，他的感觉、思想是否摆在他的灵上，一起出来。一个话语执事花费越多，他的话语就越准确、越有能力；反之，他若花费得少，他的话就搀杂，就不会有能力。
基本的启示
问：何谓基本的启示？
答：我们知道，彼得认识主是在该撒利亚腓立比的境内，他认识自己则是在彼拉多的外院子。这是把认识主和认识自己这两件事分开了。但保罗乃是在往大马色的路上，忽然天上发光，四面照着他，他就仆倒在地。他这一仆倒，就同时认识了主，也认识了自己。这是标准的得救。我们所得基本的所示，应该像保罗一样，是一下子认识了主，也彻底的认识了自己。这才是标准的得救。但今天因着传福音的人所给的光不够，所以人认识得也不够：认识主不够，认识自己也不够。所以，我们现在再说一些话，不过补传福音的不足而已，甚至也可以说我们仍然是在传福音。
许多属灵的东西，本来可以在得救时同时得着的，但因着光不够，就拖延了时间。除了生命的长大需要时间之外，其它如奉献等，本可在得救时立时作的；但因着没有够强的光，以致有的人过了十年还没奉献。你可以看见，因着没有够强的光，没有够多的启示，就没有一件事比基督徒得救的情形更乱的。有人蒙了十次恩典、一百次恩典，合起来都比不上保罗一次认识主、认识自己。我们今天在这里所作的一切，都不过是补课。保罗在书信里，总是告诉我们，主给了我们多少，他是已经把主所给我们的都说出来了。但是今天我们所得的，总赶不上保罗所说主给我们的一切。所以，从使徒到现在，教会所作的总是补课。向来教会都是丢东西，把主所给的丢了。主所要为我们作的，是已经全作了。今天我们说启示，启示就是主让我们看见祂所已经作的，所谓基本的启示，是因我们以往缺了课，不过只得着启示的一角；今天藉着神的光，要得着全部四个角。这就是基本的启示。有人得救是十成的，有人得救是一成的。今天我们所作的，就是要恢复主所给我们那十成的、完全的。―― 倪柝声《工人与工作》
二十三 问答聚会谈话记录（五）
关于事奉
问：哥林多前书十二章八节，知识的言语和智能的言语是甚么意思？
答：哥林多前书十二章八节说，“这人蒙圣灵赐他智慧的言语；那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语。”知识的言语，就是圣灵给我们的话，使我们能说出事实来；智慧的言语，就是圣灵给我们话，使我们能说出理由来。知识的言语就是说出“是甚么”，智慧的言语就是说出“为甚么”。
问：哥林多后书七章一节，肉体、灵魂的污秽是甚么意思？
答：肉体的污秽，是从肉体出来的污秽；在这事上，肉体是主动的。灵的污秽，是从外面的污秽进到灵里去；在这事上，灵是客观的，是被动的。肉体一污秽，灵就受到沾染，被玷污，灵也就爬不起来了。
问：如何能使用超然的能力？
答：超然的能力若与我们里头的灵相合，就可用，这能力就是可靠的；但超然的能力若与我们里面的灵不合，就不可用。
问；恩赐、职事、功用，有何不同？
答：恩赐乃是圣灵将自己分给人，是人本来所没有的，是客观的。恩赐乃是圣灵直接摆在人身上的。人得着恩赐，人就有能力事奉。职事是主观的；在每一个得救的人身上，都在主所分派的职事。恩赐乃是为着成就职事的。每一个人都是得着圣灵的恩赐，来成就他的职事。恩赐和人没有关系，是客观的，是圣灵直接摆在人身上的。然而，当一个人用恩赐来事奉主，那就是职事。但这里有一个问题，就是有的人是有恩赐的，却不一定用在职事上。一个人不在主的权柄下使用恩赐，他的恩赐就不是用在职事上，因为职事必须服在主的权柄底下。譬如哥林多人有恩赐，但因着他们不在主的权柄下，就没有职事。一个人必须先服在主的权柄底下，然后才能用恩赐来成就他的职事。在对的情形中，恩赐成功职事，而职事成功神工作的一部分。功用就是神工作的一部分。
关于临时来的话语
问：临时来的话可以说么？
答：人在神面前如果有学习，虽然是临时说的话，也是圣灵所给的光余留下来的。在神面前有学习的人，能将圣灵所给的光余留下来的，当作知识而来教训。否则，一个人在神面前如果没有学习，就临时来的话，恐怕是出于他自己的思想，出于他自己的头脑，或者不过是圣经的解释而已。这样的话，并不能叫人得着供应和益处。
今天教会强不强，从话语的职事就可以知道。一切的难处都在作执事的人身上。执事没有把神的话带到人面前，执事贫穷，致使教会也贫穷。哥林多教会只有方言的恩赐，所以只有方言的职事。保罗乃是用启示来说预言，也就是作先知讲道；他也用里面的知识来教训。这是神在教会中所注重的。在教会中说话，最低也得凭启示所留下的知识来教训，更好是用圣灵的记性来说话。这样的说话就能把亮光带到教会中。
我们在这里所说话语的职事，是完全主观的。我们有神以往的话要说，有神今天的话要说。所以我们的话说出去时，要够强、够丰富。你把那个话一句一句的送出去时，就好像生命流出去一样。你越说，你里面的担子就越卸掉，你这个人也就越轻省了。至于神看我们这个职事如何，或这个职事能否让人受感，那都是客观的事。要紧的乃是，我这人到底如何，我得着了启示没有，这是极为主观的事。我们自己要清楚我们里面的路，我们在神面前必须有学习。我们要先从自己身上作起。我们自己受了对付，学了功课，那就组成我们的职事。若是我们自己没有学习，我们所得着的都是空的真理。这问题不解决，甚么都不能解决。
关于封闭的问题
问：封闭的问题是怎么一回事？
答：关于封闭，有两种情形：一种是封闭心，一种是封闭神所已经给的。我们先说第二种，就是封闭神所已经给的。当神拣选一个人作执事，并且他所得的启示能爬得很高，那他就是那一时代的话语执事。但以后如果这人因着自视甚高，就任意解释神的话，以致神封闭了他，就不叫他再看见光。神为着祂自己的目的，在每一个时代，都拣选了大的器皿。他们因着多方的学习，并且受对付，就着见了那一时代中的人所没有看见的。比如说，神在一个时代中拣选五个弟兄，使他们看见同时代的人所没有看见的，他们所看见的就是一种启示，是超然的启示。但人有了这种超然的启示后，神就可能要有封闭，这意思是说，当人有了大启示后，若是他自己作主，在那里任意支配神的话，随意宰割神的话，以后他就再也看不见神的启示了。虽然他仍然说话，仍然教训，但他再也看不见新的光了。神就封闭他了。这是一件顶严重的事。
凡是认识神、敬畏神的人，谁也不敢处置神的话。但许多人对神的话，心里不恐惧，不战兢，随便定规神的话，随便宰割神的话。这样的人，神要封闭他。但神是宽大的，祂也许不立刻封闭他。虽然人有悖逆，神仍有小恩典、小祝福。但人因着不认识神是宽大的，就因着乃有小恩典、小祝福骄傲起来。这样的人乃是愚昧的。在人悖逆的时候，神虽然不马上把把有的恩典拿去，但人得罪圣灵到一个限度，神就要将他封闭，他就再也爬不上去了，再也得不着任何启示了。许多时候我们虽然得罪神，但神是很慢的对付我们；祂没有按我们的罪，马上施行祂的对付。神越是这样，我们就越是应当小心，祝福不能担保我没有错；恩典和果子也不能担保我没有错。我们无法知道，神要在甚么时候封闭我。也许是这一次，也许是下一次。在得罪祂而被封闭的事上，神并没有限定三次或五次。有时神是很快的对付，有时神是很慢的对付，所以我们对神的话一定要很小心，不可随自己的意思去定规。有许多人因目前的祝福而受欺，却不知道那可能只是神的忍耐。我们必须认识，神的忍耐不是许可，神的忍耐也不是神的旨意。
因着我们不知道神甚么时候封闭人，所以我们才越当恐惧战兢。只有愚昧人才说前一次的悖逆没有关系，这一次的悖逆也没有关系。请你记得，有人就是因着随便处置神的话而倒在那里，被封闭了。并且人若悖逆到一个厉害的地步，就连神给祂普通的儿女在这时代中所看见的，也看不见了，也被封闭了。这样的人不只高的启示得不着，就连普通的启示也得不着了。人因着不认识神，以为悖逆不要紧，胆子就大起来，这是何等的可怜。许多人一再悖逆，但不知道神的手甚么时候会动，神的封闭甚么时候要临到，这样的危险实在太大。神让人错误，这是最大的刑罚；神让人留在黑暗中，这是最高的刑罚。
你若是神的执事，就是神的光的托付者，你就要保守光的价值，不能让光落下去。当你尽职事时，人若看不见，是人最大的损失；但人若接受光，那不是优待你，乃是优待他自己。人若藉着你的职事看见光，你不要替自己欢喜，乃要替别人欢喜。因为谁得着光，谁就蒙了祝福；谁得不着，谁就受损失。所以别人如果接受光，你不要为自己欢喜，乃是要为得着光的人欢喜。我们作话语执事的人，一旦看见被神封闭的人，就要战兢，惟恐我们也要被封闭。没有一件事，比被神封闭更可怜的。罪恶的可怕，还赶不上黑暗的可怕。有人看不见就是看不见，脑子左了就是左了；任你怎么说，他也转不过来，他也看不见。我们不怕罪人，只怕在黑暗中的罪人。人一被封闭，就永远看不见光。有人就是这样，一经封闭，他看也看不见，听也听不见，心里也不能明白。所以，我们要战竞恐惧，心存敬畏，作个敬畏神的人。
所以在黑暗中的人，都以为自己是行在光中，这是基本的难处。如果我们的情形是对的，光就会一直在我们身上。人甚么都能争，惟有职事，人不能争。所以有职事的人不怕人的反对。启示所在的地方，就是神所拣选的见证。不管人怎样说，怎样反对，启示在那里，光就在那里，印记也在那里。因着天向我们是开的，这就是我们的力量，就是我们奉差遣的权柄。我们看见了启示，就要满足。维持我们的力量，乃是天上的异象。天开的地方，就是神所喜悦的地方。有职事的人，前途虽有为难；但只要有光，那就是他的权柄。
另一种的封闭乃是封闭心。在马太福音十三章十五节主说，“因为这百姓油蒙心，耳朵发沉，眼晴闭着；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。”主耶稣在马太福音十三章讲比喻，因为神不能将自己显明给聪明通达的人。马太福音十一章所说的聪明通达人，神将他们的心封闭了。他们不能盼望看见神的启示，神的启示对他们乃是封闭的，因为他们是骄傲的。一个人越是像婴孩一样，越是乐意在主的面前得帮助，他的灵越是向神开起来的，这样的人越能够得着启示。一个越是自以为聪明通达，越是骄傲自恃的人，神越向他封闭；神要给他昏迷的心，叫他眼睛不能看见，耳朵不能听见（罗十一8）。神给他们昏迷的心，就是封闭了他们的心，叫他们不能得着启示。这是严重的事，所以我们要求主保守我们的心、我们的灵，是谦卑的、温柔的，这样我们就能一直得着光。―― 倪柝声《工人与工作》
二十四 谈话记录（四）
关于按手
按手与擘饼、受浸有些不同。在使徒行传二章、四章的三千人、五千人得救，以及在哥尼流家圣灵浇灌的事例中，圣经都没有记按手的事。因为圣灵的浸，把所有的肢体都浸成一个身体，这是很明显的。就如哥林多前书十二章十三节所说的，信徒都在一位灵里受浸，成了一个身体。所以不必再多此一举。但在撒玛利亚和以弗所（徒八14－17，十九6）有按手的事，因为那两次都是特别的情形。撒玛利亚人原来与犹太人没有来往，所以那里的信徒得救了，需要藉着按手，把他们带进身体的交通里。在以弗所的几位门徒，因着他们所受的乃是约翰的浸，所以要再藉着按手，把他们带入身体的交通里。
希伯来书六章的“各样洗礼”，是多数的，乃是指犹太人许多洗洁的事。写希伯来书的时候，圣殿还在，并且在希伯来基督徒中，还有那个时候的犹太背景。使徒行传二十一章洁净的礼也是同一原则。
关于洗脚
洗脚乃是表示基督的谦虚，是实在的事，并不是图画（illustration）。并且主在约翰福音十三章十四节所说的话，更显明主要他们学习有自甘谦卑的心。另一面，这是个人的表示与动作（参提前五10），并非一个团体集合所作的事。对于亲嘴也是这样。当主耶稣在世的时候，洗脚乃是犹太人一种普通风行的事。犹太人穿通风的鞋，进入屋里必须先洗脚，这是仆人一定要作的事。如中国人吃饭后请客人洗脸、倒茶给客人一样，在外国就没有这件事。主如果在中国，祂就可以说，“我是主人，今天拿面巾给你们洗面，这原是仆人的工作，盼望你们也要照我的榜样行。”
关于杯
对于喝杯的事，若能一个，就用一个好。若有人怕，就可用纸管吸。
关于认识同工
认识一个人是不是同工，最高的标准乃是用你的灵去摸人。我们必须用灵认识人，不然，我们就要受欺。―― 倪柝声《工人与工作》
三而一神
问：三位一体如何解释；神是一位呢，还是三位呢？（杭州 芮弟兄）
答：神是三而一的。三而一的神虽然在圣经里没有明文；但是，这确是圣经的一个大道。父是神：“愿……从父神……归与你。”（提后一2）这是圣经叫充满见证的。子也是神，也是圣经所证明的：“论到子却说：‘神阿，你的宝座是永永远远的……’。”（来一8）这里明以子为神。约翰福音第一章一节明说：“道就是神。”主耶稣自己也说：“我与父原为一。”圣灵也是神，可以从祂的来源，和祂的工作看出来，不特如此，圣经也是明以圣灵为神：“彼得说：‘亚拿尼亚，为甚么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵……你不是欺哄人，乃是欺哄神了！’”
综观以上，父是神，子是神，圣灵也是神。然而为何说三而一的神呢？在提摩太前书二章五节说：“只有一位（意即‘个’，与成立的‘位’字有别）神。”神只有一个，而父、子、圣灵，又都是神；既不是三神，则必是三而一的神。这个断案，既不违反圣经一神的教训，又不取消圣子并圣灵的神位，是最合圣经的。不过，三而一的道理是极乎奥妙的，我们虽知其然，究不知其所以然。我们应当安静在祂的面前，想念祂的伟大，不必强求会神叫未启示的事（申廿九29）。（注：说三而一，更好于说三位一体。）
主耶稣受试
问：圣灵引主耶稣到旷野，特意去受魔鬼的试探吗？──当日魔鬼在旷野试探耶稣，是有形的试探呢？抑无形的试探呢？
有形的试探，是魔鬼借着人去试探耶稣，若说魔鬼借着人去试探耶稣，请读路加福音四章五节说：“魔鬼又领祂上了高山……”问在旷野有此高山否？此山叫甚么名字？又第九节说：“魔鬼又领祂到耶路撒冷去，叫祂站在殿顶上……”问在旷野有耶路撒冷吗，有圣殿吗？若是没有，魔鬼如何能领耶稣到此处呢？
无形的试探，就是主耶稣从约但河受洗后，退到旷野，在那里沉思默想，忽然魂游象外，魔鬼乘机就把耶稣领到高上，又领祂到耶路撒冷，指示祂一切，想叫耶稣投降牠，败坏祂救人的工作，二者孰是孰非，请先生教我。（河南）
答：首个亚当因受试探而失败；所以，末后的亚当非经此一番试探，不能证明其资格。神已（在河中）承认其为儿子了。现在这个应当在撒但前宣示。圣灵就是特意引主耶稣到旷野去受试探。魔鬼试探我们是进入我们的心思。但是，因着约翰福音十四章三十节，恐怕它不能进入主耶稣里面去试探祂。所以，它大概是现形。魔鬼就是现形，还是来去自如，超物质的（伯一）；所以，并无先生所想的难处。
耶稣受死的时日
问：我闻有谓由美国一个著名的大解经家，确实的考究，耶稣实在是死于纪元后三十年四月五日，礼拜三上午九点至下午六点，然而现今教会总是纪念于礼拜五；且于约翰福音十九章三十一节说的，明明是今时的礼拜五。但是于约翰福音二十章一节说，七日的第一日（即礼拜日）清早，天还黑的时候，已不见耶稣在墓了；想必是已在半夜复活。若果是礼拜五，则耶稣是死于那日的下午申初，想必要到半黑才被葬到坟墓里去。照如此计来，耶稣在坟墓怎有三日三夜呢？实在是一昼一夜半罢了。这两个日期究竟属实？
答：主耶稣死于礼拜五的理想是出于罗马教的，相信圣经的圣徒早已否认之了，所可惜的，普通人尚受其遗毒，而不能自己。
至于礼拜三的“理想”，各国的解经家，亦多有作此想的；然而，又不免使主耶稣不只三日三夜在地的中心。圣经的话是最靠得住的；我们看圣经本身的见证。马太福音十二章四十节说：“人子要三日三夜在地里头；”又十六章二十一节说祂要在“第三日复活”。我们合看这两处圣经就知道：主耶稣所说的三日三夜并非绝对的，不过是第三日而已。
路加福音第二十四章，述说主耶稣在复活日遇见二门徒往以马忤斯，他们述说主耶稣的死的事时就说：“这事成就，今曰是第三日了。”（21节原文比较英译）“今日”是复活日。主耶稣是在祂死后之“第”三日复活。这是路加福音第二十四章二十一节说的。
主耶稣是在七日的第一日（礼拜日）复活。前三日就是七日第五日；就是我们的礼拜四。主耶稣是在“礼拜四”死的。如此，与三日三夜的话也没有冲突。礼拜四（的一部分）、礼拜五和礼拜六──三日；礼拜四、礼拜五和礼拜六──三夜。至于“过三天复活”（可九31）和“第三日复活”，也是没有相反的。在列王纪上十二章五节说，王说“过三天”再来（原文）；又第十二节说：王所说的就是第三日再来。所以，按着圣经的萛法，“第三日”就是“过三天”。
圣经并没有命我们守甚么“受难节”、“复活节”，这不过是世人的发表，以娱乐肉身，于灵性毫无益处。圣经所命的，就是在“晚餐”里纪念主（林前十一10－11）而已。
假先知
问：近来传主道的人日见增多，其口中皆以耶稣二字为传道之门径；但圣经所云之假先知，究指何种人？且以何法可以辨别？（浙江 祝弟兄）
答：认识假先知是何种人，就知如何鉴别。我们的主说到他们（太廿四24），保罗也说（陡廿29－30，提前四至提后三），彼得也说（彼后二），约翰也说（约壹二至四），犹大也说。
假先知的特点就是撒谎！请读耶利米书十四章十四节、二十三章二十五节、二十七章十至十四节及以西结书十三章八节。他们离绝圣经（耶五13，廿三16、26、30，廿九9；结十三3、6、17），他们以虚无飘渺的乐福许人（耶六14；结十三19；耶十四13、15、16，廿三17、21，廿七9，廿八16、17），他们负财（耶六3；弥三11）。他们所传的信息，在表面上尚有宗教气味；然而，在实际上，乃是助人为恶（耶六31，廿三14、22、32；结十三22－23）。
现在的假先知就是教会（？）中自称为“新神学家”的，其实他们是不信派。他们所有的行为，和圣经中所说的假先生完全相同。他们撒谎；他们不信圣经；他们叫人改造，予人虚望；他们贪得人的荣耀；他的道理（？）不过带有宗教壳，其实害人沉沦。圣经命我们应当爱仇敌，但对于传异端的人也有相当的指教（约二10；犹3）。愿我们忠心。
方言
问：得圣灵的人说方言，其所说的方言，他人不懂；此方言与圣经所论之方言合否？（浙江 祝弟兄）
答：圣经所论的方言，有的是别人所不识的（林前十四7－9）；然而，总是世人所用的言语（21节）。近来自称会说方言者所说的方言，并非人世何国、何地所用的方言，乃是一种的呼喊咆哮而已。这并非圣经的方言。
天堂与天国
问：天堂与天国究有何分别？（漳州 陈弟兄）
答：天堂是得救者最终居处，就是新耶路撒冷。天国在现今就是圣徒所受的约束，在将来就是与主同王一千年。
天国、神国和天堂
问：天国或神国与天堂有何分别？（徐弟兄）
答：有分别。天国就是神现时在祂子女中的政治，这个要在千年国时发扬光大，那时，信徒要与主耶稣一同掌权。神国是神从永世到永世的掌权。天国包括在神国之内。天堂主耶稣现时所在的地方，是信徒将来的去处。
魔鬼
问：魔鬼是神造的天使，因为她起了骄傲，想与神为大，所以神把她从天上驱逐到世界，永远与神隔绝，从此她就成为魔鬼（又名撒但）；与人和神为仇。但是，我要问这个事情，出之何书，见之何传，大概总不是人杜撰的，请先生教我。（河南）
答：魔鬼的来源，如君所述的，乃是见于以西结书二十八章和以赛亚书十四章十二至十四节。以西结书二十八章是说到推罗的王；以赛亚书十四章是说到巴比伦的王。据世界最好的解经家们的意见，这两处圣经所说的，并不单指世人而已，因为其中有许多的话语，是不能用以指血气之人的。撒但是在推罗王和巴比伦王的后面。详细解释，请看《基督人报》第三期。
魔鬼的来源
问：魔鬼从何而来？
答：魔鬼原是天使。因牠骄傲，要与神同等，所以被神弃绝。请读以西结书二十八章十一至十九节和以赛亚书十四章十二至十四节。推罗的王，和明亮的星，都是指着撒但说的。“骄傲”已经害了撒但，现在还害着许多人；可怜！
神造魔鬼？
问：魔鬼既是神造的，当时牠犯了罪，神就该把牠除灭，岂不是一劳永逸么？何必把牠逐到世上诱人犯罪？神又预备救法来救人，多此种种麻烦呢？（河南）
答：神并没有造魔鬼。神所造的是美丽的天使。魔鬼是撒但自己造出来的。好像神只造亚当，祂并没有造罪人。神的救赎法不是我们所可得知的。人们虽有许多的理想，但是，徒显其愚拙而已。对于这些事，我们惟有时常预备一句“我不知道”来回答而已。我们应当取申命记二十九章二十九节的态度。
未听道者的得救问题
问：中国当主的救道未传入时，不少畏天慎独的君子，那时，没有传道的，当然不知道信主了，敢问其间的民众，是靠着甚么得救呢？（清流 赖弟兄）
答：一件事是定规的，“神不偏待人”（罗二14）。罗马书二章七至八节、十二至十五节说到此问题。
被提的程度
问：已进入成圣地步，有主复活之生命（未完成），正在祂里头工作之信徒，能否被提？主显现时，是否属灵信徒皆被接，属肉体信徒皆要经历大患难？（郭弟兄）
答：被提的程度，在圣经里已经说得很明白了（启三10；路廿一36）。被提的灵，乃是被提的先锋，也是我们所相信的。但是，到底一人的状况如何才能被提，实是我们所不敢说的。我相信属肉体的信徒都要经历大患难。
禁止传扬
问：主耶稣每次给人的病医好，都是警戒人不要把这事告诉人。甚么缘故呢？害怕太多人跟从祂么？（陆弟兄）
答：因着祂不愿意人徒以好奇的心来跟从祂。祂愿意来跟从祂的人，都有恩典在他心里作深工夫。如果不过因着神迹的缘故，也要来看看，就恐怕反误了正常的工作。主耶稣要作切实的工，不作量多的工。何等的功课！
人灵
问：亚当被逐后，其灵已失其作用──与神亲密来往之作用，但仍未忘主，如创世记第四章：“耶和华使我……。”是否？望告。（江苏 李弟兄）
答：是。亚当的灵，虽失其作用，不能与神交通；然而他的魂尚是活动，所以，他尚能忆得主（忆得是心思的作用，心思是魂的一部分）。不特亚当如是，就是亚当后几代，也都如是；米户雅利、玛士撒利的末字“利”，在原文意即神。就是今日的人们，也是如此：许多堕落背道的信徒，他们的灵早已停止作用了，他们的罪，已叫他们不能与神相交，但是他们在口里、心思里，还未忘主，不过是在魂中的记忆主，并不能帮助他们与神相交。
骆驼穿针孔
问：骆驼穿针孔，事所必无；财主入天国，果亦犹是，则财主复何望哉？敢问此喻之深意。（南京 包弟兄）
答：永主和天国是有分别的。得永生就是平常所谓的得救；入天国就是和主耶稣在千年国里作王。圣经没有说财主不能得永生的话；凡信主耶稣作救主的人，都有永主。但是，人要进天国与主一同作王，便不如此容易，应当舍弃一切，背十字架来跟从主可。财主进入天国，恐怕是绝无的事，因为。财主若进天国，他就不是财主。（有人以这里的针孔，是指着耶路撒冷的一个城门说的；但是，这不过是人的理想罢了。）
犹大
问：前读《基督人报》第十期，有得救的信徒，是永远得救的，并分作三等，即：得奖、无奖与受刑。弟十分佩服弟兄的讲解，都是根据圣经的。照这样，那加略人犹大，使徒行传第五章的亚拿尼亚、撒非喇，又使徒行传第八章行邪术的西门，他们如何呢？请示其详。（安徽 杨弟兄）
答：加略人犹大，照着主耶稣的话，是不难看出来的。他乃是“灭亡之子”（约十七12）。
亚拿尼亚和撒非喇如果是在四章三十二节“许多信的人”之内，则他们虽然被“交给撒但的肉体”，然而“他的灵魂在主耶稣的日子（还）可以得救”（林前五5）。
西门乃是得救的人。在八章十三节说：“西门自己也信了……受了洗。”马可福音十六章十六节说：“信而受洗的必然得救。”一件事最要紧的，就是我们应当自己相信主得救。现在活在世上尚未得救的人，应当尽力传扬福音，使他们相信得救。至于已死的人，他们到底得救与否，可交在神的手里，我们不必操心。
耶哥尼雅的后裔
问：耶和华曾向大卫应许，必巩固其国家，至于永远，坚定他的国位，永久不废等语（撒下七）。神无非想把这些话应验到基督身上（徒十三23；太二5－6）。后来，大卫把国印交给他儿子所罗门继位以为正统（王上一至二）；那末，他的王位必当践着主的应许而世代相承，直至基督了。然而，看到耶利米书二十二章三十节，耶和华因耶哥尼雅犯了罪，就绝了他的子嗣，不许为王以坐大卫的宝座！然则他的后裔基督，何由得生大卫的王位呢？
答：这事表明主耶稣必定应当从童贞女马利亚生的方可。耶哥尼雅并非无子，耶和米书二十二章不过说其子不得为王而已；所以，马太福音一章十二节尚说他生撒拉铁（太一16）。在原文是说：“那称为基督的耶稣，是‘她’（马利亚）生的。”祂不是从约瑟生的。约瑟是耶哥尼雅的后裔（太一12－16）。因为，主耶稣不是约瑟的后裔；所以，就不是耶哥尼雅的后裔；就可以坐大卫的座位。如果主耶稣如新派（？）人所说的，乃是约瑟生的，则他们就没有权利可称祂为基督了。
司可福
问：对于圣经，先生与司可福不同意之处，是在何种道理上不同呢？（郭弟兄）
答：司可福的教训，和我们的几乎在大体上都是一致的。我们与司可福不同意之点，只在山上教训、被提和国度几个问题而已。照着我们看来，山上的教训乃是基督人所当遵守的，被提者只限于儆醒等候者，得永主者不一定都能进入国度与主同作王。司可福并不这样想。
约伯受试
问：魔鬼犯罪，被逐到世，离开神的面，成为人、神的仇敌，为甚么魔鬼又能到神面前去控告约伯？甚而至于神又准魔鬼的请求去试验约伯？假使当时约伯信心软弱一点，跌倒了，谁负这个责任呢？（河南）
答：神有祂的时候。祂为了魔鬼所定的时候未到之前，它都能来神的面前。到了启示录第十二章时，它就不能再这样作了。神准魔鬼是要彰显祂儿女的信心，为着祂自己的荣耀。约伯如果失败了，负责的就是约伯自己。外面的试探，不过表明里面的实情而已。魔鬼自然也负一分责任。但是，哥林多前书十章十三节是不会错的。“你们所遇见的试探，无非是人所能受的；神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”
亚当、夏娃、所罗门能否得救
问：这三个人到底得救抑或沉沦？（冯村 刘弟兄）
答：已死的人的得救和沉沦，我们可不必挂心，因为神是公平的，祂不会偏待人（罗二11）。不过，这三个人大概都是得救的。神为亚当、夏娃作皮衣穿（创三21），就是代表主耶稣的救恩，所以，他们是得救的。所罗门是主耶稣的预表，断无沉沦之理。
摩西的复活
问：摩西有复活身体否？（江苏 李弟兄）
答：无，其所有者，“魂体”而已。在路加福音十六章的身体死后，尚有“目”（23节），尚有“舌”（24节），这是地的“魂体”。（启示录第十一章两传道人，总是三人中之二，据我看来，主在世时，所复起者有三人；此三人后来岂非又死？所以，恐怕在复活与变体中，也有久暂之分。不过林前十五52之后，必定不朽坏不死亡。其它恐与此有别耳。以诺、以利亚虽然上升，然而究末到天（约二13）。完全肉身，恐不成事；不过，有主所复活的三人之体而已。）
改革
问：后代教会之黑暗，及马丁路德之改革，是否前代先知有预言，或主耶稣或曾说过？（漳州 陈弟兄）
答：前代先知未曾说过。在耶稣在启示录三章一至六节曾说过。撒狄在历史上就是复原教的时代。
社会
问：基督人可否加入社会上的团体？（王弟兄）
答：圣经只承认一个团体，为基督人可以加入，也是所当加入的，就是教会。此外，圣经并不以为信徒当有别的团体。莫说社会上的团体，就是布道团、祈祷团、差会，都是圣经里所没有的。如果这个理由，不是叫一位信徒不加入甚么社会上的团体，就我们当从另一方面来看。圣经的命今是：“你们和不信的原不相配，不要同负一轭。”（林后六14）无论那一种组织、那一个团体，中间如果有不信主者在，信徒照着圣经的命令，就不应当有分。信徒不应当和不信者同在一个团体里，谋共同的幸福。分开是第一的教训。
自立会与社会改造
问：中国自立会，与基督社会改造，同否？望祈示知。因有多人欲成自立会，故问之。（河南 张弟兄）
答：自立会是现在宗派之一。社会改造，是近今宗派中所办事业之一。二者不同。圣经并没有立自立会。教会的事，应当完全照着圣经。一个合经的教会，并非人欲“立”即能立的。神现在对于宗派的意见，即是“脱离……同那……”（提后二21－22）。
政教
问：反基督运动，可否加入？政教分离，是否恰当？（王弟兄）
答：自然不可！我们信靠基督的人，怎可加入反基督运动呢？帝国主义，和一切不法的事，乃是我们所当反对的，反基督的运动是不可的。
政教分离是圣经的良训。“外邦人有尊为君王的治理他们，有大臣操权管束他们；只是在你们（基督人）中间不是这样。”（可十42－43）“我的国不属这世界”是主耶稣的宣言；所以，教会就是主的臣仆，就不必争战。但是现在的问题，是比政教分离更深的。
许多信徒以为：政教应当分离是不错的。教会不应当管理政治，政治也不应当干涉教会，是最好的。但是，他们却以为教会对于时局是可以发表宣言、意见；信徒个人可以参与政治运动，可以“作官”。他们所说的，好像也有理，因为他们以为信徒既是国民一分子，所以，也有一分子的工作。我们需看圣经的教训。主耶稣“给我们留下榜样，叫我们跟从祂的脚踪行”（彼前二21。主是我们一切的榜样，我们若在政治这一点去跟从祂，是绝对不会错误的。主耶稣是一位政冶家么？祂曾否注意祂本国的政治呢？祂曾否代表舆论来评论当日巴勒斯坦的长官呢？祂曾为受政治压迫者而斥责政治的压迫者么？祂曾否有一点政治的势力呢？请读路加福音十二章十三节，十三章一、二节；马太福音十七章二十四节和二十二章二十一节。
基督人不过是在地上为寄居的，为客旅（来十一13－16；彼前二11）。谁能干涉和与分一国的政治呢？惟有本国的人。居留在日本的中国人，那里有权利来与分日本的政治呢？我们是寄居者、旅行者，就是表明我们与今世的政治无干。
“谁能比信徒作官更合式的呢？他们岂不是更公正，更有道德的资格么？”圣经回答说：最没有资格作官的，就是基督人。作官就是执行律法。世界的律法是讲公义的，犯罪者要受刑。但是，信徒现时行为的原则是应当怜悯（太五38－48）。世界的政治，能按着山上的教训行么？“不要审判人，免得你们被审判”（太七1）的话，已经永远断定一位信徒不能干预政治，而作律法的执行者。
主耶稣已经在马太福音二十二章二十一节，将政治与神的教会永远分开了。信徒如果不是属乎该撒（代表政治），就不应当归于该撒，让属该撒的人作该撒的事；我们属神的，应当单归于神。
圣经只命信徒应当作国家的顺民，来顺服长官，并没有命信徒作官被人顺服，请读提多书三章一节，罗马书十三章一、五至七节。如果他们压逼我们作违反神命令的事，我们就应当行使徒行传五章二十九节。马太福音十章二十三节也是个好法子。我们可以不从，但切不可不服，而反动。神的儿女们如果今日打算在所多玛城门口作官，恐怕罗得未把所多玛弄好时，所多玛已经改造了罗得了！
潮流中的圣经
问：亭信道多年，毫无心得。近读国内报章教会在革命潮流之下，有的谓传道工夫应……参入反基运动，甚至连圣经要义有与潮流不合者，不妨由我批评，种种举行。亭觉大有贬损圣经价值。敞处教会亦受影响颇大。兹以不佞心里感触有天安者，择要就质。（王雨亭弟兄）
答：接来信知洎道一切。先生所述种种光景，乃是近日各地所普通共有的。教会中的罪恶，自然不必待外人来反对、非难，我们自己也是要反对的。至于圣经的要义，与潮流不合的问题，我的意见是：圣经从古以来恐怕都未曾与潮流和合过！我们应当用圣经来改正不合圣经的潮流，不应当用不合圣经的潮流来批评圣经。真理只有一，决不能随潮流而改变。如果基督人当随从潮流，试问我们的信仰和行为，能否随着永远无定的潮流去刻变时翻。
为着教会自身来说，我意以为圣经的教训（罗十三）是要服在当地的政府手下。基督人应当绝对“服”政府，但不定当“从”。圣经只叫我们服，没有叫我们从。无论如何，总要服，但需与神的命令没有违悖的，方能从。他们要杀便杀、要罚便罚，我们绝对不当反抗。但是我们只从圣经之所许的。基督人当作主的从者，同时作一国之良民。
相片
问：基督人可否向人相片行鞠躬礼？（王弟兄）
答：这个问题的答复，是要个人亲自向主得着才可以。按着十诫，首诫是禁止有“别的神”，这是神的问题。次诫是论像的问题。在这里我们看见不特人“不可为自己雕刻偶像”，并且“也不可作甚么形像，彷佛上天、下地和地底下、水中的百物”；人所受的命令是“不可跪拜（这更好译作鞠躬）那些像”，不管你是出自何心；“也不可事奉他”像神一般（出二十4－5）。
酒
问：圣经上只劝人不可好酒，并没有劝人戒酒，而耶稣亦尝变水为酒，且自己也有喝酒（太十一19）。究竟基督徒对于酒当否尽地戒绝？还是可以暍？今教会中竟有公然喝酒的，我们当怎样办才好？
答：圣经没有劝人戒酒，不错。新约的命令是不要醉酒（弗五18）。少喝固可，然而，所怕的就是由少而多。至于主耶稣所变的，乃是新酒。我自己不喝酒，但亦不戒绝酒──指以之调和五味。教会中若有“醉酒的”人，应当革除（林前五9－13）。我们自己对于这事，应当顺从哥林多前书八章十三节的教训。
真耶稣教会（一）
问：近来教国发起真耶稣教会，宗旨如何？我读《圣灵报》，觉甚惊讶，请赐教。（福鼎 王弟兄）
答：真耶稣教会，按着我所知道的，乃是一个注重灵洗的教会，乃是近今五旬节运动的一支。其中错误正多，恐怕比近今的安息日会更错得厉害。略举几件如下：（一）受灵洗需说方言；（二）浸礼能治病；（三）哈利路亚的祈祷；（四）教会的名称；（五）教会的组织；（六）得救大道的混乱；（七）守安息日。最可惜的，就是许多的信徒对于圣灵的工作不大明白，所以，受欺到底。如果信徒不知道别的，他最少也当明白以弗所书一章十三至十四节的教训。每一个信徒，当他们信福音的时候，就“已经得着圣灵”为印记了。照这两节圣经而看，每一个信幅音者都已经有圣灵了，并且这圣灵永远不离开他们，乃是要与他们同在，直到得赎的日子（陡四30）。所以，信徒不必再去接受他所未有的圣灵，乃是应当顺服他所已有的圣灵。至于超乎天然的事，可以从神，也可以从撒但来的。并且，撒但乃是可以装作光明天使的；所以，撒但所行的神迹，也可以有最好的外表和效果。我们的篇幅有限，不能多说，不过，约翰一书四章一至三节的试验，是必须实行的。
真耶稣教会（二）
问：近日新创始的真耶稣教会（为张巴拿巴所创立），未知吾人当以何种眼光观之？
答：批评人原非我们所当，然而，因着真道的缘故，我们则应当拒绝异端。用爱心说真实的话，是我们现在的需要。真耶稣教会是一个异端的组织。他们对于十字架的救恩放弃不传。他们注重圣灵；但是，实在他们所接受的“乃是”邪灵。至于他们的解经，则附会支离，凭空臆说，不值识者一笑（借用此语）。我们对于他们的异端种种，应当辩明（犹3），但我们的话语中应当调盐（西四6）方可。一方面我们应当为受魔鬼迷惑的人祷告，使之自由。若有信徒其所得之灵为真的，当请之照约翰一书四章一至二节而行。这会完全是撒但欺人的工作。所惜的，受欺者竟不知道。
宣道会
问：宣道会是否与各宗派的公会同性质？（郭弟兄）
答：要回答这问题，当先知道甚么是一个宗派。一个宗派有几个要素：（一）有一个名称；（二）在圣经外另有章程（无论其合经与否）；（三）不包括所有重生的信徒。
当宣信创始宣道会时，我们知道他是充满灵力的。就是至今宣道会尚不失为一个最好的宗派。但是，宣道会依然免不了为一个宗派。（一）她有名称；（二）有她特别的四而一的福音；（三）该会的制度并不包括所有重生的信徒。弟兄，我们现今所发热心的，并非好宗派、坏宗派的问题；乃是有宗派、没有宗派的问题。
睡的圣徒
问：在主里睡了的信徒，他刲底是直接升天呢，还是等候于阴府而俟主的再来呢？（清流 赖弟兄）
答：他们还未升天，旧约的圣徒亦如是（约三13）。他们乃是等候在阴间──乐园部分──以俟主再来。因此，将来圣徒的复活，原文圣经称之为“复起”，《文和圣经》也是如此译：“起”是从下而起，所以，是在阴间里。
圣徒见接
问：教会被接究竟不知是七号七碗之前或之后？帖撒罗尼迦前书四章十六至十七节所论教会被接之事，与启示录八、九章并第十一章十五节所论的七号，并启示录十五、十六章所论的七碗；这些次序，究竟是谁先、谁后？深愿领教，是荷－因为有人论到此问题，是将七号七碗列在帖撒罗尼迦前书四章十六至十七节之后的！但按吾兄所著之图上（这指编者所著的《末世的事》之图），明明是将启示录第八、九章，十一章十五节连第十六、十七章所记的七号七碗，列在帖撒罗尼迦前书四章十六至十七节之前。所以，弟真是迷糊了！因此，特特领教。（渑池 周弟兄）
答：若要细说这问题，就非本报篇幅所许，所以只得从简；幸恕！“教会被接”这一句话是不合圣经的。圣经里面从来没有用过这名词。一个错误的名词，就引到一个错误的教训。（以下所用教会二字都是指着真的！已得救说的。）圣径没有说教会（真的）全体都见接的话。如果主有这意思，则祂最少也当在圣经里说“教会被接”的话一次。但是，祂并没有说，表明将来没有全“教会”一次“被接”的事。
我在那张图里所表明的就是：将来的见接，对圣徒最少是有两次的。得救而复得胜的圣徒，在灾难之前被提天上；重生得救而不得胜的圣徒，要留在灾难里锻炼，到了成熟的时候，才被提空中。一次是在灾难之头；一次是在灾难之末。那张图只是说帖撒罗尼迦前书的被提，是与第七号相连的，而并不涉及七碗。为明白计，姑且一说。
现在先说七号与七碗。头六号与七碗并没有甚么关系。我们看第七号：“第七位天使吹号，天上就有大声音说：世上的国成了我主和主基督的国。”（启十一15）“主基督的国”就是千年国。所以第七号一吹，千年国就立刻到了，这是很明白的。如此，则七碗呢？若第七号一吹，而千年国就立刻到，则七碗必定不是继续在七号之后可知。所以，七碗并不是接着次序发生在七号之后，七碗的怒气不过是增补前此的审判而已，在启示录历史中并不占甚么地位。七碗不能说定是在同时发生，不过弥补其它的灾难而已。
现在说被接。上文已说教会的被接是有两次的，一在灾杂之首，另一在灾难之末。帖撒罗尼迦前书四章十六至十七节是与哥林多前书十五章五十二节同时，这是众预言学者所同意的。哥林多前书第十五章明有“号筒末次”吹响的话。如果帖撒罗尼迦前书第四章和哥林多前书第十五章是在七号十之前，那有号筒末次吹了之后，又有七枝号吹响呢？所以，最少也当将末次号联于第七号。所以帖撒罗尼迦前书和哥林多上前书的见接，是在第七号吹响的时候，就是灾难快完的时候。
所以，我的答案就是：七碗是说不定的时候的（无论如何，大概总是在吹第七号附近的时候发生）。帖撒罗尼迦前书第四章的被接，是在吹第七号的时候，就是灾难的末了。这里的被接是信徒第二次的见接，第一次是在灾难未来之先。所以，我们虽然得救了，还应当儆醒预备，不要让今生的思虑等等缠绕我们。不然，就要经过灾难，受主所不喜悦的苦：农夫不割未成熟的麦捆，基督不接末成圣的信徒。（注：见接问题，主若愿意，我们后来会有详细的查考，这不过是断案，末有完全的表白。所说《将来的事图》现在再版，每张洋一角，福音书局发行。）
施洗的奉名
问：读过贵报Y. R.君（编者注：即李渊如姊妺）所作的见证，我还有一点疑问，请在主的爱里指示。马太福音三章十三节，主耶稣受约翰的洗是浸礼（在这里没有提到奉谁的名字）。马太福音二十八章十九节，主耶稣吩咐门徒奉父、子、圣灵的名给他们施洗。使徒行传第十九章以弗所人受约翰的洗（浸礼）。第五节他们又重受洗（浸？）。但在这里，保罗只奉主的名给他们施洗（与主耶稣的吩咐不同）。使徒们可以只奉主耶稣的名施洗。使徒行传第九章大马色的亚拿尼亚是门徒，他是只奉主（祂）的名字给保罗施洗。我们若细读使徒行传，都是只奉主的名字施洗。那么，我们现在所受的洗，是谁的洗？是约翰的洗？是主耶稣的洗？还是二者都有？施洗者的奉名是奉父、子、圣灵的名给人施洗？还是只奉主耶稣的名给人施洗？或者还是两样都可以呢？（皖 李弟兄）
答：我们现在所受的洗，并不是约翰的洗，因为约翰虽“是点着的明灯”，但人们不过“暂时喜欢他的光”（约五35）而已。使陡行传第十九章已足证明。圣经没有说，我们现在是受谁的洗（指水），罗马书第六章不过以为我们乃是受浸归入主的死而已。马太福音二十八章十九节的小字注，乃是最宝贵的。实在该处小字注是合于原文的。并不是“奉父、子、圣灵的名给他们施洗”，乃是“给他们施洗归于父、子、圣灵的名”。
我们看见那些注重仪文的人，在给人施洗的时候，却将这一圢话念出来！岂知这里并非一个仪式，乃是说出一个事实。把它当作宗派一个受洗的义文，在给人施洗时念出来，真是可惜。并且当我们读使徒行传八章十六节、十章四十八节、十九章五节，看使陡们的作为，更证明我们以上所说的。圣经里没有一次记载人是奉父、子、圣灵的名受洗的。反之，使徒行传每次当提起名的时候，都是奉主耶稣的名的。但是，这也并非如今人之要定规作为一种礼文的。因为有时是奉“主耶稣”的名（徒八16，十九5），有时是奉“耶稣基督”的名（徒二38，十48）。所以，洗礼乃是奉主耶稣的名，而归于父、子、圣灵的。
施浸的人
问：浸礼是顶合圣经；是主的命令，但我以前所受的，不是浸礼。我知道很不完全，很希望在最近之日，得受浸礼。但不知施浸的，需何等的人；有没有程度的限制呢？请详答。（清流 赖弟兄）
答：不错，受浸是顶合圣经的。凡是神忠心的儿女，没有推辞的可能。牧师施洗是近今宗派的制度。但是，这是圣经的教训么？圣经那里有如此的规定？这不过是罗马的余毒，为宗派所未脱尽的而已！圣经施浸的事是交与“门徒”的（太廿八16、19），门徒就是基督人（徒十一26）；所以，施浸是每一个门徒或基督人所可行的事。凡相信主耶稣基督为救主的，都可为人施浸。此外，都是人的遗传。
重生后的浸礼
问：信徒已受过点额洗礼，现在心灵重生，不必再受大水洗礼可否？（王弟兄）
答：这个问题并下是这样问。你不当问说，已受点礼，现在重生，可否不受大水洗礼。
按着圣经的洗礼，乃是浸入水的。点额，按着圣经并算不得洗礼。所以，所有受过“点额洗礼”的人，按着圣经，还都是没有受过洗礼。所以，你的问题应当作：“没有受洗的人，现在重生了，用不用按着圣经而受洗？”这样一问，就你自己也会回答这个问题。
照你的问题，人未重生，便受洗礼，这是圣经所无的。重生以后的洗礼，才算得是圣经的洗礼。人若末重生，他便不是一位信徒。圣经的洗礼，乃是单为着信徒的。随便你在新约里看那一节说到洗礼的，都是如此。就是“点额洗礼”算得上是洗礼的话，未重生的人也不应当给他点额。圣经把洗礼比作埋葬（罗六4）。生活在罪恶里的人若受洗，就是活埋。
洗礼是为重生的人的，所以，重生的人不能不按着圣经而受浸。主耶稣都当尽这个义，何况我们呢？哥尼流一家受了圣灵的洗，尚当再受水的洗，就为甚么重生的人不来受合圣经的洗呢？
浸礼的人选
问：弟对于浸礼之形式，从未见及。未审施浸者男女均可否，抑或专责于男人。若然，则施浸者男人，受浸者女人；同入于水，难免软弱者之嫌。以上各节，请先生不以卑鄙见弃，明以教我。（罗弟兄）
答：按着圣经的模范来看，姊妹是没有为人施浸的。我不敢说圣经禁止姊妹施浸；但一件事总是定规的，圣经没有命令她这样作。至于软弱者之嫌，我们也不能太顾忌。我深知在乡村里弟兄姊妹同聚一堂聚集礼拜，外间不信者也有许多的议论，然而，我们却不能因其议论，而将男女的聚会分开，如果信徒平日对于男女的界限保守分明，为人端庄严谨，不信者也就没有话说。约翰尚曾为妓女施浸呢。一件事总是定规的，“在污秽不信的人，甚么都不洁净。”（多一15）
浸礼和晚餐
问：现在觉悟的传道人和未明白救主耶稣洗礼真义，而受过洗礼的救友同吃圣餐，渐渐改造他的程度，是否合理？不然就要分别出来，又恐有碍。望先生指教！（王弟兄）
答：问题都在乎他们已经得救未？他们如果已经得救，就无论其明白不明白洗礼真义，都可以与之一同吃晚餐。如果尚未得救，就不管其知识如何，与之同领，总是不合乎圣经的。圣经从来不承认主的桌子是可以容让罪人坐的。
孩提受洗
问：教是一个孩提受洗者。然在神的话中──圣经──并没有提到一处孩提的受洗。在我长大的时候，我的父母说我是已经受过了洗，不必再受洗。所居的地位已经是主的门徒了。再考一次，就可以领晚餐。我相信：这是人在圣经以外另加的，与圣经不合。在马可福音第十六章十六节说信而受洗的必然得救。可见受洗是在信以后。可是在孩童的时候，若死了就是得救的，用不着多此一举，因为那时还不知道信，连左右手也分辨不清。可说孩童是没有罪，受洗是洗去罪（徒廿二16）。若孩童受洗，是洗去甚么呢？是不是这样受洗的人，还应当再受洗？（皖 李弟兄）
答：使徒行传十九章回答了这问题。但是，弟兄，你的问题有一点的错误，“是不是这样受洗的人，还应当再受洗？”的“再”字不大合式。你既知道圣经里没有孩提受洗的事，则孩提的受洗是不合圣经的，是圣经所不算的。这样，则这样受洗的人在神的面前，乃是始终没有受过洗。所以他若去受洗，乃是他头一次受洗，并非“再”受。你的问题，应当作：一个未受洗的人到底应当去受洗否？若这样说，你可以自查圣经。
安息、圣餐、洗礼
问：近来教会，有的主张守安息不应当在复活日。守复活日，不是圣经神的旨意。吃圣餐，当用无酵饼与葡萄汁，不能以别种代替。洗礼当用大水，点额极不相宜。且洗礼时，亦宜行洗脚礼。（王弟兄）
答：我们凡事只能遵从圣经，除此以外，没有甚么人说的话，能动我们的心。
（一）请你注意，我们现在并不是在“复活日守安息”。基督人并没有守安息日。“基督人守安息日”，乃是一句反叛圣经的话。圣经那里告诉我们，有甚么是基督人叫守的安息日。应当知道基督人并没有安息日。我们在七日的第一日，就是复活日，就是主日（启一10），不过就是照着圣经的命令和榜样，来聚会擘饼（徒廿7），来捐输（林前十六1－2），来欢喜快乐（诗一一八）而已，其余甚么安息不安息，买卖不买卖，作工不作工，都是犹太人的，与我们基督人一点儿的关系都没有。可惜，今日旧约的基督人太多了！
（二）“圣餐”这两字是圣经所没有的。这是罗马教的出产品，是宗派遗传的口头语。圣经只说“晚餐”（林前十一）。自然，我们并不是绝对注重仪式的人。然而，如果作得到，还是用无酵饼和葡萄汁好。因为毫无疑议的，主耶稣被卖的那一夜是用这个的。如此的遵从圣经，可叫软弱的弟兄们心中无所疑议。
（三）圣经中“所有”的洗礼，都是浸入水的。所以，“点额”并不是圣经的洗礼。凡人没有按圣经的样式而浸入水的，都是没有受过洗的，在此，我们还当提醒一句，洗礼并不是会叫人得救或是沉沦的；但是，要完全归于主的人，总不能不完全按着圣经而行。
（四）洗脚并不是一个“礼”。我个人相信，洗脚是信徒所当实行的。谦卑、无己、爱心、顺服是在洗脚时所需要的。不然就不能洗。灵然解圣经的意义，并不会取消圣经的命令。至于在施洗后的洗脚，我在圣经里，并看不见命令。如果圣徒把洗脚当作一种仪式，那就宁可不洗更好。
礼拜日
问：有人问：“守礼拜日是否是神的吩咐？”弟不能以圣经答他，请指示为荷！
答：真的，你不能以圣经答他，恐怕所有诚实的解经家没有一个能回答！“守”礼拜日的命令，我在圣经里面也找不着！请不要误会，以为我们应当守礼拜六。没有这件事。我在圣经里也找不着一个地方叫“基督人”守礼拜六的！到底怎么说呢？安息日（即礼拜六）乃属乎律法的。我们外邦人始终不在律法之下。（一）未信主时，我们乃是“没有律法的外邦人”（罗二14）；（二）信主之后，使徒说：“你们不在律法之下。”（罗六14）然而，“律法上的话，都是对律法以下之人说的。”（罗三19）要我们守安息日的弟兄们，如果不能证明安息日不是属乎律法的，则他们不能叫我们守。他们越说安息日是非常紧要的，因为它乃是律法中一个大诫命，越表明我们是不必守安息日的！但是，与守安息日的热心家有同样错误的，就是现今守礼拜日（实是主日）的人。1他们以为使徒们都是在这一日聚会，所以，我们应当“守”这一日。但是，为甚么使徒不过在这一日“聚会”而已，而你们把它改为守这一日呢？2他们以为主耶稣死后，在新约里是将安息日从礼拜六改到礼拜日来。但是，圣经在那里曾这样说呢？3他们以为主日就是“基督人的安息日”。在许多宗派里，还是十诫高悬，劝他的教友们应当谨守安息日。但是，安息日明明是在第七日，即现今的礼拜六，你如何张冠李戴的，把七日的第一日，即今之礼拜日算为安息日呢？难怪为礼拜六热心的人一解明，教友就要失去许多。我们不必多说。所有以礼拜日为安息日的错误，安息日会的人已经把各宗派的人驳得干净了。
照着我们读经的结果，守安息日的人是错误的，但是，守礼拜日的人，也不比他们更准确。两个都是错误的。守安息日的人是带领基督人到一个纯净属律法的地位。守礼拜日的人乃是带领基督人到一个恩典与律法搀杂的地位。二者的危险还是以后者为正。圣经没有命新约的基督人去守安息日，乃是众人所很明白的。但是，我们要问圣经在甚么地方叫基督人去“守”日呢？我们承认在圣经里没有一节。
未说下文之先，让我们先解释现在“守礼拜日”这四个字的意思。守礼拜日就是在礼拜日这一天，不应当作事，不应当买卖，作生意的人应当关店门，应当来作“礼拜”。但是，容我们问宗派的人说，你们为甚么这样的守礼拜日呢？为甚么在礼拜日信徒不应当买卖，不应当作地平日的事呢？他们异口同声的答说，第四诫岂不是以为应当安息么？弟兄们，请你们想看：这是何等的混乱呢？你若再问他，第四诫所说的到底是那一日呢？是安息日！安息日是那一日呢？是礼拜六！你们现在所守的，是那一日呢？是礼拜日。请你们注意：第四诫的规则乃是为着守礼拜六的。现在人所守的乃是礼拜日。为甚么以守礼拜六的规则来守礼拜日呢？为甚么把日子从礼拜六改到礼拜日，而尚泥守礼拜六的规则呢？这些问题，“守”礼拜日的人不能答。他们明白在恩典的时代里，已经不守安息日了；但是，在守主日时，依然受安息日规条的束缚，将第七日改为第一日，到底有甚么益处呢？这样的行为，真是反意识、反理性、反逻辑、反恩典、反律法、反圣经。
圣经对于守日的教训是怎样呢？圣经没有命基督人去“守”那一天。没有，完全没有。按着圣经的榜样和教训，基督人在主日（即所谓的礼拜日），应当：1高兴欢喜（诗一一八24）；2聚会擘饼（徒廿七）；3捐钱（林前十六2）。这是基督人所应当遵行的，这日乃是“主日”（启一10）。所以，应当随着主的意思而行。至于所不应当行的，圣经没有说一句。许多现行的规条，都是人的遗传。如果在主日不应当买卖或作事，就这些事在平日也都是不可的。就是因为不明福音乃是叫人在日常的工作里，都是为神作的，所以有此误会。
结语：基督人不应当守安息日，不应当“守”礼拜日，惟在主日（即礼拜日）时，应当高兴欢喜、聚会擘饼、捐钱而已。因为这个问题，叫了许多人疑惑，并且害了贫穷而应当在主日工作的信徒，以为他们乃是得罪主，所以，我们就多说一点。许多软弱的良心，都是人的遗传勉强造出来的。
救主诞
问：有人以十二月二十五日（救主圣诞日）为不的确，究竟是何日？有人反对圣诞日的聚会，究竟基督人在此日应当不应当纪念？（浙江 锺弟兄）
答：圣经不对我们说救主何日降生，就是表明神不欲人知道。十二月二十五日是从罗马教来的。历史告诉我们是人定的，故不的确。神只命在晚餐里记念主（林前十一23－26）；我们不应当加增神所没有说的；所以，基督人不应当顺着人意来作热闹。
灵命起跌
问：有的时候在灵性中，因着神的恩典，能看见主的手运用一切，在这时候，虽是有难处、反对等，然心中郄满了赞美、感谢、快乐，就如除主以外，别无所爱慕。有的时候，就将这种眼光失去了。虽然还是爱主、慕主，心中郄如有所失一般，真像堕入五里雾中。这样波浪式的生活时去时来的，愿你在主里面，肯教导你这愚鲁的弟兄，如何保守这看见的眼光？（皖 李弟兄）
答：亲爱的弟兄，我真喜欢，因为你现在已经在灵命的道中了。愿神祝福你；但是你应当谦卑。我们所需要的乃是死，如果我们死很好，甚么就都好了。弟兄，我不能教导你“如何保守这看见的眼光”，我所能对你说的，就是你应当愿意失“这看见的眼光”。请你记得：“我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见。”（林后五7）“义人必因信而生”（罗一17），非因着感觉与眼见。信心乃是不顾感觉、不顾眼见的。我们必须学习如同在黑暗──没有感觉、没有眼见──中信主。并且靠着这信而生活。这意思就是我们灵命的生活，乃是因信神而有，并非因为我们觉得神，或者看见神而有。信徒属灵的生命是比看得、觉得更深得冬的。你切不要误会，以为你有那一种赞美、感谢、快乐的感觉和眼光的时候，就是你灵命生活最高的时候。没有！这些并不是属灵的生活。这些不过是你见得、觉得的而已；难道人的生命不过就是他所觉得、见得的而已么？这些不过是你魂中的感觉而已，并非你的真属灵生命。
一件最要紧的事，就是找们应当知道：真实的灵性乃是在于人的意志，并非在于人的情感。如果你的意志是长久的、时常的、继续不断的（一）愿意，（二）立志，（三）拣选，要那属乎神的，要神，则你的生命乃是属灵的了。你的感觉乃是最无定的。真的，乃是“波浪式”。但你能安然生活在你的意志里。你若寻求，或要抓紧住你“这看见的眼光”，你就要时起时倒。神所要给你的，并非天天觉得快乐。祂的目的，乃是要你生活在你的意志和灵里。我爱主，并非因为我这样觉得，乃是我要爱祂。
当我们觉得快乐时，如何读经、祷告、传道、事奉神，当我们一点儿不觉得，心中好像冷淡如冰时，我们也应当照样读经、祷告、传道、事奉神。请你明白：意志的生活乃是最要紧的，并非感情的生活。你切不要以为你没有快乐美好的感觉时，你就是败退了。没有！不过你这样觉得而已。世上恐怕没有一件东西比感觉更靠不住。但是，可惜，信徒最爱慕的，就是美好的感觉。最被人误会的，就是以感觉为属灵的生命。
请你从今以后，学习运用你的意志以管治全人和你的感觉。如果神以感觉赐给你，就感谢祂。如果没有像你所说，“心中如有所失”时，也照平时的样子进行。有感觉时如何，没有时也应如何。安静的以意志为主，不因感觉而改变常度。当你还没有胜过你这感觉的生活之先，神不能大用你。祂需要坚固的器皿，不因环境而改变的人。如果你这样的不顾感觉而进行，就要看见这感觉的生活，渐次减少，而你的意志则逐渐强壮。
心中负担何来
问：兹有一事，求为解答。弟自前年在复兴会中，得圣灵在我心中运行祂的工作，祂先一日令我大哭求赦，将多罪。当众人前明认？次日听主领者讲蒙赦罪之乐，讲毕，我祈祷多谢天父洪恩，忽然喜不自胜，笑个不已；到睌间，沐浴后晚祷，又忽得一种特异感觉，好像蒙了喜膏般滋润，大有快乐！无论我何往或见何物，这个喜乐是不离教的（现下此乐虽不觉得，然平安是常偕我）！自此以后，我心中大大变化，在心中常常有一股气要发泄，发泄时有时觉困难，有时觉顺遂，顺遂时好像说“阿们”。这事我自信是罗马书第八章二十二至二十四节的应验（我祈祷时更多发泄）。但有人说，这是心灵不得满足之征；亦有人说，这是圣灵担忧。究竟我仍以教所自信的为是；虽是这样，我仍想问你一下。
答：主里的复和先生平安！来信已收，愿神亲自施恩引导！吾兄所谓的“一股气”，就是信徒所常有的重量。这重量有两个源头：（一）从圣灵而来，称为burden；（二）从撒但而来，称为weight。圣灵把重量给我们，叫我们心中好像有了一种负担一样。祂的目的有二：（一）叫我们传福音；（二）代祷。如果祂所要你传述的，你已传说了，祂就将这个重量挪去；如果祂要你代祷的，你已代祷了，祂就将这个重量挪去，叫你好像发泄了一股气一般。不过，她若要你继续为某人或某事代祷者，则祂就叫你继续有这重量。圣徒有了这层经历，就是他与主同工的开端。
重量也有从撒但来的。从撒但来的重量，并不像圣灵所赐的“负担”。撒但所给的乃是一种的“压制”；叫圣徒在受一种无形的逼迫──叫他们无缘无故的自己“难过”。圣徒好像坐卧不安；行不是，止也不是；说不是，静也不是；祷告不是，读经也不是──好像手足无措，心里非常郁闷，非常烦燥，好像心内有一种不可言宣、不知所谓的压制；好像心头被一种不可思议的东西──也许就是你所谓的气──压住了。
照兄信而看──因其简，兄的重量是从撒但来的，或是从圣灵来的，弟不敢断言。不过，兄当分别一下：圣灵的重量有目的物的，叫我们对于某人或某事担心而为之代祷，或向之宣传主的福音。撒但的重量则否；完全是在你不知不觉之时来，在忽然中无缘无故的叫你难过。撒但就是以你为牠的目的物，除搅扰你之外，并无其它的意思。圣灵的重量是有意思的，祂叫你知道：你因何而负担。撒但的重量是没意思的，牠叫你茫然无措，不知因何致此。
所以，兄的重量若是从圣灵来的，就当忠心与主同工，不要为肉体安排。若是撒但，就当：（一）承认这是从撒但来的；（二）心中生不愿意被它压制的心；（三）在祷告中、或呼喊中抵挡它（最好抵挡的方法就是先求告十字架的得胜，然后才开声说：“主的宝血盖过我”，“我不愿受仇敌的压制”，“撒但，快离开我”，“哈利路亚！主已得胜”……等语。）黑暗的云天就立发出阳光！如何处之，望再来信通知。
圣灵之于哥尼流
启者：接到《圣灵的工作》与《天堂何在》二书，所说五旬节圣灵的浸礼，与哥尼流家的相同；窃以为不甚合式。盖五旬节百二十人受主三年教育，早被“圣灵重生”，复活日更得“圣灵自己”，此时急需圣灵能力，作主圣工；故圣灵应时施浸，以验父之应许。若哥尼流，虽然敬畏神，然对于主之救恩，尚未入门，焉能如此躐等而进？纵使哥尼流个人或一家（徒十2），早有预备，然使徒行传十章二十四节明言，所谓“亲属密友”，四十四节又言一切听道的人”，则此许多人皆早预备好，恐是无理。因此，使徒行传十一章十五节所言“当初”二字，恐系彼得初受圣灵重生之时。况且十一章十七节是主耶稣基督，不是“耶稣”；这是主完全的名号。复活日和五旬节之前，使徒们虽然信主，然而，是很模糊的，还有许多不明白的地方（这是我们读福音书时所看见的）。也许到了五旬节，他们才真正明白相信，所以，彼得不说“信耶稣”，而说“信主耶稣基督”。（二）彼得此时是对奉割礼的门徒讲说（2节），他们在五旬节悔改接受所赐的圣灵。
真的，哥尼流家此时所接受的乃是圣灵的浸礼；但是，在经历上，他们所得的乃是悔改得生命。你说他是重生，乃是就他的经历而说，是不错的。但在事实上，他所得的却是圣灵的浸礼。当我写《圣灵的工作》时，就是怕读者不明白哥尼流这一点；所以，才在末了一页缀了几句注语；但因这书篇幅不多，并因后来尚要再论圣灵的问题，故简而不详；那知，这几句太简，致使更增加人的误会。近日蒙神加增亮光给我，且有此问，故趁着机会，再说几句。
有两件事是我们所当分别的：（一）神的事实；（二）人的经历。神的事实，就是神所替人成功的，加十字袈的救恩、圣灵的降临等等。人的经历，就是我们在经历上实验过神所替我们成功的。圣灵的浸礼在神的事实上，是逐一信徒所共有的，但在人的经历，则不尽然。照哥林多前书十二章十三节，当所有信徒重生时，就都已在圣灵里受浸了；这是神的事实。但信徒的经历呢？则不一定都有。
哥尼流家圣灵的浸礼，是开外邦人的门，乃是神为一切古今外邦的信徒所成功的事实。神借用哥尼流家成功祂的事实。因为他们预备得最好。你说的不错，哥尼流当时所受的（在经历上）只是重生。然而，就是那时圣灵已经把他们受浸合为基督的身体。如哥林多前书十二章十三节所说的了。所以，我们看见在事实上，哥尼流家的事是个圣灵的浸礼；在经历上，他们只得重生而已。我所以在篇末注语里面，以哥尼流家为“特别经历”者，就是因为他们说方言──这是经历。但，当我多读过，说：“在信主耶稣的时候”，岂有彼得在五旬节时，始信主耶稣乎？再者，十一章十八节众人之言，亦说哥尼流家所受之圣灵，乃“悔改得生命”之圣灵。可见为初步之圣灵重生无疑。愚昧之见，未知是否？（安徽 宋弟兄）
答：我真不愿意在甚么事上，和神的儿女辩论。对于圣灵的工作，最要紧的点，就是把它分为重生、成圣、能力三段落而已。该书的原意就是要指明给少年的信徒看：圣灵工作的层次，好叫他们知道如何按着步数寻求祂。我们若真得着祂的重生、成圣和能力，就足意了。至于细点，如哥尼流所得着者突竟是圣灵那一步的工作，实无大关紧要。我们尽可以自由相信，勿生辩论为愈。
但，我也知道你的意思不是辩论。不过，我们要杜渐防微，恐怕在我们中间生起甚么间隔。持着这种的心，或者不至被邪灵所利用。既是这样，我们就可谨慎一谈。
哥尼流全家所受的，确实是圣灵的浸礼。因为（一）“圣灵降在一切听道的人身上”（徒十44）；（二）“圣灵浇在外邦人身上”（徒十45）；（三）他们“受了圣灵”（徒十47）；（四）彼得称之为“圣灵的浸”（徒十一16）；（五）和神的“恩赐”（徒十一17）等，都是讲论五旬节圣灵浸礼的光景；这些名辞既不是重生，又不是成圣的工作所用的；它们是灵浸所用的。你若比较哥尼流家与五旬节的光景，就要见得此二者是相同（徒十44与徒一8；徒十45与徒二17、33；徒十37与徒二4；徒十一16与徒一5；徒十一17与徒二38）。并且他们的结果也是相同的──同说方言（徒二4，十46）。
“当初”二字，彼得明是指着五旬节说的。你若看本节（15节）的“降在”，并将十六至十七节连包来读，你就要见得他指五旬节而言。“像在我们信主耶稣基督的时候”有两个意思：（一）这里是主耶稣基督，不是“耶稣”；这是主完全的名号。复活日和五旬节之前，使徒们虽然信主，然而，是很模糊的，还有许多不明白的地方（这是我们读福音书时所看见的）。也许到了五旬节，他们才真正明白相信，所以，彼得不说“信耶稣”，而说“信主耶稣基督”。（二）彼得此时是对奉割礼的门徒讲说（2节），他们在五旬节悔改接受所赐的圣灵。
真的，哥尼流家此时所接受的乃是圣灵的浸礼；但是，在经历上，他们所得的乃是悔改得生命。你说他是重生，乃是就他的经历而说，是不错的。但在事实上，他所得的却是圣灵的浸礼。当我写（圣灵的工作）时，就是怕读者不明白哥尼流这一点；所以，才在末了一页缀了几句注语；但因这书篇幅不多，并因后来尚要再论圣灵的问题，故简而不详；那知，这几句太简，致使更增加人的误会。近日蒙神加增亮光给我，且有此问，故趁着机会，再说几句。
有两件事是我们所当分别的：（一）神的事实；（二）人的经历。神的事实，就是神所替人成功的，加十字袈的救恩、圣灵的降临等等。人的经历，就是我们在经历上实验过神所替我们成功的。圣灵的浸礼在神的事实上，是逐一信徒所共有的，但在人的经历，则不尽然。照哥林多前书十二章十三节，当所有信徒重生时，就都已在圣灵里受浸了；这是神的事实。但信徒的经历呢？则不一定都有。
哥尼流家圣灵的浸礼，是开外邦人的门，乃是神为一切古今外邦的信徒所成功的事实。神借用哥尼流家成功祂的事实。因为他们预备得最好。你说的不错，哥尼流当时所受的（在经历上）只是重生。然而，就是那时圣灵已经把他们受浸合为基督的身体。如哥林多前书十二章十三节所说的了。所以，我们看见在事实上，哥尼流家的事是个圣灵的浸礼；在经历上，他们只得重生而已。我所以在篇末注语里面，以哥尼流家为“特别经历”者，就是因为他们说方言──这是经历。但，当我多读过，再在主前等候之后，我就明白了：哥尼流家的事是特别的，神在那里（合与五旬节）为教会成就了灵浸的事实，郄叫他们得了重生。究竟，这也不是太特别的，因为我们重生时，也就在圣灵里受浸合为基督的身体，一如哥尼流然。愿主赐给渴慕成圣和能力的心！愿我们多得着祂！
教会
问：吾辈倡无公会，极合圣经；但无大聚会而联络感情，觉乏统系之精神，而此大聚会之地点、组织等等若何？亦需讨论。（南京 包弟兄）
答：先生用“公会”二字，恐怕要引起许多人的误会，实在我们所提倡的，是“无宗派”，并非无公会。真的，这是极合圣经的。我谨慎读过各大公会的规章纲例，我深觉得他们尚未脱尽罗马教的遗传！教会中间多数的规矩和组织法是人的这传，人所创设的。复原教的大纲，就是教会是无权威的，而圣经是有权威的。但是，改教的工作，在马丁路德时期，并非已达到完全──拉撒路已经复活了，但是，手脚仍裹着布，脸上仍包着手巾！
我是一个全心相信圣经的人。照我看来，圣经是最高的法庭，凡圣经所定规的，我们毫无权利可以稍加异议。圣灵知道教会应当如何组织，祂已经在圣经里完全启示出来了；乃教会中人竟有以为圣经中所启示的教会组织法，是尚属幼稚的，处今世界进化（！？）的光景中，应当有更完善的组织──究竟这不过是照着罗马教会的原路而进，究竟这不过是自大自高的世人，表明他们轻看神的心意而已。现今中国教会正处过渡的时代，多数人都是提本色的教会：但是，本色而不合经，究非主旨；空洞洞的以“中华基督教会”为名，究有何益。愿主在这背道的世代中，叫我们忠心！
组织
问：有几人共同工作之必要时，即谓其有组织而不宜乎？岂不能视之为同心小群乎？（江苏 李弟兄）
答：信徒能共同工作，而无组织，巴拿巴与保罗的共同布道工夫，即其一例。所以，我们不能以为凡有几人共同工作时，即有组织。我们能视之为同心小群。然而，在共同工作中，亦有许多是组织或组织化者，我们不可不慎。
教会组织
问：叙会如无组织、无制度，则从何法以治会？（王弟兄）
答：我们所主张的，就是凡是属乎人所发明的，不是神所设立的，都当破除。除了圣经之外，我们不应当跟从别的。
我们并不是说圣经的教会是没有组织、没有制度的；不过是说现今教会的组织和制度，不是合乎圣经的吧了。我们从圣经的眼光看现行教会的组织和制度，约有以下几点的错误：（一）宗派的名称；（二）不同的组织法；（三）牧师治会制；（四）一人包办信徒的聚会；（五）按立。这些不过是荦荦大者。
对于冶会问题：在当初的时候，教会的政治乃是主耶稣为元首，藉着圣灵，使用使徒和长老来治理（徒十五2、4、6、22，十六4，廿一18，廿28；彼前五1－2）。但是，长老是使徒所派立的（徒十四23；提前三；多一5）。如果我们今日尚不能证明使徒的存在，就长老从那里来呢？虽然，我们不能从圣经里找出甚么理由，表明现在已经没有使徒了；但是，今日我们没有使徒了，恐怕已经是一个事实。这样，就使徒叫按立的长老，自然也没有了。没有使徒、没有长老，就教会的政治，岂非也没有了么？这就是先生所抱忧的。但是，神的预备和安排，不只是单为着教会不失去常度的时候；就是当教会失败了、荒凉了，圣经中尚有神为祂儿女所预备的。请读帖撒罗尼迦前书五章十二至十三节；希伯来书十三章七节；哥林多前书十六章十五至十六节。这几节的圣经，并没有提到长老的职分，但是，他们却是作长老的工夫。所以，在现今荒凉的时代，我们并没有正式的长老，但是主却要在各处归于祂名下聚集的会中，兴起作长老的人，他要照着，他要管理，但他没有长老的名分。
教会制度的订定
问：倘若要有组织、有制度，则当如何的订定，方免违反圣经，及免去人的组织呢？（郭弟兄）
答：圣经已经将教会的制度订定清楚了。我们千万不要在圣经以外，再有一种的订定──即称之为信条、宪章、纲例、章程、规则等都不可，无论我们所订定的是如何的合圣经。不然，我们立刻成功一个宗派。我们现在应当只有一本公开的圣经，让人来遵从。我们若在圣经之外有所订定，无论其内容如何合经，就叫人轻看了圣经，而重看我们所订定的规章。这愫，就叫“我们的团体”（姑如此说）中人都当顺从这规章的教训，才能在一包：加果仙看见了规章，也有了与圣经不对的，他就当离开。自然我们可以以圣经的教训教导人，但是，他如果顺从，就乃是顺从主的话，并不是我们的话有甚么权威。我们如果有所订定，我们所订定的，就成为我们信仰的标准；这样，无论怎样合圣径，总是叫人在圣经之外，另有信仰的标准。
订定规章，必居两种性质之一。不是有权威的，就是没有的（有权威意思就是为人所当顺从而不可更改的）。如果有权威，若里面有了错误怎么办？就是没有错误，能否完全呢？若说没有权威，错可修正，缺可补入；是这样的规章复有何用？在圣经外，多此一篇，岂非累赘？
现在唯一合经的办法，就是让神的话亲自来引导信徒。自然，人的见解和意见，总是不能尽同的；但是，圣灵总不会以两样的解释给人的。错是在人！约翰福音七章十七节是一切问题的根源。信徒如果肯弃绝己见，服从圣灵，彼此尊重等候，同心同意是可以达到的。如果尚有己意己见，虽其人在表面脱离宗派，心里还是有宗派的，自然要发生纠纷。
合乎圣经的组织
问：合乎圣经之方法是如何聚集？如何事神？如何治理或牧养神的教会？如何交际？如何收捐款？分配捐款？如何分派人去传道？如何照顾各处分堂？如何可以“凡事都要规视矩矩的按着次序行”呢？请先生一一详示，因为弟要得知一个完主含乎圣经的教会的组织及行为。（郭弟兄）
答：读了你末了的几句话，真是快乐。因为现在要的人，真是不多阿。多少人不愿出代价，多少人心存已见，多少人没有顺服的心，以至神的教会弄到今日的田地。
如何聚集？
信陡的聚集，有时是为着祷告，有时是为着听道，有时是为着议事，有时是为着擘饼礼拜主。我们现在只说聚会擘饼礼拜主。聚会是应当归于（原文）主的名下的（太十八20）。这意思就是以主为中心，来朝见主、敬拜主，就是在聚会的时候，特别亲近主的自己。不是为某人来，我也来；不是为听某人讲道；不是为着其它千百的缘故，只为着要来遇见主。
在聚会的时候，并没有一定的秩序，也没有人立的主席，甚么都是圣灵引导的（林前十二11）。哥林多前书十四章二十六节是顶要紧的，“你们聚会的时候，各人或有诗歌、或有教训，或有方言、或有翻出来的话；”这几个“或”字，告诉我们以众信徒，无论老幼贵贱，都有权利随着圣灵的引导来与分。三十一节更明白的，“你们都可以一个一个的作先知讲道。”哥林多人在聚会的时候，多有混乱的行为，但使徒并没有以为这样聚会的方法是不行的，应当更改一番，他不过就是他们应当有次序而已。然而，这个次序并不是人定的呆板次序，用人意来支配；乃是随着圣灵的引导，而逐一与分。
我们若谨慎读这章圣经，我们就看见在神儿女的聚会中并没有现今所谓作礼拜的规矩的。第三十节的先说者闭口不言，就是其中一证。第三十五节表明弟兄在会中如所听者有不明白的地方，是可以随时发问的。妇女在有弟兄在场的会中，是不当说话的（林前十一5，十四34）。擘饼记念主，按着圣经，乃是“门陡擘饼”（徒廿7），所以，也是没有人来代替主分饼的。可以有感谢（林前十四16），但并不是规定谁当感谢。大家都随着圣灵的引导，大家都是自己擘，不过有一人开始而已。
如何治理或牧养神的教会？
在每一个聚会中，主自然会兴起为祂作工的人。他们并没有像如今宗派“正式”的委任，却有神自己的差遣。信徒应当顺服这样的人，是圣经所教训的。他们的工作，乃是按着肢体的关系和恩赐，并非因着人世的派立和名称。犯罪的弟兄应当受劝勉、警告，而终至革除。若是革除，他的罪必须如哥林多前书第五章十一节的方可。凡是属乎神的儿女要有交通者，就不论其知识如何，都当接受（罗十四1，十五7）。为患病者的涂油祷告（雅五14－15），以及其它种种的工作，都是应当因着主作的。
如何交际？
除了信徒彼此相交通之外，圣经并没有教训教会与政府、社会、人民团体交际之事。这是淫妇的行为。
如何收捐款？分配捐款？
圣经对于圣徒──自然只有圣徒的捐款才收──的捐输，说得很清楚。主日的用盘、用袋向人前的募捐，并没有圣经的教训和榜样，就是旧约时代也没有！旧约不过在殿门口设立一柜而已。工人可以劝信徒捐（林后八7），然而，断没有差人去催、去索的事。反之，乃是“再三的求我们准他们在这供给圣徒的恩情上有分”。在哥林多前书十六章一至二节的教训，就是告诉我们以主日捐输的紧要。这样的捐输原是为着“补圣徒的缺乏的”（林后九12）。
分配捐输，自然当看捐者是捐作甚么用的。不过在哥林多后书八章二十、三十节的态度是必须有的。这些捐款自然是交在教会所“举荐”（林前十六3）、所“挑选”（林后八19）的人手里。但那些为主作工的人，他们应当“对于外邦人一无所取”（约叁7），神的儿女们应当补足他们的需用（林后十一9；林前九11；排四15－16；提前五17－18）。
如何分派人去传道？如何照顾各处分堂？
人，无论怎样属灵，圣经总没有教训叫他去分派人传道。这乃是罗马教的余毒。将主的一个仆人，交在另一个仆人的手下，乃是圣经所没有的事。所有的仆人都是自己直接向主负责。就是保罗也不能勉强巴拿巴不带马可。弟兄是可以建议的，但不可支配。就是年老的保罗对于他自己的儿子提摩太，也不过只“劝”（提前一3）他仍住在以弗所而已。我们在使徒时代的工作里，能看见有合乎友情，因着工作的劝勉，总没有看见如今日分派人传道的事。如果这样，人岂不是要随便行动，或者偷闲不动么？是。这就是现今宗派制度的失败。在雇工的工人中，自然有这现状。如果停止了薪金的传道人，就有金银──这是使徒所无──的宗派，再不能藉着她的金银来支配主的仆人，就雇没有蒙召的牧人，再不把灵工当作一种的职业。这样，传道人岂非淘汰甚多么？是，真这样作，我们才知道，在传道人中自己随便加入的是何其多，神所呼召者何其少！我们不应当自己来，我们当受神的差遣。
“分堂”、“支会”等名称，都是圣经所没有的。圣经所有的教会，都是各自就地为政的。各地的“堂会”合并而成了的一个总会，乃是宗派组织的创造。甚么区会、督会、总会、辖境、连环等等，都是人头脑的出产品。圣经的教会，彼此有肢体上的关系，可以劝慰、教训、警告；然而，总没有某地的教会支配某地教会的事。要藉着联合各“堂会”，而统一教政者，乃是罗马教的作为。
圣经中并没有以腓立比和以弗所是隶属耶路撒冷的。基督的身体，乃是以单个的信徒为单位为肢体，而非以单个的教会为单位为肢体。我们可以引人归主，可以教训人以主的道路，但不可有了甚么人为的组织。如果主的宝血尚不能把我们联合在一起，像一个组织的名称然，那么宝血岂非没有价值。在主里弟兄姊妹之帮助应当继续，但宗派式、组织化、制度性的举动，必须停止。总之、要跟从圣经，就要倚靠圣灵能力，否则你就要看见甚么都是纷乱的。
传道者的薪金
问：传道者受一定之薪金，违反圣经否？先生如何靠主传道？主如何供你的一切所需？其经历如何，请示之以资效法。倘若信心不足，可否一边经商，一边传道？
答：新、旧两约都没有“神的”仆人“受一定之薪金”的事。就是旧约的祭司也是靠着祭坛过日，以色列人如果背道，他们就要饿。使徒们是金银都没有的（徒三6），那里还有钱去雇人？问题只在乎我们是“谁”的仆人。是神的仆人，自然向神要薪金去。否则当向人向宗派要。
我自己的经历在此不便说。但有一句可以说的，在这几年中，我惟独信靠神，祂总没有缺乏过。无所剩，但亦无所少。天上的吗哪天天降，源源不绝；父神的乌鸦处处飞，不招自来。
实在说来，一边经商，一边传道，比领受薪金的传道人更为合经得多。但若是因信心不足而如此，就未免可惜。“当相信神”──这是一个命令。只要知道：主曾否召我作传道的工。如有，祂就应当负责洪给我。约但河的水不是先出现干地好让你走，乃是要你先举足前行，水才会分开。信心道路的秘诀，除了信靠神之外，就是“不要为明日挂虑”。今日得过，就要赞美主。不要虑到明日、明月、明年、十几年后的事。如果这样的，就要惧怕。一天一天的信靠神。
现今有一件最叫我难过的事，就是信徒祷告的答应得着太少了（也许是因为祷告太少吧）！祷告得应，好像是千奇万奇的事，一若祷告是应该没有答应的！我们应当认识神。应当天天证明神的实在，神的应许的实在。应当看见神的心，和神的手都是为着我们的。
退出宗派
问：我在自立书作工，觉甚束缚；种种仪式亦觉太顺人意。欲作自由之工，不入任何宗派，天知可否？（福鼎 王弟兄）
答：愿主亲自引导你。请你多在主的面前，多祷告、多明白祂的意思。然后举足。自然，现在神忠心的儿女们，都看见各宗派许多不合圣经的地方。但是，愿意众人不是单听人说，也不是自己的肉眼如此看，乃是真在灵中，在神面前，受启示，以致看透人遗传的虚空。不然，就“从肉体生的，乃是肉体”的了。
神的儿女们，在现今的时候，对于宗派的问题，最少有三方面的危险：（一）顺从人的遗传，死守不变；（二）反对人的遗传，而流入不信派的论调，如近今提倡本色教会的人们然；（三）反对人的遗传而流入异端，如安息日会、真耶稣教会等。实在说来，这三点虽然都是危险，但是，还是以后二者为最，在宗派里的（第一点）守遗传，比较还为稳妥。但是，真实的道路，乃是自己在神的面前读神的话语，而立意遵守。圣经的见证，乃是我们所当跟从的。
神的恩待
问：许多有组织的宗派，既是为主所恨恶，何以主也祝福他们，与他们同工，救了许多人归主呢？敢问其故？（郭弟兄）
答：神的儿女会限制神，是一个可怜的事实。神与祂儿女所作的工，乃是照顾着祂儿女所给祂的地位。神能（也只能）作工到所给祂的地位。因此，虽然有许多的组织（其实何止组织，尚有千百不同的事物），乃是神所不喜欢的，只因尚有救人的余地，所以尚能与他们同工救人。我们知道神绝对不喜欢罗马教，但是，其中也有得救的人，也有能救人的。然而我们断不能因此而为一罗马教徒。我们限制圣灵的地方太多了！愿意神可怜我们。
女人讲道
问：旧约的时代，人们对于神旨多不明了？重男轻女之风，间或有之。新约时代，主耶稣已将男女的界限打破，同为神所造，同是神的儿女，没有轩轾之分，使徒保罗在哥林多前书十一章五节说：“女人祷告或讲道要蒙头。”又提摩太前书二章十二节说：“我不许女人讲道……”问女人祷告不蒙头是罪吗？女人讲道是罪吗？规在为甚么女人祷告不蒙头呢？为甚么还有许多女人讲道呢？（河南）
答：因为人们背叛圣经的教训，随着世界潮流而漂流。亚当是先造，夏娃是后造的（提前二13）；男人是女人的头（林前十一3），女人乃是为着帮助男人造的（林前十一9；创二18）；这些乃是圣经不易的定理。现今妇女解放运动，“欲颠倒神所定规的秩序，至为可叹！妇女原有她的地位。压迫、欺侮，乃是圣经所不应许的；然而，变动神所定男女的地位，乃是神所憎恶的。我非因着自己是个男人才如此说话；如果，我今日是个女子，我亦是加此主张。
圣经是我们言行的唯一标准，世界的学说，是我们所不愿闻的。女人祷告不蒙头，在会中讲道，是否罪，我们不敢断言。惟有一件事是我们所知道的：这样作，是违反圣经的命令的。“圣经如此，岂不大与世界潮流相反么？”“圣经那里曾与世界潮流和合过？”
妇女讲道（一）
问：看哥林多前书十四章三十四节往下，和提摩太前书二章十二节，保罗均说不许妇女在会中讲道。不知妇女在会中讲道，应当与否？（烟台 张弟兄）
答：圣经以为不应当。
妇女讲道（二）
问：读第五期问答中，以妇女请道为不应当。不错，但不知是否因当时会中有未属灵而不守规矩之妇女讲道，保罗才禁之？或无论古今之妇女属灵与否都不可呢？为何主耶稣于现今的时代将祂的灵浇灌在许多妇女身上，拣选她们往普天下去传道呢？若无论如何，凡是妇女都不可讲道，敢请问使徒行传二章十七至十八节及二十一章九节何解？（浙江 锺弟兄）
答：第五期《基督人报》未曾以“妇女讲道为不应当”。我们的教训是：妇女不应当在会中，在男女搀杂的教会聚会中，讲道。妇女可以讲道（林前十一5），但圣经禁止其在“会中”开口（林前十四34）。我们应当分别这个。保罗并不是因当日妇女不属灵的缘故，才禁止她们，保罗是说：“妇女在会中说话原是可耻的。”并且，保罗紧接这个问题之后，就说：“若有人以为自己是先知，或是属灵的，就该知道，我所写给你们的是主的命令。”（37节）
今人以为属灵妇女可以讲道在会中，但是，保罗以为妇女若属灵就不在会中讲道！世人以为属灵的妇女可以例外，但是，圣经就是如此试验谁是属灵的：属灵就不开口！不错，主耶稣拣选许多妇女为祂传道，但是，主没有命她们在会中讲道。
使徒行传二章十七至十八节，当日五旬节已是一个应验，但是，我们并没有看见那一个马利亚或是别的妇女站起来在男女搀杂的会中讲道。只有彼得一个。使徒行传二十一章九节，她们说预言，不错，但是，圣经并不说，她们是在会中说。妇女可以讲道，但不应当在男女搀杂的会中讲；这是主的命令。凡是属灵的，都要听从。
妇女讲道（三）
问：兹因前读贵报三月分第五期间答之妇女讲道问，妇女在会中讲道应当与否。烟台张答圣经以为不应当。不悉张君能详为赐知圣徒保罗时代教会之景况否？并盼先生分心指明，妇女会中讲道究属可否？福闻诸多爱主兄姊，多有论及此间关系紧要，不应登诸报端。因是故有谓贵报不可看者。福素甚爱重，不愿一人因此而灰心。故奉草抖胆直陈，切望先生在主里见谅是祷。（烟台 张弟兄）
答：敝报所有答案都是编者自己答的。问题下所有地名及人姓，乃是指问者的所在地和姓氏而已。所以三月分第五期的答案，并非张君答的，乃是编者负责答的。
我们感谢你写这一封信来，你爱护敝报的心，真愿主祝福你。我们想你已经看过十一期几个对于妇女问题的答案了。所以我们在此就不必多说了。不过，我们愿意趁着这个机会，对我们的读者表明我们对于一切圣经问题的态度。虽然，我们没有接到别的疑议敝报的信，但是，我们想这样作乃是有益的。我们深深觉得解经乃是一个最重大的责任，所以我们对于解经就不能不取慎重的态度。像妇女在会中讲道这一件事，乃是神许多最好的儿女，所最意见不同的一点。我们不愿作模陵两可的见解，因为我们相信真理只有一是。我们所相信的，乃是圣经的话，除此之外，人的遗传、意见和解释，乃是我们所不信任的。无论人责我们为异端、为邪说、为不合圣经，我们都不暇顾，我们只知圣经到底是说甚么。可叹，现在许多的解经，都是改经！许多的解释，都是解失！我们永远不承认，我们是不会错误的；如果众人都承认我们乃是最后这样承认的一个，也许我们的错误比别人更多！
但是，亲爱的弟兄们哪，我们愿意按着字面来跟从圣经。如果我们错了，我们真是愿意受教的；请知道我们错了的人将圣经的教训──不是人的见解──指明给我们看。我们自知靠不住，所以才靠圣经。我们既然自知靠不住，所以（请你们譊恕我们），我们也不愿意倚靠那一个大名鼎鼎的解经家。《基督人报》的解经，我们自认与人遗传的见解，真有许多不同的地方。但是，我们绝对不愿意我们的读者囫囵吞枣似的跟从了我们。如果这样，则《基督人报》停刊了更好。
我们只能将我们所知道的真理传扬出来，但是读者千万不要以为《基督人报》既然如此说，所以是不会错的。我们很直的对弟兄们说，我们切实地不承认我们是像写圣经者的先知们那样的受默示而写书。我们是会错误的。虽然爱慕《基督人报》者现在一天多过一天，然而，知道《基督人报》的缺欠者，恐怕没有一人比编者知道得更清楚；主也知道我们的缺点。我们愿意每一个的读者，将我们的信息，与圣经的教训去校对。如果相同，就请你出代价来遵行。如果不同，我们劝你千万应当拒绝。切不要因信任《基督人报》以及编者的缘故而盲从。我们独一的目的，就是领人亲近神活的道和写的道。如果人能亲近基督和圣经，则我们的工作，就已得着极大的奖赏。愿意《基督人报》只作浮桥，愿意被忘记而无所得。
至于妇女的问题，我们愿意申明几句。圣经中，并非以为妇女不应当讲道（林前十一5），圣经所禁止的，乃是妇女在有弟兄会中的讲道（林前十四34）。有的信徒虽然欲以哥林多当日的景况来解释，但是，（一）哥林多这卷书并非单寄给哥林多教会的。请看一章二节：“写信给在哥林多神的教会……以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。”所以，这一封的书信，乃是“各处”教会所公有的。（二）即说此信是给哥林多的，难道与今日的人就没有关系么？如果是这样，则还有那一卷的圣经是写给我们的呢？（三）即说应当看景况。当日的景况，是甚么呢？岂非妇女常在会中讲道么？这样，没有妇女在会中讲道的地方，自然用不着这一节的教训。但是，无论何处，有妇女在会中讲道的事，这圣经都是要禁止她的。所以，看景况也是以为妇女不应当讲道的：因为景况只有合和不合两种。不合，就是说没有妇女在会中讲道，这自然不只说。合，就是说有，就是说使徒对哥林多的教训，乃是那地方所需要的。需要就不应当。（四）如果真的只为哥林多风俗不好，使徒为甚么又对提摩太说这样的话呢？（五）哥林多前书第十四章处已经解决了所有的问题了。“妇女在会中要闭口不言，像在圣徒的众教会一样。”（34节）甚么比这个更明白的呢？不只哥林多，不只中国那一个地方教会，不应当有妇女讲道，就是在普天下“圣徒的众教会”里，都是不应当的。使徒时代已经如此，现在为甚么不应当如此呢？（请看《灵光报》第三十七期李渊如姊妹的“读经漫淡”）
我们可以由另一方面查考这个问题。要在有弟兄会中讲道的妇女，是否因为在圣经里得着教训应当这样作，所以才这样作呢？如果是，请问那节圣经在甚么地方？如果没有，这样作岂非很危险的么？再继续问一个问题。如果不是，是不是因为已经在有弟兄会中讲道过，或者因为已经定规要在有弟兄的会中讲道，然后才去查考经训呢？如果这样，就自然当“改变”圣经了。
亲爱的弟兄们哪，据我看来，圣经的教训，并非不容易明白，只因人缺乏约翰福音七章十七节：“人若立志遵着祂的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的。”的心而已。爱神的信徒，不应当未受圣经的令而有所作为，更不应当有所作为而复才来找经训去称义其作为，去解释反对他作为的经训。我们并非说，妇女们没有恩赐，也非说她们作工没有果效；我们是说，圣经的教训是甚么。不说别人，只说编者自己，我是一位姊妹替我代祷多年，经过另一位老年的姊妹带领归主的。帮助我灵性生命最多的，乃是两位（在肉体上）西国的姊妹。但是亲爱的弟兄们哪，并不是个人感觉的问题阿，乃是神的话的教训。这样，妇女不应当在弟兄或者有弟兄的会中讲道么？我们不敢答复。凡自己对于这问题发生有直接关系的，应当自己去查考圣经。
亲爱的姊妹们哪，我最不愿意因着这问题得罪你们；但是，我只能说我所知道的（参约三11）。你们如果看清楚了主真是要你们这样作（在会中讲道），我是甚么人呢，我怎敢说反对你们的话呢？愿意你们成功，也愿意主用圣灵的膏油涂膏你们，并祝福你们。但是我的忠告，就是不要不知就作。我愿意坐在一个会堂的末座，听一位姊妹讲道，我愿意受她的教训，也愿意帮助她祷告，使她的工作有果效。我自己只知道圣经的纲领和原则。至于“个人”怎样，我愿意神亲自引遵。
弟兄们哪，如果你们以为圣经是不应许妇女在会中讲道的，而你们又遇见有妇女讲道，请你们小心，不要立时反对。我们对于“个人”只可存着：我不知道别人的事的态度。罗马书十四章四节的教训，是我们所应当切实遵行的，“你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在。”对于圣经的原则，我们应当教训；对于个人的遵行（你如果知道了这教训），我们切不要论断。我“愿让”姊妹在会中讲道，但是我不能“说我相信”妇女是可以在会中讲道的。
末了，我们常听人说，主是有祂的例外的。因为男人失败的缘故，所以神就在以色列国兴起了底波拉；现今在教会里，也可有这样的例外。底波拉为士师的是非，我们现在不说。为着简单起见，姑说其为是。但是，底波拉究有几位呢？真的，现今弟兄的失败，是最可悲叹的，神也许要特别兴起新的底波拉来作工。但是，以色列的众女子们哪，请你们不要说，妳们个个都是底波拉。神也许有权，但切不要以祂的秘为经。你们当自问：神曾否行权？神许我行权否？神是否要我这人特别在有弟兄的会中讲道呢？如果是，愿神祝福你的工作。
妇女任职
问：自古教会职员，妇女只可任为执事，见于圣经明文。近读《神学志》历史特刊，见南京贵格会，竟有女子为牧师之事。又读《女铎报》见湖南长老会，又有举妇女为长老之事。究竟妇女可否在教书任牧师、长老之职，祈先生明以教之！（安徽 崔弟兄）
答：凡圣经所无者，都是人的创作和遗传。晚近的人们，以为今世的进化和世界潮流所趋，皆以为教会应当有──比圣经──更完美的组织。我是一个愚人──和我同愚的亦大有其人，我不敢如此说，亦不敢如此想。我听了这种话，会生战抖。妇女为牧师、长老，不过是近今世人悖逆和放纵的一表示而已。可叹！神的话是说：“女人要沉静学道，一味的顺服；我不许女人讲道，也不许她辖管男人，只要沉静。”（提前二11－12）
现今敌基督的灵到处发动，从前所有的规矩范围，都要次第破坏。所谓平等自由者，不过是一种名词而已！女人如此，男人何独不然。就是男人，圣经中乃以牧师为一种恩赐，赐给全教会的（弗四11－12），今人则以之为一种职分，为单个教会的一种制度；相去圣经远了。至于长老，圣经中只言使徒，和奉使徒命令者，方有权柄设立；而今则没有使徒，竟有长老！神的教会里，属乎人为者太多了！我们应当多在主前，承认我们的错误，更求主复兴祂的儿女。阿们！―― 倪柝声《交通问题》
第一篇
问：神是灵如何解释？
答：神是灵，但灵不一定是神。好比陆弟兄是人，但人不一定就是陆弟兄个人。
问：马太福音五章二十八节是甚么意思？
答：马太福音五章二十八节说，“凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。”这里的“就”字译错了。这句话应该译作，“凡看妇女，为动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。”看见是无心的，看是有心的。比方你在路上看见一个人，与你去看一个人不同。你看见是无意的，但你去看，则是有意的。你为着动淫念去看一个女人，这就是罪。今天在路上，看妇女的试探很多，因为许多妇女的行为、衣着等都不合式，这些常常引你犯罪。你走在马路上，自自然然会见到一些妇女，但你不必故意去看。你看见妇女是免不了的，但你去看妇女就是你的意志问题。第一次看见了，是无意的；第二次特意去看，这就犯了奸淫。你不能禁止鸟飞过你的头，但你能阻止鸟在你的头上作巢。第一次见了，没有意志加入，是无意的；第二次去看，就有意志加入，乃是故意的，这就构成了罪。
问：如何能在思想上得胜？
答：撒但知道我们，比我们知道自己更清楚。我们的谈话、举动都是由思想而来。许多人说，我今天的话是无此心的。其实此心是从前的心，从前已经有这样的思想，只是今天把它讲出来罢了（太十二34－35）。一个基督徒在思想上不能管理时，就已经失败了。信徒在思想上得胜的很少。一切的试探都必须先变作一个思想，然后才达到里面。所以要拒绝试探，就必须先在思想上拒绝之。
我们如何能在思想上得胜呢？首先要像罗马书八章六节所说的，必须心思积极的思想圣灵的事。第二，要拒绝流荡的思想。流荡的思想若不拒绝，终将成为罪恶的思想。我们不只在祷告时容易有流荡的思想，平时更容易有流荡的思想。有一位弟兄问我，祷告时思想散漫，不能集中，怎么办？我反问他，你不祷告的时候，在你平常的生活中，思想是否也环绕世界？他说，也是如此。问题就在这里，你平常的时候思想是流荡的，就难怪祷告时思想散漫，不能集中。
要对付流荡的思想，首先，你要求主用宝血来保护你的思想。我们需要以弗所书六章所说的兵器。许多人头上没有戴头盔，所以思想容易流荡。我们的全身都需要武装，头上更是。头盔不能用来打仗，但能用来保护头不被攻击。然而这里有一个问题，有人说，许多时候我拒绝流荡的思想，越拒绝越多，越拒绝越乱，怎么办？遇到这种情形时，你千万不可灰心。你必须记住，撒但是不能持久的。摩西在法老面前的时候，埃及有二个行神迹的人，亚伦使杖变蛇，他们也照样行；亚伦使水变血，他们也照样行；亚伦伸杖使青蛙上了埃及地，行法而的也照样行。等到亚伦伸杖击打尘土，变成虱子时，行法术的就不能行了。我们能够看见，撒但的试探是不能持久的。你若是坚持，不灰心，日子久了，撒但就没有能力了。―― 倪柝声《谈话记录》
第二篇
情感与属灵的生活
在基督徒的生活中，灵性的冷淡本来不应该有，但神要我们学习信心和意志的功用，所以在实际属灵的经历上，常有灵性冷淡的时候。因此，当我们在信心受试验的时候，虽然外面的火热情感没有了，但我们不可灰心。基督徒的生活在满足的时候，充满喜乐，而在平常的时候，起码也能在平安里度日。有时候有特别的快乐、喜乐，这是好的；如果没有这样的感觉，并不是不正常，但起码里面的平安不应当失去。不一定我们每天都必须有觉得的亮光、喜乐；重要的是，我们在灵里必须没有一些隔膜、担子，或者觉得与神不太近等的感觉，这些间隔必须除去。
一面，我们在与神的接触上，常常容易有隔膜，这种隔膜有除去的可能，就是藉着洗脚除去。另一面，没有三层天上之情感超奇的感觉，这是平常的，我们不可常常想要求得这种超奇的经历。你刚过一个大关口时，会有一些超奇的感觉；你如果有这样的经历，你要感谢主，但这样的经历不会长久。例如，你刚得救时，或刚得着得胜的生命，刚奉献时，会有极喜乐的感觉；但这种感觉不常有。因此，我们一面要除去与神交通上的隔膜；一面，在没有特别的喜乐时，要因信而活。特别超奇的喜乐好像酒醉一样，但新鲜的生命乃是指有属灵的精神。
圣经说，“要常常喜乐，”（帖前五16）这是意志上的事。因为神是这样命令的。比方你早起的时候，心里不太喜乐，你读到这句话，就用意志使自己喜乐。好像圣经说“必须刚强”；你可以答应神的话说，今天，就是现在，我要刚强。神的命令最怕人说阿们，你听到神的命令，就把它变成阿们，你就得着你所阿们的。你向神说，主，我要感谢你，我要赞美你，我要喜乐！你就立刻得着那些经历。一切情感上的生活，你用意志就成了，其它的生活必须用其它的方法。
我们在祷告的事上，有时冷落，有时热起，这不要紧。只要我们里面知道，只要最深的那一点启示我们，使我们知道神的意思，我们就要祷告。虽然我们有时祷告淡淡的，但神常听淡淡的祷告。我常有一、二个小时最冷的祷告，但我知道，神听我最热的祷告，也听我最冷的祷告。我们接受神的旨意，不是根据里面的冷热，乃是根据顺服。我们要祷告行神的旨意，无论有没有知识都无关紧要，情感热切与否也无关紧要。许多热切的祷告，神未必答应，但我知道许多次神答应我冷的祷告。
聚会中自由、无累、超越的灵
问：在聚会中，灵里有担子当如何？
答：在聚会中要有自由的灵。如果你的灵被担子压着，就不能释放被压着的灵。你领会的时候，如果自己被负担压着，要想放开大众的灵，就不能作到。有负担的灵不能发表圣灵，只有开放的灵才能发表圣灵。你到聚会中时，必须有轻松、无重担的灵，聚会才能得帮助。比方说，我肩上挑着东西，一次只能挑一担，就不能再挑第二担。我必须有空的肩榜，才能挑第二担。一个人已经挑着担子来，你不能叫他再挑第二担。
作工的人，不能在聚会的时候才寻求除去担子。如果你来聚会有担子，首先，你必须学习把担子交托在神手里；第二，如果有不能交托的担子，或是莫名其妙的担子，你只知道有担子，但不知道是甚么担子，这时你必须用意志将这担子推下。基督徒的口厉害有力，好像军队里的命令一样。你可以向神说，我除去这担子，反对这担子。你不仅要祷告，你必须要宣告，就是宣告给一切听，给神、给天使、给撒但、给邪灵听。你宣告，奉主的名叫这担子离开你。你出声反对，担子就能落下。
第三，若是你里面受压，但不是东西压你，乃是自己的灵落下了，这时你要使灵升高起来。这种灵的下落，不是外面的东西来压你，乃是自己冷的感觉把你的灵压下。只是下落的灵与负担子的灵不同。下落的灵没有负担，乃是因为四围冷而降下。这种情形不能用意志推下，必须用意志提高灵。最好提高灵的方法，就是赞美；赞美能把你带到宝座面前。你要以信心使你的灵升高，你要向神说，“神阿，虽然我在四围黑暗的包围中，但我赞美你。虽然我的灵常改变，但神在宝座上永远不变。”如果你不信这种光景，你向着神赞美时，你的灵将被带到天上去。
有时下落的灵不得自由，接受洗脚也是大有用处的。如果在你冷淡时，有一位弟兄灵里是热的，与你不同；这时他如果有洗脚的能力，你的灵就能一同被提高。
宣告的效力
问：有时心中觉得忧虑，没有平安，祷告也不能生效力，但宣告生能力，这是何故？
答：有一天主在路上饿的时候，远远看见一棵无花果树，树上竟然没有果子。主怎么作呢？主对树说，“从今以后，永没有人吃你的果子。”（可十一14）门徒们隔日就发现主对树所说的话应验了，那棵无花果树连根都枯干了。为甚么一日之中无花果树连根都枯干了？门徒们看见这事，才知道主话的厉害，他们就对主说到这件事。主回答说，你们当信神。有信心的人，无论求甚么，神都要给他成就。有信心的人，即使对山说，你挪开此地投在海里，神也必给他成就。马可福音十一章二十三节的话，不是普通的祷告，乃是宣告。主没有说无论何人跪下祷告，主乃是说宣告；主说，“无论何人对这座山说。”不是求神对付山，乃是你直接对山说，“你挪开此地投在海里。”主在这里不是说，按你所祷告的成就，乃是说，按你所说的成就。
许多时候，我们的祷告多是为着一切拦阻我们、妨碍我们、使我们不能前进的事情，如忧愁、挂虑、难受等等，求神挪开。有时你这样求神能得答应，但常常这样祷告的用处很少。主要你对“山”说，“压迫我、拦阻我的，我奉主的名反对你，拒绝你。”你必须宣告、命令。主并不是对门徒说，“门徒们，我们必须祷告，求神使树枯了。”主不是用这种方法，主乃是用命令的方法。有许多的困难、疾病等，用这种命令，就能除去，好像军官命令士兵前进或者后退一样。这是权柄的宣告。
在使徒行传里，使徒们也应用这秘诀。彼得和约翰碰到美门口的瘸子，就对瘸子说，我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走（三6）。他们赶鬼，乃是直接向鬼说，奉主名命你出去（十六18）。这就是权柄的宣告。有些事你要祷告，有些事你要宣告。你如果这样学习，就能除去许多的难处。对思想的拒绝，也是要用宣告来表示你的态度。你奉主的名拒绝从撒但来的思想，撒但就只好逃走。彼得和雅各都说，要抵挡魔鬼（彼前五9；雅四7），就是抵挡撒但的攻击。我们不是祷告求魔鬼走开，乃是奉主的名，用宣告命令牠离开。
奉主的名有相当的条件。奉主名的意思是有分于主，在主血救赎的一切权利之下。你有这样的信心，奉主名就能生能力。使徒行传里有人奉主名赶鬼（十九13），虽然用的字句不错，耶稣的名却与他们无分，所以不生效力。并不是你所念的话有效力，乃是你因信与这名联合，才生效力。主是基督，我们是基督人，我们与祂联合为一，乃以祂的能力就流到我们身上。公式没有用，只有信心能够发生效力。
过得胜的关以后的生活
我们过了得胜的关以后，就要一直住在基督里。住就是留的意思，住在基督里，意思就是留在基督里，住在基督里乃是在基督里看自己，而不在自己里看自己。你如果在自己里看自己，你所能看到的仍是自己。我们第一次是仰望基督作我们的得胜，以后仍是仰望基督作我们的得胜。我们只能在基督里有得胜的生命，我们也只能在基督里继续过得胜的生活。
怎样对付属灵的难处
聚会里常有人说不正当的话，作工的人应当常劝这样的人。对付属灵的难处，不是直接对付难处本身，这乃是律法。对付属灵的难处必须寻出原因。像这样的弟兄常说不正当的话，不一定是因为他想说，也许他的毛病在别处。中医说要医头的毛病，光看头没有用，必须从全身来看，因为病因也许在别处。有的弟兄行为有毛病，乃是因为他的属灵生活有病。要改变他的行为，他这个人就必须先改变。光改变他的行为没有用。所以我们帮助人时，不要去改变人的行为，乃要寻求人里头的毛病，对付他的根本原因，才能帮助他。
关于信心
信心是最奇妙的事，能实化属灵的事，也能成就神的话。撒但则是在环境中作事，他只能由外面攻击神的话，他不能直接攻击神。神的话需要我们相信。比方，神说，当信主耶稣，你和你一家都必得救（徒十六31）。撒但就说，不一定。有的弟兄家中有苦处、有为难。对付的路不是忍耐人的不信，更不是任由他们去拜偶像，乃是站在那里，笑看站在主的应许上，对撒但宣布说，我和我的一家都必得救。但你若是没有信心，就会害怕，并且改变神的话，说神的应许不管用。撒但也会在那里唱歌快乐。这给我们看见，我们何时不靠主的话站住，何时就要失败。撒但最怕的是，人抓住神的话，拿神的话对付牠。所以你要用坚固的信心，站在神的话上，即使环境改变，你仍然不变。这样，撒但对你就没有办法。我们相信撒但能给我们造出环境，但神的话仍然是真实不变的。你可以对撒但说，尽你所能的作罢，我要看神的话如何。
撒但的诡计就是：第一步，为你造一个环境与神的话相反；第二步：告诉你，神的应许不是真的；因为有一个事实，就是牠作出的环境。我有一次生了一场病，我祷告神，神应许要医治我，我就有了信心。但有三周之久，病变得特别厉害。这时撒但来试探说，你看你的信心有甚么用？你的病还是没有好。所以我又祷告。神就责备我说，“你父祷告作甚么？我已经说过要医治你，你还祷告甚么？”我立刻献上感谢，我说，“神阿，我在这里不能睡，很痛苦，撒但大闹，但我赞美你，因为你的话是真的。不管痛不痛，你的话才算数、才可靠，环境都是撒但的表演状态，惟有你是信实可靠的。”我在床上唱诗歌，那是我一生里唱得最好的一次。特别是第二节的“因神喜悦信心唱歌，于漫漫长夜中，”这两句话最好。后来主果真医治了我。撒但的工作只有一种情形，就是使人疑惑神的话是否真的。外面的情形不是真的。你如果听撒但的话，看见环境的不好，就会觉得好像神的话不真；但你如果只因信站在神的话上，你就可以一点不害怕。
信心是不必用证据的。在买卖上，信用好，就不必担保；信用不好，就必须担保。撒但信用不好，所以每件事都必须担保。因此牠所说的每一句话，都要提供事实来担保；而牠提供的事实，往往就是牠所制造的环境。但我们的神不是这样，我们的神信用太好了，所以不必事实，不必担保，只要祂说话就算数了。圣经的话有何担保呢？圣经只用几句话，告诉我们关于神、基督、圣灵、升天等事实就是了，圣经不需要任何担保。
我们今天能将我们的灵、魂、身体一切的事交托神，乃是基于圣经的话。我们能为主舍去一些事物，也是基于圣经的话。圣经的话叫我们产生信心，光看环境不能改变事实，只有信心的赞美方式能产生果效。―― 倪柝声《谈话记录》
第三篇
问：我们怎样能够爱仇敌？有时我好好的对待人，但他还是捣乱，那怎么办？
答：你要知道，你这人是不能爱仇敌的，你永远是一个嫌仇敌的人。你千万不要想你能够爱你的仇敌。你说你不能爱仇敌，这实在不希奇；你如果能够爱仇敌，那才算希奇。主把山上的教训给人，不是叫人去遵守，乃是叫人去犯。神把律法给人，也不是叫人遵守，乃是叫人犯法。神把这么多诫命给人，主又把山上的教训给人，乃是要显明给人看，人是作不来的。神的律法只有一个人能够作到，那就是基督。只有基督能够答应神的要求，只有祂能遵守神的诫命。
圣经里的救法有二，第一是主在十字架代替我们死，第二是主在我们里面代替我们活。马太福音五至七章，主乃是说，这些命令你们作不来，但我活在你们里面，我能代替你们作我所命令的。主在马太福音五章十六节说，“叫他们看见你们的好行为，便将带耀归给你们在天上的父。”这表明是神作的，不是人作的，所以将荣耀归给神。若初先生讲道讲得好，没有理由归荣耀给我；若归给我，那将是世上最大的笑话。我们有好行为，为同归荣耀与父神？乃是因为这些好行为是神作的，不是我们作的。在人这是不能的，在神却无所不能。感谢神，神的儿子能够爱仇敌，如果你接受主在你心里活着，让祂代替你爱仇敌，就没有问题了。
问：顺服与顺从有何不同？
答：顺服是态度问题，顺从是行为问题。妻子要顺服丈夫。比如有一个不信的丈夫，叫一个信主的妻子去拜菩萨。在这种情形下，作妻子的可以顺服而不顺从。顺服，就是有温柔顺服的态度；不顺从，就是不照丈夫的话去作。有一个作丈夫的叫信主的妻子去跳舞，他的妻子说，我巴不得跟你去，但是我实在对不起我，我作不到。这样的事不要顺从，但仍要顺服。在有些事上，我们只能顺服，不能顺服。但我们的态度一定要柔软，要温柔。你要问自己柔软不柔软，温柔不温柔？你的灵如何？这乃是一个大的问题。有时候在行为上固然不应顺从，但在态度上，总要温柔顺服。
对于政府，你能听从，就听从；不能听从，仍要顺服。如果你因不能顺从，政府要没收你的家产，你就笑笑，让他作。对于父母，要听从并顺服。假若今天在教会中的弟兄姊妹，能够彼此顺服，那光景不知有多美好。在家庭中能有顺服的态度，就能省许多事。如果一件事是不对的，你不可发怒，人的怒气永远不能成全神的义，你即使不能顺从，也必须顺服。你们要彼此顺服；彼此对待的态度必须柔软，声音不可如铜钟。如果一个家庭里都是骨头，没有肉，孩子不顺服父母，妻子不顺服丈夫，这个家就一点都不能和乐。我常去人的家中作客，很少看到有和气的，这都是因为不懂得顺服。
求主施恩给我们，使我们有一个顺服的灵。要有顺服的灵，必须要经过主的十字架对付。作没有错误的人并不容易，我们常以错误的态度去作一件正当的事。摩西以色列人说，你们是背叛的百姓（民二十10）。摩西的错在态度上，而以色列人的错是在行为上。我们每天要学习在行为上作无错的人，并且在态度上作无错的人。我们在各面，都要学习顺服。
问：纪念周要如何对付？
答：圣经里没有禁止人出席，但圣经禁止人向任何人像屈身鞠躬（出二十4－5）。政府的命令要尊敬，你的态度要顺服（参但三16－21）。
问：可不可以向国旗行礼？
答：国旗是青天白日，是天上的像，向这像行礼是不可以的。以前的旗是五色，与宗教不发生关系，向那旗行礼就没有违背圣经。
问：乃缦陪同他主人进临门庙叩拜时，他也屈身，他向以利沙认罪，求神饶恕；以利沙对祂说，他可以平平安安的回去（珥五17－19），乃缦向偶像屈身，为甚么无罪？
答：乃缦向偶像屈身是他的责任问题。他的主人要拜偶像，他搀扶他的主人，因此也向偶像屈身。实际上他的屈身与偶像没有发生关系。但我们还是不要作这种近乎罪的事。世界上最难的人乃是住在城墙边的人。你要安全，最好不要住在边界上，否则敌人一炮打过来，首先就打到你。你要安全，还是住在离边界远的地方。基督徒最怕的就是作边缘的人，你去作那种近乎罪的事，总是不上算的。比方在德国与法国边界居住的人，常在两国之间走来走去，结果总是吃亏。你若作边缘的人，虽然不一定跌倒，但别人却为你害怕。
问：拜生日可以么？
答：利未记十三章说到衣服上的痳疯。衣服就是基督徒应世的行为，患痳疯者的衣服需要过火与过水。过火与过水的原则，就是基督徒应世的行为需要经过审判与洁净。
问：耶稣的生日是那一天？
答：全部圣经中没有记载耶稣是在十二月二十五日生的。圣经也没有命令人要守耶稣的生日。我读经多年，起码读过一百多次，我读不出主的生日是那一天，也读不出主叫人要记念祂的出生。主叫人记念祂的死，却没有叫人记念祂的生。当祂降生时，有牧羊人在野地，表示有羊牧放在野地上吃草。但在巴勒斯坦地，四月前，九月后，是下雪的时候。羊只能吃草，不能吃雪或冰。所以主耶稣绝对不可能在十二月二十五日出生。在历史上，研读罗马帝国历史的人中，以第一权威学者吉朋（E. Gibbon）最出名，他说，十二月二十五日是罗马国教里最热闹的节日，就是太阳的生日。每年约在十二月二十二日是日间最短的一天，短日之后第三天为太阳的生日。因为罗马人要热闹，所以接受基督教之后，罗马皇帝就以十二月二十五日为耶稣的生日。按照玛拉基书，耶稣乃是公义的日头，所以他们就把太阳的生日，变作耶稣的生日了。当然我们知道这样作，完全不合真理，我们不能接受。―― 倪柝声《谈话记录》
第四篇
问：马可福音十一章二十四节的信心是一个应许。这样，二十三节的信心也能抓住，作为应许么？
答：可以的。不过分别在这里：二十三节的信心是恩赐的信心，二千四节的信心是恩典的信心。这两节的信心都是根据于二十二节对神的信。
问：马可福音十一章十二至十四节，主咒诅无花果树，是否太难为它了，因为结果的时候还没有到？
答：无花果树结果有两季，有冬季无花果和夏季无花果。主所说的是冬季的无花果，这棵无花果树连余下的果子都没有了。
问：神为我们所预备的一切，都是批发的么？
答：客观的恩典是批发的，不是零售的。主观的真理在经历上是零拿的；你今天去主那里拿几包，祂也给你。
问：圣经说，不可重复祷告（太六7），是何意？
答：马太福音六章所说的重复祷告，意即没有话祷告，而偏把话拉得长，叫人觉得好听，里面却没有东西。我也重复祷告，但我重复祷告，是因为我不能再求更多了，我没有可求了，只有感赞而已。这是大有分别的。
问：人一放手、一相信，主就能替他活着，这是立刻的或是有时间的？
答：有的是立刻的，有的是长时间的。不过，你的心必须盼望是立刻的。但另一面，主若迟延，你也是愿意的，这就需要有长命的信心。
问：现今的信徒还有像保罗那样有刺（林后十二7－8）的么？
答：没有。因为刺的功用，乃是加于一个得大启示之人身上的，免得他过于自高。我们没有像保罗那样大的启示，所以我们也没有刺。
问：吃补是等病好再吃，或者是有信心，相信病已经好了而吃呢？
答：若信心不会吃掉，就可以吃。有的人吃补，信心也给吃掉了，就不可吃。
问：作藤牌的信是何种信？与相信基督已经带同旧人同钉的信心相同么？
答：是的，这两种信心也可以说是相同的。就是信神的话，信神的应许。如果你要抓一句话，但好像没有力量，那你就另外抓一句别的话。
问：圣经不熟怎么办？
答：如果你在两年内读完圣经，并且都会了，都记得了，你余下的日子，不就没有圣经可读了么？有的人花了三十或四十年的工夫读圣经，还不过只知道一点点。所以无论如何，读得多、读得熟总是好；不管会意或不会意，都不要紧。
问：基督为我们活和圣灵结成圣的果子（加五22－23），是否指同一件事？
答：是的。因为基督住在我们里面，圣灵也住在我们里面，我们也住在祂们里面。这就好像空气在我们外面，也在我们里面，这两种我们缺一都不能活。
问：我们祷告向谁多？到底我们是求父、求子，或求圣灵？
答：大概是向父祷告多。向圣灵祈求也可以。我们不能把这件事定一个规矩或律法；不然，你定了规矩以后，就不容易释放。
问：对一经节如果不明白是对何时、何地、何人讲之先，要抓往作为应许，主能原谅教们，而为我们成功么？
答：可以的。因为主是说，“只要信是得着的，就必得着。”（可十一24）主不是说，“明白了就必得着。”得着乃是因着信。―― 倪柝声《谈话记录》
第五篇
攻克己身与苦待己身的分别
问：苦待己身与攻克己身有甚么分别？保罗无论在甚么景况下都得了秘诀，他是怎样对待己身？
答：苦待己身是指拒绝身体上合法的需要；这样的人并不一定更属灵。有一位弟兄，在冬天洗脸不用热水，衣服穿得很少，这是苦待己身。另一位姊妹请我去吃饭，她烧的菜味道很怪，我问她这是甚么缘故？她回答说，“我们要苦待己身，来表明属灵；如果吃得好，就是叫肉体有享受，这样的人就不能属灵。所以我不作好味道的菜，来叫自己的肉体有享受。”基督徒在地上固然不该贪享安乐、贪食美味，但是也不必故意烧出怪味的菜。
甚么是攻克己身呢？攻克己身就是不叫身体上合法的需要拦阻我的灵性；这样的人乃是真属灵的。攻克已身的意思是说，我身体上有合法的需要，但为着主、为着主的工作的缘故，在必要的时候，我放弃这些要求。一个基督徒如果凡事必要合乎他的需要，这样的人必定没有学过攻克己身的功课。有一次我和一位弟兄出门，在一个人家中作客，上桌吃饭的时候，他的筷子一直在盘子里翻来翻去，拣自己爱吃的菜。那一次与他出门之后，我有十几年不再和他一同出门。这样的人就是没有学过攻克己身，叫身服我的功课。
苦待己身是说，身体上虽然有这个需要，但是你不接受它的要求，你特意去违反身体的律，这是偏了；另一面，一个人如果从来没有学过攻克已身的功课，他在主的手中也没有多大用处。有一次我和两位弟兄一同出去工作，这两位弟兄很活泼，传福音、帮助人都很火热；但是他们到了一个时候，就不行了，怎么拉都拉不动。他们在午饭以后，一定要午睡。有人来找他们交通，有事情请他们帮忙，他们一概不理。我要他们作一点事，不但用口劝他们是劝不动；就是用手拉他们，也是拉不动的。这就是体贴肉体，自怜自爱，没有学好叫身服我的功课。
中国的道家和佛家，都有苦待己身的思想；苦待己身不是圣经的思想。保罗所说的“叫身服我”，乃是用他的身体来为他效力，他能叫他的身体服事他，而不受他身体的控制。叫身服我的意思就是，灵性不因身体的需要而受拦阻。冬天一定要用热水洗脸的人，是没有学过叫身服我和攻克已身的功课。一面，我们不要去破坏身体的律，要顾到它的需要；另一面，我们的身体仍然要在灵的管治之下。有的人吃饭一定要吃饱，一点不能挨饿；有的人睡觉一定要睡足，睡眠一点不能少；有的人爱干净，不能忍受一点脏乱；有的人一定要睡软床，硬的木板床就受不了。这些都是没有叫身服我的人。凡灵里愿意，而身体软弱的人，都是没有学会攻克已身的功课。这样自爱的人，在神的手中没有多大的用处。我们要求神怜悯我们，叫我们学习攻克已身、叫身服我的功课。
行神迹的问题
对一个信徒来说，信心是一件最自然的事，一点不需要花力气去相信。一旦一个人要花力气、挣扎而得信心，那就不是真的信心。有一位弟兄作见证说，他初信主的时候，要用很大的力气使自己相信。他头一次出去传福音的时候，要花许多时间祷告，好像要从外面装许多信心到里面去。神也实在怜悯他，垂听了他的祷告，许多事都应验了。但是别人在旁边看他，也觉得很辛苦。因为那个信心出来很不自然。
今天信徒普普通通的祷告神，神普普通通的答应信徒的祷告，这就是神迹。每一个行神迹的人，并不觉得自己在行神迹。一个人若觉得行神迹是一件希奇的事，他乃是一个离神很远的人。住在神殿中的人，行神迹不觉得奇怪；但是住在帐幕的人，看见神迹就要觉得希奇。摩西行了许多神迹，他自己并不觉得奇怪。他带以色列人过红海，海水在他们面前分开。对摩西来说，他并不是在那里表演那个神迹，也就是那样作了；以色列人那样相信了，事情也就那样发生了。在认识神的人身上，信心和神迹乃是很自然的事。
在美国有某基督徒主张要实行马可福音十六章十七、十八节：“信的人必有神迹随着他们：就是奉我的名赶鬼；说新方言；手能拿蛇；若喝了甚么毒物，也不必受害；手按病人，病人就必好了。”他们特意拿响尾蛇来，叫一班基督徒给蛇咬，结果那些被咬的人全死了。这些主张实行这些作法的人，存心都是错的，他们把神迹当作表演，用来显明自己的本事。
行神迹并不是一件甚么奇特的事。保罗那一次被蛇咬了，他就简简单单的把蛇甩到火里去（徒廿八3－5）。在他看来，这件事平常得就像被蚊子咬一样。他没有对米利大岛上的人说，“你们来，我要行一个大神迹给你们看。”他一点没有鼓吹。一个真认识神的人，他不会豉吹神迹；但是不鼓吹神迹的人，并不一定就是认识神的人。只是认识神的人，一定不鼓吹神迹。如果你要把马可福音十六章十七、十八节拿来，试验神的应许，神果真让你经历了，那才希奇；即使你真经历到其中的一些事，那种信心也不是真信心。
神迹是在需要的时候神作的，并不是由人定规要作，就作得出来的。神迹是在不知不觉的时候作的；觉得而作的，都不是神迹。信心的果效乃是在不知不觉的时候产生的，你自己都不知道你有没有信心，事情就那样自自然然的发生了。我们自己不觉得而行出来的，乃是真的神迹。就像彼得的影子能够医治病人，是在不知不觉中的（徒五15）。彼得的影子在医治人，他自己必定不觉得。好像说，有人打我，我能觉得，但是人若打我的影子，我就不会觉得。
慕勒弟兄有一次在船上祷告求神叫雾退去，我自己从前在梅花村求神降下大雨，这些神迹都没有再重复发生过。这两个神迹都不是表演，不是要显自己的本事，不过是把神的伟大、能力、权柄显给人看一下罢了。
许多时候，我们预备了一些经节，用来试验神，对付神。罗马书七章十八节下半说，“立志为善由得我，只是行出来由不得我。”我们也可以这样说，“立志为神迹由得我，只是行出来由不得我。”
真的神迹是连你自己都觉得莫名其妙，你就是这样交在神的手中，事情就这样作出来了。神肯让你行出神迹，但是神不会让你自己觉得。有人问慕勒弟兄是否有信心的恩赐。他回答说，他所有的乃是信心的恩典。神的能力大到一个地步，甚么事情都是祂自己作，不必我们去作。一个真信靠神的人，他的信心是自自然然的，一点不费力，他的生活是越过越简单，他认识许多事是神作的，不是自己作的。―― 倪柝声《谈话记录》
第六篇
男孩子的产生
神最大的工作，乃是提走男孩子。当男孩子一被提到神的宝座那里去，天上就有争战，撒但就被摔在地上（启十二5－9）。所以今天的基督徒，若是要在这个被提中有分，而儆醒预备，等候主的提接，他就是有分于神的这个最大的工作了。
启示录十二章的妇人代表基督的身体，这个身体在神的计划里，乃是从永世一直到永世的。所以基督的身体，乃是包括从永世到永世之间所有的圣徒。而男孩子在神永远的计划中，乃是在这时代里的人。
妇人的生产，是指有一班人从公会里脱离出来。自然这并不是说，一切从公会脱出来的，都是男孩子；乃是说，有一班人脱离了公会，也已经看见了神这个大工作，并且是在这件事上有分的人。男孩子乃是身体中的身体。妇人乃是在外面的、看得见的、大的身体；里面怀着的孕，就是男孩子，那是在里面的，是普通人看不见的。
被提的人是有一定的数目。男孩子是一生下来就作王的，这是一件希奇的事。正如主耶稣降生时，被称为“那生下来作王的”（太二2）。基督生在伯利恒，乃是向人生的；基督从死里复活，乃是向神生的，所以神说，“你是我的儿子，我今日生你。”（徒十三33）
我坐过六次飞机，常听到飞行人员彼此间讲的一句术语：“天花板有几尺？”意思就是问：“云有多高？”这就说到云上的天，与云下的天。他们说飞机在天花板上或天花板下，意思就是说，飞穖现在飞在云上面，还是飞在云下面。今天的基督徒，有的是飞在“天花板”上面，也有的是飞在“天花板”下面。所以有些属灵的事，也许我看见了，你还没看见；也许你看见了，他还没看见，也不知道。今天许多基督徒的天花板，就如同盖在地面上，只有一丈二尺高，或者更矮。今天神所要的乃是属灵的大汉，这些属灵大汉就是男孩子。今天神所渴望要得着的，乃是一班在男孩中有分的人。盼望今天有更多的人能够成为男孩子。―― 倪柝声《谈话记录》
第七篇
十字架的爱
问：马太福音五章的话，到底如何能够实行出来？我们在每天实际的生活上，仍然常常活在天然的生命和肉体里，如何能实行主在马太福音五章所命令的？
答：人的神经系统，是不能够有重负的。若是有了重负，人就会把重负卸到身体上，而使人生肺痨，或是心脏病等。但人若是不能把重担卸到身体上，他的神经系统就要生病，严重的就会“发疯”。无论有了甚么不平、挂虑、重担、气愤等，以身体为出路，这是第一个方法。第二个方法，就是神经自己去抵挡。若是抵挡不了，就会生病，就要发疯。马太福音五章的事若发生在基督徒身上，按天然说，是很难的，是会在身体上生出毛病的。忍耐的人，多是瘦的，因为他是靠着自己去作的。若有人对你作了像马太福音五章所说不平的事，你该立刻将这担子放到灵里去。你自己不背，主替你背时，这就是十字架。十字架就是主作，不必你作。十字架与行为乃是相反的。有行为，就不要十字架；有了十字架，就不必人自己去作。
今天，若是一个你所爱的人，要你与他同行，要你把外衣给他，这定规是容易的事。你不怕对方要，你只怕对方不要。就如与情人同走，也许走了二十里都不会觉得累。所以，人能实行马太福音五章，乃是根据十字架的爱。有了这个爱，就容易了。许多人乃是想“作基督徒”，但是神没有说过要我们去作基督徒。十字架对你身体的健康是好的；然而许多人不知道十字架，是因自己背重担，自己忍受。十字架对你的神经系统也是好的；当你将一切放在十字架上时，一切的难处就都消灭了。许多基督徒，不能在世上活得长久，乃是因为他们以身体来承担一切的难处。这是修行，而不是马太福音五章；这是苦修，而不是生命的流露。所以，凡一切由自己去忍受的，都不是十字架。我还没有看到一个基督徒，他的身体和神经够强到能背负一切苦难的地步。我们乃是“是”基督徒，而不是“作”基督徒。
希伯来书一章三节说，主用祂权能的话托住万有。神都敢将万有交在主的手中，何况你和我，难道不敢将事情交在主的手中么？神若是只给我们马太福音五章，而不给我们十字袈，神就是残忍的。人所注重的是工作、热闹、兴奋，再进一步就是作好。这不过是汗流满面，才是糊口，这乃是旧约。新约乃是你不作，让基督作（加二20）。
我对于一件事情，或是一件东西，还没有一种热切到非得着那件事，或是那个东西，就不能过去。但有的人，乃是这样的。好像以利亚在迦密山上的热切。神是有能力的，所以祷告的人，就不需要那么花力气。
许多基督徒的生活，还是活在行为上，以为这乃是神要我这样作的。若神不要你作了，你将如何？不错，是神和我们人都作，但必须问作的动力来源和目的是甚么。今天基督徒的生活，乃是一种顶自然的，而不是勉强的生活，因为我们里面有神的生命。
有一位老姊妹住在乡下，儿子是水手，航海在外，所以她只好一个人住。一夜，贼来偷东西，搬箱子。老人家听见声音，就点上灯，起来看看；他看见贼，就问贼说，“要不要帮你搬？”又问他：“你要赶路么？”就煮面给他吃。到天快亮时，贼吃了一碗面，东西不拿，就走了。这个老人因里面没有恨恶的心，只有爱；她并不知道马太福音五章里山上的教训，但是她里面有圣灵生命的律，所以能这样对待贼。
在永世里，许多事情都还能再有进步。但是在今天，神给了我们一个已经完全的东西，就是爱，是今天在地上就得完全的。主说：“所以你们要完全，像你的天父完全一样。”这就是马太福音五章所说的完全，就是十字架的爱里的完全。
真正背十字架的人
凡被钉的，就没有受伤，有受伤的就是没有被钉。钉在十字架上的，乃是王。为小者，就需要被赦免；坐在宝座上的，乃是能赦免的人。许多人在受苦的时候，寻找人的同情，人的可怜。当基督被挂在十字架上时，乃是一个王（太廿七37）。祂能赦免人，不归咎于人，为人祷告等等。而且从祂有东西赐给人：祂流血赦免了人的罪，流出水来，把生命分给人。所以，只有在十字架上的人，才是大的人。
基督死时，不是逃，乃是大声喊叫，将灵魂交在父的手里，然后气就断了。当一个基督徒受苦的时候，我只是怜悯他；而当一个基督徒背十字架的时候，我乃是尊敬他，佩服他。我要低下头来说，“这个人是认识神的。”人为主背十字架，我愿意用我的膝走到他那里去，好像东方的博士送礼物给主一样。司提反是被石头打死的，请你记得，打司提反的人是小的，司提反是大的。司提反力是跪下大声祷告，并非被打倒在地而祷告。那时的情形是何等的难，但是一切的声音，竟能不搅乱他那求赦免打他的人的声音。这样的人，没有一个人敢怜悯他，只有尊敬他。
一个受苦的人，不一定背十字架。我知道有一个人，二十年来，都不曾背过十字架，因为他缺少在十字架上作王的态度。我从来没有听过在十字架底下的人，赦免上面的人，也没有听过人赦免神；只有听过在十字架上的人，能赦免人。这些话不是对骗傲的人说的。只有被钉的人能赦免、能爱、能陪人走二里路、能给人外衣。一个背十字架的人，从不可怜自己，也不需要人的可怜。―― 倪柝声《谈话记录》
第八篇
基督在彼拉多面前的见证
问：提摩太前书六章十三节所说，基督向彼拉多作的见证，是指着甚么？
答：基督受审时，向彼拉多作的见证有两面：第一，祂乃是神的儿子；第二，祂乃是基督，是犹太人的王。犹太人定主的罪，是因为主自己承认祂是神的儿子。彼拉多不定主的罪，因为虽然主说祂自己是王，彼拉多却以为主是说疯话，所以不去理祂。神的儿子是关乎宗教的问题，王乃是关乎政治的问题。人问到主许多别的事情，主都一概不回答。但一说到神的儿子与王的时候，主即刻见证说，“你说的是。”（太廿六64，廿七11）在约翰福音里，主还说到一件事，祂说，“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战。”（十八36）
不属世界
主说祂的国不属这世界。凡误会主所说这话的人，乃是在神祝福之外。“属”字按原文也可译为“出于”。不属世界，意思就是不出于世界的。不属世界这句话并不是说少与世人来往，少摸世界的事物，或者少用世界的东西。主说祂的国不属这世界，意即不是出于世界的，祂的臣仆不必争战。祂是国若是出于世界的，祂的臣仆就必须争战；但祂的国是出于神的，从上头来的，所以用不着争战，用不着血气的兵器。
在神的儿女中，有些人所知道的不过是外在物质的世界，他们以为不属世界，就是说在物质的事情上小心一点，少用世物，少摸世界的事。今天对于那些属世外面的罪恶和污秽，基督徒知道去拒绝；但是那些变相的属世，却常被基督徒所忽略。许多名词也许是从圣经来的，但在人身上所有的，追根究柢，却是从世界出来的。许多所谓的美德、忍耐、谦卑等，我们若去推究其根柢，就知道那些乃是由于世界，出于世界的。为甚么一个人要忍受别人的亏待呢？因为你若不忍受，就会被人轻视；为甚么一个人要向人装出好行为来呢？因为恐怕被别人误会。这些行为都是出于世界的。许多所谓的美德，只是出于属性的顾忌。
属灵的实际
一个人若是在那里问：何为身体？何为天然生命？何为教会？这证明他乃是在黑暗里，灵里还没有得着光，还没有得着启示。人喜欢对于各种真理，要有绝对清楚的定义和说法：但是一个真摸着属灵实际的人，就不会去问那些问题了，因为他灵里已经明白知道了。就如同我不必去问倪柝声是谁，也不必花工夫去研究他，只要去问倪柝声自己就知道了。一个人知道了教会，知道了身体，就不必去研究其定义，就不必再问甚么了。
对于见证，也是如此。一个人真知道我们今天的见证是甚么，就不必要有甚么定义。属灵的事很难有绝对的定义。我们能讲说见证的真理，但那个见证的实际，却要有圣灵在我们里面的启示。讲道也是这样，若没有圣灵给你启示，给你看见一个东西，并且给你发表；你所讲的不过是道理、知识，里头没有实际。我常会受到一个大的试探，对于一个真理，需要靠着人的话来给人看见，给人知道，以为不必圣灵的引领就可以了。若是这样，圣灵何必来呢？所以一个工人对于工作，需要给圣灵留地位，无论是讲道或者帮助人解决属灵的难处，都要让圣灵有权柄、有地位，在人的灵里作工。单去解决人思想上，或是头脑里的难处，是没有用的。我们必须去解决人属灵的难处，而这个非有圣灵的工作不可的。
有一段时候，我是很不佩服和受恩姊妹的三个月避暑，和每天下午两点钟的散步。她问我：“你想我只顾人的批评，而不顾神的旨意，是可以的么？”我听了这话，就为她担心，以为这是很危险的。我心里想：你怎么可以自己说，你所要作的事，都是神的旨意？但是我也很清楚，她是一得敬畏神的人，她要一切出乎神的，她不随便作一件事，她总是清楚的寻求神的旨意。一旦她清楚神的旨意，她就不管任何人的感觉、看法和批评。自然，一个属肉体的人，在这里是没有地位的。属肉体的人能说，至于我，无论教会、弟兄姊妹、天、地、神、父母，我都不怕。这样的人乃是完全在黑暗里的。
有一次和姊妹不接受一个教授（这人好像是得救的）的贰佰圆。并且写信去说明：“因着你与不像基督教的大学有关系，所以我不能收用这笔钱。”我就以为她这样作太没有礼貌。但是我告诉你，一个人敬畏神，他可能变得顶硬，也可能是顶谦卑的。问题在于他是否敬畏神，是否清楚神的旨意。
圣经乃是世界上最特别的一本书，因为它能引起人误会的话太多了。但是神不理这些，也不去加些批注。史百克弟兄讲一个钟头半的道，若是再加解释、声明，恐怕还要另加一个钟头半才够，但是他不这样作。有一位中国有名的神学院里的教授对我说，有一位青年神学生很属灵。我就问他是怎样属灵呢？他说在他新婚的头一年中，他回家后没有与他的妻子说过一句话。我就想：若是我作彼得，站在天堂门口，（假如彼得真是站在天堂门口的话，）看见这样的人来，我就不让他进来，叫他先回去与妻子说话，然后才可以进来。这样的人绝不是属灵的。属灵不是叫一个人从此不作人了，属灵乃是里头有圣灵的权柄，有圣灵的地位，有圣灵的彰显。
今天人对于属世这个辞的看法太低了。基督的见证乃是：祂不是“出于”世界的（约十八36原文）。这意思是一切源头出自世界的都不是，不管外面多属灵。不属世的意思不是不用世物、不理世事，不属世乃是指源头不是出于世界的。这把一切人的努力、人的修行、人的善行、人的美德，凡是不出于圣灵的，都关在门外。―― 倪柝声《谈话记录》
第九篇
人是一切的问题
人是神用土所造的瓦器，用来盛装神。神的生命必须从人里面，像光一样的照射出去。灯是怎样的灯，不一定重要，要紧的是这灯里头要有光照射出来。有的人喜欢说话，有的人不爱说话，然而不管你是话少，还是话多，你都要让光从你身上照射出去。有的人在聚会中一动，众人就会说，“他又来了！”可见这个人在会中的说话，并不是灯的照射。有些人假装属灵，外表尽可能像是那么一回事。但要知道，个人的生活是假不来的。
流血必须有伤口。希伯来书九章二十二节说到“流血”。不只是血，乃是流血。当基督在世上活着的时候，身上是有血的；而当祂在十字架被钉、被刺时，祂流了血。主流了血，祂就能赦免人的罪，供应人生命。许多人能作好人，给人称赞说，“不错！”但是十字架在他身上，没有伤口。他没有流血，因此也不能供应人甚么。十字架带给人的是对付，是给人伤口，为要让血流出来，好有东西可以供应人。神用十字架对付我们的目的，乃是要叫我们这个人破碎，叫我们这个人扩大，叫我们的灵变大，好与神的生命相配。
一九二七年我由石女士介绍，去见一位心脏科的大夫。他给我照Ｘ光，检查过后，他说我的肺和心都有问题。心脏的形状很奇怪，太小了。他说我的心脏配给一个矮护士还可以，配给我这高个子就太小了。一个正常的人，他的心脏要配得上身体的大小。照样，神要我们的灵够大，来配上祂在我们身上的工作。神不怕我们聪明、有能，因为神比我们大得太多。神是要我们有更大的灵，来配上我们的才能、聪明和我们的个性。有的人作完一件事会说，“这是我作的！”有的人作完一件事会说，“这是神作的！”有的人说话，只是他自己这么说；有的人说话，乃是神在他里面说；也有的人很少说话，用半天的时间去睡觉。不管你的情形是怎样，当你被神对付过一段时期以后，你的作法、说话，也许还是和以前一样，但是你的灵却大有改变。
我们常说要对付天然的生命，到底要对付到甚么地步呢？十字架必须对付到我们的灵能够出来。我想说一点史百克弟兄的事。史百克弟兄是最不会招待人的，你若是找他招待，你就找错人了。他不太说话，你和他坐在一起半个小时或一个半小时，你只会听到墙上的挂钟在响。然而你虽然没有听见他说甚么，你却能摸着他的灵，你可以感觉到有神与他同在。十字架是一个敞开的伤口，当你的血一从伤口流出来，别人就能摸着你的灵，也能从你摸着神的生命。当你受到神的对付，那并不是说，你将变成一个古怪的人了，乃是说神的生命能从你流出来。如果你有机会挨近史百克弟兄，你会立刻感觉到有一个大的灵在他里面。
有的人讲的道话语平常，你知道那个话你也能讲，但是他在那里用普通的话讲一讲，你就能够摸着他的灵了。有的人站起来祷告，弟兄姊妹都能说阿们，他那个祷告能把人带到深处去，叫人摸着强的灵。有的人站起来祷告，众人也祷告，求主叫他祷告得短一点。有一位弟兄去听人讲道回来，报告给人说，“今天的道讲得不错，今天的道讲得很对。”我们要知道，道理只能把知识给人，道理不能供应灵。能摸着人灵的，并不是道理讲得对不对，解经解得好不好，而是讲的人到底他的灵有没有被神摸着。走在十字架道路上的人不需要太多的思想。想得通，未必走得通。许多人的难处都是思想上的难处，并不是属灵上的难处。你思想上的难处即使想通了，灵命还是不长。这种难处根本不必去对付，只要你停下你的思想，一过属灵的关，你的灵命就立刻长进。在思想上有难处的人，大部分都没有甚么生命的实际。我们应该除去教义上的、知识上的、脑子里的思想。
神创造万有，只用了六天就安息了。神要对付人，也是在非常短的时间内完成，如果把时间拉长了，乃是自己找来的。自然，神对付人有祂的时候，但我是说，多半是人在受神对付的时候，自己耽误了神的时间，也耽误了自己。我们需要放下种种神学的理论，简单的接受神的对付。
教会就是基督
我们要认识，彼得所看见的包袱不是教会（徒十9－16）；保罗所说的帐幕，才是教会（来八2）。加拉太书三章二十八节说，“并不分犹太人，希利庀人，自主的，为奴的，或男或女；因为你们在基督耶稣里都成为一了。”这里的“并不分”，翻得更准确一点，乃是“既不是……又不是……”，意思是说，既不是犹太人，又不是希利尼人。在基督里只有属基督的人，属基督的都是神的儿子。所以，教会里既不是犹太人，也不是希利尼人；既不是自主的，也不是为奴的；教会里没有“人”，教会里只有基督。加拉太书三章二十六至二十七节说，“你们因信基督耶稣，都是神的儿子。你们受浸归入基督的，都是披戴基督了。”
十字架在人身上的工作
在十字架作工以前，人的热心可以变作雄心，祷告可以变作控告，爱弟兄可以变作结党，圣灵的能力可以变作肉体的狂放。这给我们看见，一切问题的关键都在于：十字架是在人工作的前面，还是在人工作的后面。一个人在神面前是不是对的人，关键就在是否已经让十字架在他里面作过工了。―― 倪柝声《谈话记录》
第十篇
问：若有人在神面前乃是不对的，应如何蒙拯救？
答：有的人，无论对他详细的说，或是简略的说，都没有用处。因为他听过之后，仍是依然故我。就如对一个还未得救的人，你无论将救恩讲解得多好，他还是没有得救。我们要蒙拯救，首先总要清楚难处是甚么。我们自己有多少难处，自己总得要知道。我死了，自己就不知道了；但是我若是活着的，自己就要知道自己的难处。清楚难处所在，乃是蒙拯救的第一步。人不喜欢将钥匙当作礼物送给别人，因为你不知道人家的锁是怎样的。就是送给他，也是不合式的。我们要对付人的难处，首先就要知道他的难处在那里。许多人的难处，基本上乃是一种理想的难处，乃因心思里没有得着真理的亮光。拯救的路就在于十字架。
我所说的十字架，不是一个教训，不是一个道理，乃是在我们生命里真实工作的十字架。十字架乃是藉着光照或真理运行作工；十字架不仅是一件历史事实，十字架也不是一种道理，十字架乃是一件藉着光照作工的实在的事。当十字架临到你里面时，它就是光，当它向你里面的黑暗照耀的时候，就叫你无处可逃，你也就看见了，你就得着真理；真理就叫你得拯救、得自由。这就是十字架。若是你只在你的心思里，知道十字架的道理，这是没有用的，这对于你的生命，不会生任何的果效。若是你在启示上看见了十字架，当你被摆在它上面时，你这个人就活不了了；因为十字架的意义，就是死。你若听了一篇道之后，还能活得下去，那篇道对你就不过是道理。真实的十字架会叫你受不了，非去对付不可。
十字架乃是在光中显其能力；十字架不是甚么特别的东西临到你身上，十字架乃是一种光临到你身上。甚么时候你天然的生命受不了，那时就是十字架发动的时候。我要说一百次一千次，光能杀死。十字架厉害的光能将你毁灭。你单单从圣经里知道这件事还不够，你必须在圣灵里，在你自己里面知道十字架的工作。比如罪这么简单的事，许多人还不知道怎么回事。问题不是你知道多少圣经的道理，问题乃在于你在自己里面知道多少真理，蒙到多少光照，进入多少实际。求神常用十字架的光照耀我们的深处，杀死我们身上从天然出来的，除去我们天然的能力、天然的智慧，使我们成为正确的人。―― 倪柝声《谈话记录》
第十一篇
谈是非
是非有三：（一）知识上的，指普遍的；（二）生命的，指个人的；（三）绝对的是非，指将来在主前的。
在一个基督徒身上，看他不可作的事有多少，即可知他属灵生命的程度是如何。在基督徒身上无绝对的是非，有些事在某人也许是不可作的，但在另一人或许又可作，有些事今日认为不可，或许他日又可了。如俞弟兄之提琴，同是一样的事，在此人身上认为可行，在另一人身上则不可行；在一个同样生命程度之下此认为可，另一人则认为不可。不只十次以上，有人问我打牌不输睹赢，可以不可以。这等问题不是在对不对，乃是你在神前愿做甚么样的基督徒。例如有人以为乐器是在该隐以后带进世界来的东西，所有属世界的东西他都不要，所以拒绝乐器。但有人以为家有钢琴，可以帮助赞美神。二者虽有不同领受，全是对的。但不是绝对的，今日你可以有多少理由解说一件事，但到那日容不得说甚么，绝对的是非，只有到主前。在教会中，要照圣经上所记的禁戒定是非，否则聚会就漫无标准，例如不可醉酒，那醉酒就是不可的。明显的罪教会负责，隐藏的罪神负责。
谈聚会
圣经给我们看见神是光，只有神才是光，是真光；我们不过是盛光的器皿。听道最多只有十分之一的直接帮助（所谓恩赐的帮助），但另外有光的帮助（即藉聚会而显）。此间接的帮助是无比的。例如才得救的一个弟兄，他的心和地位是对的话，他尽可在交通时杂七乱八，你会在他正讲的时候，觉得自己的错误或有所启示，此即光照。在家中一个人读经祷告，无论如何得不到在聚会中岓得到的帮助：恩赐最大的人，地如同得到帮助呢？惟有在教会中可以得到，个人无论如何赶不上教会。聚会中少一个卫斯理没有关系，重要的是要有神的同在，如何得到神的同在呢？在聚会时，几个与神有交通的弟兄要负责用信心相信神同在，神即同在。可是许多人往往聚会时看见人少就悲观了，没有看见神在宝座上，神是掌握宇宙权柄的。一个正常的聚会，必会叫前来聚会的人有两种感觉：（一）使犯罪的心中惧怕；（二）在这里有光。要知道来聚会目的不是要听谁讲道，是要得光照；不可侧重恩赐的帮助，要注意光的帮助；不管有无工人讲道，都依然参加聚会。如果因着人就不来聚会这是大错，因为你把仆人看得比教会还大了。
谈读经
问：撒玛利亚妇人的一段故事里记说，耶稣“便在那里往了两天”，另彼得后书里说，“主看一日如千年，千年如一日”，所说的年日两处：究竟有无联系上的意义？
答：当注意读经不可离开生命的线，扣字句已是小学读法，但小学读法还是需要的。至于一般计算年月日时的读法，更是超出小学读法，有些的读法，是走入歧途毫无帮助。这些人注意神没有叫我们注意的。即使知道亚当何年何月同日犯罪，洪水是何年何月何日何时发生的，虽或查的很对，或能找出圣经上的根据又有何益处？（英国某查经有名的人，油印此种解经法，订成巨册。）此种的（侧重年月日）读法，加入人的头脑，失去重心。
谈劝人
不可轻易劝人。劝人其结果有二：（一）挽回；（二）使更刚硬。如何认出你劝得对不对呢？假如被劝的人因不听劝以致断了交通，被放在黑暗中，即圣灵印证你所劝的是对的。被劝的人若照常与神有交通，即圣灵印证你所劝的不对。基督徒最苦的是被放在黑暗里，你可读经祷告，但不见光，并且断绝交通。―― 倪柝声《谈话记录》
一 魔鬼的作为与神的管教
敬一弟兄：
神的管教，与撒但的攻击，在外表看来，是没有甚么分别的。这意思就是说，凡临到你身上的事，在外表看来，是没有分别的。这意思就是说，因着神的管教而来的一切困苦、患难、试探和攻击，与因着撒但的攻击而来的一切困苫、患难、试探和攻击，在外表看来，是没有分别的。那么，我们怎样能分别它呢？我们要分别它，就是要问在这些困苦、患难、试探和攻击的背后是谁？从圣经来看，我们知道，神是不直接的将这些加于人的。直接将这些加于人的，乃是撒但。所以当神管教人的时候，不过是神利用撒但的作为而已。所以在撒但的作为里都有神的管教；在神所有的管教里，亦难免无撒但的作为。
那么我们对这两样的态度应当如何呢？彼得前书五章六至九节，并雅各书四章七节，就是教训这一件的事。这两处的圣经，都是叫我们顺服神，抵挡魔鬼。请注意这两处的秩序，都是先顺服神，后抵挡魔鬼。所以，当我们无论遭遇甚么事，我们切切不可存怨天尤人的心。另一方面，切切不可用肉体的手，急切要拯救自己脱离这样的遭遇。这是不该的。我们乃是该先在神的面前自卑，承认自己该受这样的遭遇，因自己是有罪的。并且要求神指示我们，祂给我们这样的遭遇，有甚么意义，有甚么教训，有甚么功课要我们学习。我们知道了以后，就当一一的顺从。然后再来抵挡撒但所有的作为。
请你记得，就是到了这个地步，才可以抵挡撒但。也是到了这个地步，就必须抵挡撒但。顺服神之后，若不抵挡撒但，就是为撒但留地步。神是管教我们的父亲。撒但的作为，就是神手中的鞭杖。我们若不顺服神，就去抵挡魔鬼，就是不肯按神的旨意去改变，而希望折断神手中的鞭杖。在表面上，这似乎是抵挡魔鬼，其实这是抵挡神。我们若顺服了神，而不抵挡魔鬼，就是按着神的旨意改变了，却依然接受祂的鞭杖。请你记得，神手中的鞭杖，是有意识的。魔鬼在你顺服了之后，牠是要你依然吃苦的，所以你必须抵挡。
基督的仆人 倪柝声启――《通问》
二 重婚、悔改的洗、生命册名字
志一弟兄：
来信已经收到。谢谢你安慰我的话！外人毁谤我们的话语，实在算不得甚么。主说，“人若因我辱你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐！因为你们在天上的赏赐是大的……”（太五11－12）不过，可惜的，是外人不明白我们在主里面的用心，是愿意表显主自己的同在：他们误会我们，以为我们是专门要引人脱离宗派。你所问的三个问题，我分答于下：
（一）重婚的弟兄，教会对于他除了赦免以外，不能再作别的帮助。主说，我喜爱怜恤，不喜爱祭祀，就是指着这个说的。信徒在未信主以前所犯重婚的罪，主是不追究的。因为无论甚么罪，在没有重生之前，都在宝血的底下，当然重婚的罪，也是在宝血底下的。
在教会所发生的问题，就是所纳的妾，是否该驱逐？对于这点，圣经曾给我们极其明了的亮光。保罗对提摩太说，“作监督的（就是作长老的），……只作一个妇人的丈夫，……作执事的也是如此。”（提前三2、8）就可知当时的信徒，也有作两妇之夫者。所以保罗才说，只作一个妇人的丈夫的，才能作长老、作执事。使徒说这话的本意，就是指一个男子，如果有两个妻子，不是说他不能作信徒，乃是说他不能担当教会中的责任而已。
并且重婚的罪与别的罪不同。罪有两种。一种的罪是有法子赔偿的，一种的罪是没有法子赔偿的。重婚的罪，是没有法子赔偿的罪。比方，偷了人的东西还可以偿远人。但是，娶了人的女儿，就没法偿还了。所以，如果要令此女离异，就等于叫她去作淫妇了。所以，作丈夫的，还不如伏在神政治的底下，担负这个责任的好。
在旧约，大卫娶了拔示巴，神并没有叫大卫与拔示巴离异。不但如此，并且所罗门是她生的，我们的主耶稣也是由她而来的。出埃及记二十一章七至十一节，就是说到妾的地位。其中所说的另娶一个，就是正配；婢女，就是妾。神对于妾的地位，是她的吃食、衣服，并好合的事，仍不可减少的。
（二）对于使徒行传十九章一至七节的问题，我们当先看这一段所说的圣灵，是指着甚么说的。这里所说的圣灵，并非指重生以及圣灵住在我们里面说的。因为人的重生，与圣灵住在人的里面，并非从使徒按手与受洗得来的。看下文所说讲方、说预言等，我们就知道上文的圣灵，是指圣灵的恩赐说的。这些在以弗所的门徒，是已经重生，已经有圣灵住在里面的。他们所缺的，不过是圣灵的恩赐而已。恩赐是与身体发生关系的（林前十二）。悔改的洗，是叫我们与主耶稣发生关系。归于主耶稣的洗，是叫我们于主耶稣的身体有分。所以他们受了悔改的洗还不够，必须归于主的名下而受洗，然后才可得圣灵的恩赐。
（三）对于启示录三章五节，名字从生命册被涂抹，是一件可能的事。我们必须分别，名字无记在生命册，与名字从生命册被涂抹的不同。名字无记在生命册，是始终没有重生得救的人。名字从生命册被涂抹，是重生得救了，却没有得胜的人。前者是永远沉沦，后者是无分于国度。启示录二十章末段，是指永世说的；启示录二至三章，是指国度说的。
基督的仆人 倪柝声启《通问》
三 受洗与擘饼
顺天弟兄：
在圣经中，并没有明文，将受洗与擘饼两件事放在一起，也没有说受洗是擘饼的条件。不过从圣经看来，似乎没有受洗的就不能擘饼。（一）在圣经中的榜样给我们看见，当主被卖的那一夜，在一起擘饼的，都是受过洗的；就是五旬节以后，所有擘饼的人也都是受过洗的；所以从以上圣经中的榜样看来，似乎没有受过洗的，就不应当擘饼。（二）凭着受洗和擘饼的意义看来，也是要先受洗，而后擘饼。因为受洗乃是归入主耶稣的死，与主一同埋葬，一同复活。擘饼是表明主的死，来记念主，直等主再来。人若不归入主的死，怎能表明他是死了呢？人若没有在主里有分，就怎能来记念主呢？受洗，是表明我们初次与主联合；擘饼呢，是表明与主有长久的联合。受洗，是表明我们头一次归入主的死；擘饼，是表明我们长久归入主的死。受洗，是使我们得以在基督里；擘饼，是表明我们常住在基督里。因此我们才看见受洗只有一次，擘饼乃是多次的。所以受洗是代表我们入门，擘饼是代表我们走路。圣经中的秩序都是先入门，而后再走路。这样看来，我们乃是应当先受洗，然后再擘饼。
并且你也该记得，圣经中所记的信徒，都是当他们切实信主耶稣的时候，就立刻受洗的。从来没有一个切实信主而有了生命的人，还需要等候经过许多的手续，以后才可以受洗。并且在圣经中信主的人，都是一律下到水里受浸，没有像今天以手将水点在头上那样的洗礼。所以圣经中的信徒，都是一信就受浸的。他们的相信，和他们的受浸，从来是不分开的。这两件事，时间的距离是非常短的，可以说差不多一信了，接着就受浸。我们知道惟有信了的人才能来擘饼记念主。所以信的人，就是受过浸的人。这样也可以知道凡擘饼的人，必定是受过浸的。因为在圣经中，相信与受浸，这两件事在时间上是没有间隔的。所以在他们的聚会中，并没有擘饼的人是否该受浸的问题发生。因为他们都是信了，就受洗。然后才擘饼。
但是，若有人是切实信主的，不过没有受过浸，只受过点水礼，这样的人，能不能擘饼呢？这样的人能擘饼。没有受过洗的不能擘饼，是圣经中的教训。然而有人不明白圣经中所说的受洗即受浸，他们以为他们所受的点水洗礼，就是圣经中所说的受洗。在这样信徒的心目中，他们以为自己是已经受过洗的。虽然我们知道他们所受的洗，并不是圣经中所说的洗，是在主前算不得数的，但这乃是亮光和知识的问题。我们不能因着人没有这知识的缘故，就拒绝他，不叫他和我们一同擘饼、交通。圣经中乃是这样说，主所接纳的人，我们都应当接纳。“信心软弱的，你们要接纳，……因为神已经收纳他了。”（罗十四1－3）人受点水礼，虽然没有受过浸，但主仍然接纳他，并不因他没有受浸，就弃绝他。我们的主，既然肯接纳他，并赐生命给他，那我们自然也当接纳他，与他交通；主是因他有信接纳他，并不是因着受过浸才接纳他。“所以你们要彼此接纳，如同基督接纳你们一样……。”（十五7）所以我们也应当因看尥有信的缘故，而接纳地：并不是因为他没受浸就不接纳他：我们的接纳只一个原则，就是：“神已经接纳他了。”凡神所接纳的人，我们都当接纳他；并不是看他有没有受浸。所以一个人信了主，得了永生，他不过是受的点水洗，并没有按着圣经上所说的去受浸，我们是应当接纳他的。就是他们连点水洗也没有受过（如贵格会和救世军的教友等），并且也以为不必受洗的人，我们也不能拒绝他们与我们一同擘饼、交通。因为这样的人，也是神所接纳的。
最后，我看圣经所给我们的教训：（一）受洗，是该受浸的。（二）擘饼是该在受浸之后的。然而，（三）接纳人与我们一同擘饼，是只看他是不是神所接纳的而定规。所以就是有未受过洗的，或是所受的洗并不是按着圣经上的受浸而作的人，我们也应当接纳他。所以我们的态度，就是凡切实信主的人，都可以立刻受浸。受浸以后，才可以擘饼。若是有没有受过浸的人，来要求与我们一同擘饼，我们必须劝他稍微等候一时，然后再与我们一同擘饼。如果他一定愿意立时与我们擘饼，我们也只好听他与我们一同擘饼。至于那些不按圣经受浸，只受了点水洗的人，若要求与我们一同擘饼时，我们就一方面许他擘饼，而另一方面就要把圣经指明他看受浸是合乎圣经的。总之我们的接纳、交通，只看他有没有生命，并有没有犯哥林多前书五章所说的罪来定规。至于其余一切不合乎圣经的地方，我们就应当尽我们的责任来劝勉他，盼望他能等候，不然的话，就不能拒绝他。
基督的仆人 倪柝声启《通问》
四 灵性与自觉
仲洁弟兄：
对于你第一种灵性的情形，可说非善亦非恶。这一种的情形，完全是过渡的。但我不敢说，必定度得过。这个只看你自己饥渴与否、忠心与否而定。你所说的情形，是灵与魂分开时，头一步过渡中的情形。里面镇定，外面粉乱，原是较好的光景。但是，外面亦镇定，是更好的光景。思想章法等等，在倚靠自己时，是完全虚空的。但是，在倚靠神时，亦并非绝对无用的。但你学到完全靠神的时候，你就能够在神面前一面祷告，一面思想；一面祷告，一面治理章法。现在你的思想，还是背叛的，所以你觉得用思想是虚空的。等到你的思想完全顺服的时候，你虽用你的思想，你的良心也不至再控告你，以为你是倚靠自己了。此即我在《属灵的人》（编注：《倪柝声著述全集》卷十五、十六）一书中，所说的属魂的生命，是当拒绝；属魂的机关，是可以利用的。不过现在是你过渡之时，始有如是情形，等到过了这一关，你就要看见你的思想是顺服神，而不是背神说的，你能祷告着使用它，而不受它的支配。至于其它的感觉，你目前可以不理。
你在神面前，该好好的祷告，有信心的祷告，学习倚靠祂，专专仰望祂，从信心中以为只有祂能帮助，学习把自己卸在祂面前，圣灵就要加能力给你。你只管作你的，祂就要作祂的。弟兄！请你记得，圣灵加力，不是你所能知道、你所能觉得的。你只要祷告并倚靠，祂就要在你不知不觉中，作祂的工。
极亲的自己，能不能完全的没有，这个问题，只要看你的意思何所指而定。你若是指不再觉得有自己，这是作不到的。我们一日在世，就一日感觉我们自己的存在。并且圣灵的工夫，在我们心中越显明，我们就越觉自己的存在。我们人是一个活魂。魂是使吾人有自觉的，意即使我们自己觉得自己的。所以我们作人一日，就必定有自觉一日。―― 倪柝声《通问》