神稳固的根基
在哥林多后书中自传的部分，使徒保罗公开了他作福音执事的经历，顶吸引我们注目的是基督徒个人与主同行的种种光景。现在我们更往前去看保罗职事的特征，我们要回到他所写的罗马书，特别是末了几章。在第十二章的开头，他极恳切的求我们把自己当作仆人献给神的旨意。如此之奉献，乃是向着他前面所述一切关于信心和神拣选所作“理所当然”的反应。紧接着我们就发现他引到“基督的身体”，这个辞正好涵括了我们将要交通的主题。他说，“我们在基督里是一个身体”，“并且互相联络作肢体”，他为甚么说这些呢？
保罗的解释是：万古以来，神心里的愿望，必须由那位道成肉身的神子被膏而得实现。他所称的“奥秘”──历代以来隐藏的神圣秘密，如今在圣灵更新的日子里，藉着耶稣基督的福音，向祂的众仆人显明出来（罗十六25～26）。这启示点出我们对救恩的想法和神的观念──我们对十字架救赎工作的观念，与全然神圣的思想之间，竟有根本上的差别。
【神的目标】当我们读罗马书一至八章时，我们曾经说过，我们都相信基督的十字架是神整个工作的中心，我们赞美神，祂使我们都清楚这事实。但我们必须记得，十字架一直是达到目标的工具，而不是这目标的本身。它要领我们进入的神圣目标，就是保罗所说“基督的身体”。如果我们肯照着神所要我们明白的来认识十字架，我们必然会发现自己是已经在这身体里了，并不会有不同的情形。但如果我们不够在灵中持守，我们只得承认，十字架至今在我们身上仍只作了部分变化的工作而已。
救恩、赦罪、称义、释放、个人成圣、得胜生活、随灵而行，这一串极宝贵的救赎果子，都是我们享受的分，但这些并非仅为我们成为无数个单独的个人，为着神散居地上，它们的价值乃远超过这个。救恩是为着身体，释放是为着身体，个人成圣也是为着身体。不错，亚伯拉罕的子孙是像海边的沙那样众多，然而，作为一个基督徒，神要我们看自己并不是许多的个人而是一个人，神心中的目标实际上乃是一个属天的人，而不是一大群个别的人。
有一次，我在中国的一个村庄里传福音的时候，我不得不以这样的话来回答一位发问者。有一位学者很留意地听我讲道，会后他对我说：“倪先生，你传讲的宗教，是要把我们这些罪人都带到天上去；但是我想自己是进不去的，因那里恐怕会太拥挤了吧！”（现在回想起来，在布道会中我这样回答他可能不甚合宜，若不是从圣灵来的帮助，恐怕他难以领会。）我对他说：“你错了，天上永不会太拥挤的，在那儿将来只有一个人，不是两个，更不是一群人。在天上唯一的那位，就是神的一个新入──神的儿子和所有因信而在祂里面的人，神乃是要你也在其中。”这是千真万确的，神看祂的子民不是一些没有关联的个人，而是一个属天的人：基督是头，而我们是祂身体上的众肢体。这是使徒保罗所发现的。
使徒保罗并没有告诉我们，这崭新基督的启示是怎样赐给他的。诚然他是一位经历很深，和神之间有许多秘密交契的人，希奇得很，他对他从主得的异象和启示之性质与方法却是保持着缄默。他并称对这些经历自夸是无益的，他乃是在不得已的情形下，才提及这个“十四年前一个在基督里的人”的异象（林后十二1～2）。哦，十四年！然而我们中间许多人从神得到了点甚么，全上海的人就都知道了！能够压住两年的已经很不容易了，但是保罗，即使过了十四年之久，仍然没有告诉我们那个异象的内容，只说那是耶稣基督更深的启示。然而，很明显的，这异象深深地影响了他，且毫无疑问的，他的看见已在他许多实际的职事上表彰出来。
【十字架和身体】“如今却在基督耶稣里，靠着祂的血已经得亲近了。因祂是我们的和睦，将两下（犹太和外邦）合而为一，…：为要将两下在祂自己里面造成一个新人，藉这十字架使两下在一个身体工与神和好了”（弗二11～16原文）我们必须问自己，这“一个身体”、“一个新人”是甚么呢？保罗所看见的基督的奥佖到底是甚么呢？
在罗马书六章六节，保罗所说“我们的旧人”，乃是就看我们从“第一个人──亚当”所承受的一切而言，并且，他看见这“旧人”已经与基督同钉十字架了。在歌罗西书三章十一到十二节保罗所说的“这新人”，乃是指着一个范围──现在再“没有希利尼人和犹太人……惟有基督是一切，又在一切之内”。对付我们的旧人，只有和基督同钉十字架；而在新人里，我们发现已经与祂联合、复活并升天。十字架是这两座高塔间唯一的通道，使我们得进入与众肢体在耶稣基督里的相交。
当我把“十字架”一词这样的应用时，也许你要问，有甚么意义？群众对他们正逼迫的主所喊的那句话：“除掉祂！”是最好的解答。钉十字架就人来说乃是了结。基督的十字架首要的，乃是神用来了结在人身上一切被神判处死刑的成分，然而祂代替了我们，以致神的审判竟执行在祂身上。
十字架对我们还有一个更高的价值，因为在这里，基督信徒的自我满足和个人主义等天然生命被破碎了，正如雅各的天然能力和自恃在雅博渡口被打碎一样。总有一天，在神的对付里，我们的魂要受到使我们再无能力的伤，此后我们就永远的“瘸了”。神从不容许在我们身上的仅是一个理论，我必须承认，有相当长的日子就我来说，这不过是一个道理，我不断的“传讲十字架”，但在经历上我却毫无体验，直到有一天我真看见我这个倪柝声已经与基督同死了。“除掉祂”，这呼喊竟巧妙的响应了神对我旧人的判决，然而我应受的审判却是执行在祂身上。这个重大的发现，对我的影响几乎和我初次发现救恩时同样的厉害。我告诉你们，足足有七个月之久，我是那样的被贬低而无法再讲道，我必须承认，在这之前，讲道一向是我所热爱的。
我们在看见十字架消极的一面时，就能有这样厉害的经历；那么看见它的积极面──基督属天的身体，启示在我们心中，能带下革命性的转机（已充分被证实），就不足为奇了。这经验正如你忽然发觉自己来到一个以往仅是听说过的地方一般。实际的证实和听说是何等的不同！读一本伦敦指南，是无法代替亲身游历这城的。一本食谱也无法取代亲手下厨的经验。我们若想对一件事有经历上的认识，迟早我们要发现，自己已置身其内了。
是的，我们必须具备这些基本的经历，比方基督身体──属天新人的“看见”，这具有何意义呢？正如我所说过的，这纯粹是因着发现了在十字架的复活一面之价值。那曾使我们从老旧自私在亚当里的“天然生命”达到释放的途径，如今又成为我们进入在基督里新鲜且可共享之“永远生命”的大门。基督的十字架所不同于其它罗马的十字架，是因它不仅是一个结束，也是一个开始。在祂的死和复活里，我们的不合一就消失了，且一起在祂的生命里了。
神对分开单独的基督徒是不能满足的。当我们信主而有分于祂时，我们就已经成为祂身体上的肢体，愿神使我们清晰地看见这事实！我是为着自己而寻求属灵的经历吗？我是为着我的差会而带人得救吗？或是我因抓住这属天新人的智慧，而体会神正在寻找要把人带进祂身体里头来呢？若是这样，救恩、释放、充满能力的灵，并一切基督徒的经历，都要从更新的观点来看了，对我来说，一切的事都要改观。
现在我们要进一步的来看这个主题的几个方面，在新约圣经里，我们看到关乎教会的多方面描述，就如：属灵的房屋或殿（神在灵里的居所）、一个身体或是一个人（“基督的身体”、“一个新人”）、妻子（妆饰整齐的新妇等候她的丈夫），我们必须记住这些同源词。在这章信息余下的部分里，我们要讲到教会的根基，然后接下去的数章，我们要按着次序来看教会永远的性质、教会的交通、教会的职事，和教会当前崇高的呼召和托付。即便如此，我们仍无法说尽关乎教会的事，因为教会对神的意义实在太重大。当我们最后去看使徒约翰的职事时，我们仍然要看见教会在末后的世代中所站的重大地位。
【在这盘石上】保罗写信给哥林多人说：“我照神所给我的恩，好像一个聪明的工头，立好了根基。”保罗所说的这根基是指着甚么呢？它并非保罗所专有的，也不是起源于他，这根基乃是众使徒所共有的。关于这一点，我们必须回到福音书，回到主耶稣自己的话语里来找出它原初的定义。请看主在该撒利亚腓立比的境内，对西门彼得所说不寻常的话：“你是彼得，我要把我的教会建造在这盘石上”（太十六18）。
明白这段话的意义是很重要的。因为我们将要看见，它实在确立了后来保罗开始他职事的基点，耶稣这话是甚么意思呢？你是彼得，一块石头──要和众人同被建造，而成为我教会的根基（弗二20；启廿一19）──并且在这盘石上，我要建造我的教会。教会是甚么呢？教会乃是众活石被建造在一块盘石上。而这盘石是甚么呢？乃是对基督身位之启示的承认，这一点我们必须很清楚的认识。
似乎从来都不在意人对祂的看法和想法的耶稣，忽然问起祂的门徒这个问题：“人说我人子是谁？”然后从别人的观点和推测上，进一步再问说：“你们说我是谁？”祂的挑战很自然的引出了彼得那句历史性的承认：“你是基督，是永生神的儿子。”因此，说教会是建造在一个承认上是准确的，因为“说”就是承认，而不是猜测一下，更不是空洞的言谈，仅从某观点研究推论而得。正如耶稣所指出的，彼得的承认乃是从神来的启示，“不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的”。并且这不仅是关乎耶稣的一些事迹──像福音书中所记载祂所作的事，乃是对耶稣真实性格和意义的启示，祂所是的和祂是谁。说到祂的身位，祂乃是永活神的儿子；说到祂的托付和职事，祂是基督。这些都包含在彼得的承认里。
我们前面说过，这双重的发现，后来就成为保罗的起点，让我们再来读罗马书开头的话作为例证，这位他从前所逼迫的耶稣，现在他确定的说：“按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子”（罗一4）。所有保罗写给众教会的话，都是建立在这关乎耶稣的启示上。首要的事，从永远到永远，祂是神的儿子。但有一天，当祂取了奴仆的形像，祂也成为基督、受膏者和神的执事，神一切的旨意和盼望，就都系在复活的基督身上。祂已被分别出来，并受膏成为神稳固的根基。
所以，如果主耶稣是根基，我们便是活石。既承认基督，也必须承认基督徒，和神为这宇宙藉他们所订的计划。我们若只知道所临到我们的救恩，而没看见神把我们带进祂儿子相交里的目的，我们在神手中就没有多少用处。许多自认有圣灵涂抹经历的人，却不知神把圣灵赐给基督和赐给祂众肢体是同有专一的目的，都是为引导以达到这同一神圣的目标。当我们一看见这事，我们就会发现从前所作的那一切和这目标不相关的工作，是何等的微不足道。
现在我们必须非常清楚这个事实，教会不仅是一群罪得了赦免等着去天家的人，更是一批眼睛被神开启而认识神儿子的身位和工作的人。这是远超过人所能看见、知道，并摸着的，甚至也超越门徒们外面对主的经历，他们三年之久，一直是主的同伴，和主一起吃、一起睡，也一起生活行动。他们这些外面的经历是大有喜乐的，我们何等的盼望能和彼得有几天的时间来交换一下位置，但是他们的经历，并没有使他们和主联合在一起，而成为教会的一部分。只有从神来关乎基督是谁的启示，才能在你我身上成就这事。那盘石乃是基督──但必须是启示的基督，而不是理论上或教义上的基督。就是用二十年的时间生活在基督徒中间，甚至一生之久研究神学，都不能把我们建造到祂的教会里去，惟有里面的认识，而不是外面的知识能成就这事。“认试你独一的真神，并且认试你所差来的耶稣基督，这就是永生”（约十七3）。
“除了父，没有人知道子是谁”（路十22）。属血肉的不能知道神所设立的人。但是耶稣必须被人认识，因为教会的根基，不仅是基督，更是对基督的认识。但不幸的是，今天在众教会中──许多所谓的教会，许多人并没有这样的根基。道理不能胜过阴间，虽然耶稣宣告那是教会必须作的。是否我们忘记了我们的目标？当我访问西方的家庭时，我常看见美丽的磁盘，不是放在桌上给人使用，而是挂在墙上当作装饰品。据我看，很多人对教会的看法不过就像某种因着它的外表和造型很完美而被喜爱的东西一样；不，神的教会是有作用的，不是为着好看的。头脑、知识、教规和章程，当环境安逸时，或者会产生近似生命的表现，但当阴间的门出来攻击我们时，实际的光景很快便暴露出来。很多人看见、跟随、拥挤着，得到耶稣的抚摸和医治，却仍不认识祂。但对那位跟随祂的，祂说：“我要建造在这盘石上。”我们可能自认和彼得一样好──或以为比他好一点，他曾受试探而跌倒。是的，他跌倒了，但他岂不比那些从未跌倒的人更好吗？他否认过主，但他却哭了，因为他认识主，许多人不跌倒，但也不认识主。
在受试炼的时候，需要头手的认识才能应付。并不是教会的肢体不能彼此帮助，但那仅是从一个人传给另一个人，而不是从天上来的启示，那是没有多大用处的，那是经不起火的。这就是为甚么我觉得中文的“殉道者”的“道”字是错误的，有谁是为道理而死呢？有一段时期，我很怕一位新神学派的人要单独来找我，以证明圣经是不可靠的，这样，我信心所根据的那些历史事实，也就靠不住了。我害怕如果他真找着我，我就无言以对，而我又确实要信。但现在一切都平安了，尽管人带来许多的争论，像欧洲军火库里的弹药那么多，但对我毫无影响，因为我知道，我们从人所得的知识，可能会欺骗我们，就是再好的也是不完全的，我们可能也会忘记它。但父将祂所知道的子启示给彼得，这启示就是基督教。没有这启示就没有教会，从里面认识耶稣是神的儿子，是基督──一这是一切的中心。耶稣给彼得的回答不是“你答得对”，而是“神指示你的”！
这样，这盘石就划定了教会的界限。无论在甚么地方，有人从心里发出这样的承认，达到神面前，这界限就伸展到那里──只到这里而不能超过。请记住，这不是一般性的承认，而是出于启示的，当然也不是出于普通性的启示，而是关于一个“人”，就是人子的。没有甚么能比对祂的承认带给神更大的满足。耶稣常说“我是”，祂喜欢听我们说“你是”，可惜我们很少这样说“你是主”！当一切的事都错了，都混乱了时，不是去祷告，而是承认耶稣是主。今天在这样紊乱的世界中，我们要站着宣告：耶稣是万王之王，万主之主。祂喜欢听我们说我们所知道的。教会不仅建立在启示上，也建立在承认上──在我们宣告我们对神的认识上。教会今日乃是基督设立在地上的声音。
如果神没有开启我们的眼睛叫我们看见，死亡乃是阴府的权势和武器，我们就很难领会宣告的价值。但是当突然之间，在一些意料之外的情况下，我们竟然发现到，信心显然不管用了，祷告也无力时，我们就会明白学习宣告基督的紧要，我们若是这样作，我们就要发现神所期待于我们的是甚么：“你是主”，“你是得胜者”，“你是王”。最妙的祷告不是“我是”，而是“你是”。藉着所赐给我们的启示，让我们宣告。在祷告聚会中，在擘饼聚会中，在个人在主面前时，在拥挤的人群中，在匮乏的黑暗时刻，让我们学习宣告“你是”。这是教会的声音，是神在地上的声音，是在一切声音之上，乃是阴府所惧怕的。
【属天的智慧】在神所乐意将祂旨意启示给他们的许多人中，使徒保罗居于主要的地位。“我所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕呢”（创十八17）？“约瑟作了一梦，告欣他哥哥们，他们就越发恨他”（创卅七5）。“你们都来聚集，我（雅各）好把你们日后必遇的事告欣你们”（创四九1）。“制造帐幕和其中一切的器其，都要照我所指示你（摩西）的样式”（出廿五9）。“大卫说，这一切工作的样式，都是耶和华用手画出来，使我明白的”（代上廿八19）。“西门巴约拿，你是有福的，因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的”（太十六17）。“用启示使我（保罗）知道……基督的奥秘，这奥秘……如今在灵里启示给他的圣使徒和先知”（弗三3）。“……神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的”（徒廿27）。这些人没有一个是善用机智而得进入神工作的，因为神一切的工作，都是与在基督里神永远的旨意紧密相连，而这旨意只有藉着看神的启示才得明白。这对聪明人来说，是何等的困难。
在旧约许多典型的神仆中，约瑟可称得上是最完全的一位，圣经没有提及他性格上任何的缺点，然而我们都知道，他走的道路何等崎岖。他甚么时候开始遭遇为难呢？无疑的是起于他作的梦，他看见了神计划要作的事，也明白自己在神计划中的地位。这些梦使事情开始了，这正预表属灵的异象。藉着看这些异象，他看见了他兄弟们所不能看见的，他们讥称“那作梦的来了”，也嫉恨他。约瑟因为有看见，所以在一切冷酷的遭遇中仍刚强屹立；并藉着他，神得以为着祂的子民成就自己的计划。
当摩西被兴起来的时候，可以说国度已得建立，但是当时百姓仍在埃及。摩西得了神的做示，知道神兴起他来为要把百姓带出埃及，也知道神要如何使他们成为祂的百姓，祂要成为他们生活的中心。摩西接着看见山上的样式──以色列百姓的整个生活都要围绕着会幕，神的同在必显在他们中间。由于这样的看见，摩西就奉献一生来配合神的建造，但不是照着自己的观念──他不敢这样作，正如约瑟一样，只照着他所看见的。因为异象并非我们认为神该怎样作，而是看见神正要作甚么。
神的工作从那里开始呢？就神的一面说，它的起点是在过去的永远里；但就我们来说，乃是从我们得着基督启示的那刻才开始。在我们身上，神真实工作的开始，不是在我们将自己奉献给祂的时候，而是当我们真看见时。属灵的看见产生奉献，但奉献永远不能代替这看见。我们的工作可以随时开始，但神使用我们所作的工，只能从神所赐的异象起头。
我们必须看见神在基督里的目标，若缺乏这异象，我们的己意就变成事奉神的动力，是无法与神的计划一致的。当我们来看保罗的榜样时，他所得的启示是两面的：“神既然乐意将祂儿子启示在我里面”：这是里面的启示，是主观的（加一15～16）。“我故此没有违背那从天上来的异象”：这是外来的异象，是客观具体的，且是实际的（徒廿六19）。惟有里面与外面的相调和，才成为完满的异象，缺乏其中任何一面都不完全，这正是教会和神百姓今天的需要。里面的启示必须配上外面的看见，不仅认识内住的主，也须认识神永远的目的；不应停在根基上，必须明白如何在上面建造。神不满意我们只打些零工，那是仆人作的。我们是祂的朋友，应该知道祂整个的计划。
那使保罗把自己献上的，乃是从天上来的大光；顺服是源于异象的。真的，一切的奉献在神眼中都是宝贵的，但盲目的奉献对祂却没有多大用处。我想我们刚得救时，那头一次、单纯的、非由人指引而作的奉献，和以后因看见神的计划，再更新献上自己是顶有分别的。前者是根据所得的救恩，是个人的，对这个，神可能不立刻有厉害的要求。但当神启示了祂的需要，并指示我们祂所要成就的事，祂就要求我们的愿意，并接纳我们的反应，从此祂不断加深对奉献的要求。我们的响应是由于这新的领悟，祂又亲自更新我们的反应。赞美神，保罗对神赐给他一直升高的异象，始终是顺服的，他一切所有的都是为着这个而摆上。
如今神旨意的异象，不但是为着神所有的儿女，更是要带众人进入这看见。然而在旧约时代并非如此，那时的圣徒虽也可得同样伟大的看见，但只是关乎一批属地的百姓，尽管他们是预表着属天的教会；再者，惟有蒙拣选者，如约瑟和摩西，才配得那异象的托付。它不是公众的产业，它仅赏赐给少数的人，但今天可不同了，属天异象乃是为着全教会。在新约时代，保罗和众使徒都是神特别呼召的，神旨意的异象不再仅限于一、二个人看见，乃是要使众人都明白（弗一18）。这是这世代的特征。
在以弗所书三章里，有一段重要信息，是保罗将“那为你们而赐给我的神，恩典之经营”写给“你们外邦人”。他告诉他们，是藉着启示，才使他和众使徒及先知现今得以明白“基督的奥秘”（弗三2～5原文），他接着说明“神万般的智慧”，就是神已计划耍藉着祂的教会，使天上执政的、掌权的，现在得知这奥秘（弗三10～11原文）。为着这个目的，这奥秘必须先成为教会的产业，而保罗言明他的职分，乃是被这独一的目标所控制，那就是“使众人都明白”（弗三9）。
一言以蔽之，神赐给保罗的恩典是要藉着他的劳苦，使教会能看见这异象。虽然保罗所言的“众人”包括每一个肢体，但神完满的启示并不属于个人的。一切藉着教会所启示的，只有在教会中才能看见，乃是与“众圣徒”一同来领略基督大爱的阔长深高。也惟有在教会中，我们才能被神一切的丰满所充满（弗三18－19）。
【光的宝贵】既知异象是没有东西能够取代的，则问题乃是如何使人能看见。所以，它是使徒最恳切祷告的主题（弗一15～18）。听、背，或重复讲神的计划给别人听，并不困难；困难的乃是如何能使人看见。一切属灵的事物都是根据于看见。尽管神在祂恩典里也可能祝福一些不是从看见而产生的事工──神的确是这样作，但那些往往是零碎与经不起试炼的。这就是为何撒但不大在乎人用头脑来明白神的旨意，撒但最怕的是人对神的旨意从深处被开启。牠知道人若是从里面看见了，对刚强和能力就会有一个新的进入，他们从此将要在崭新的亮光中来认识教会、事奉、争战与一切。
那么异象到底是甚么？异象乃是被神的光射入。而光的蒙蔽就是沉沦。“如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上”（林后四3）。然而“神已经照在我们心里”──只要看见就得救恩，当我们一看见荣耀的光显在救主的面上，实时我们就得救了。如果我们仅只明白道理并表赞同，不会发生甚么事，因为我们未曾看见那真理。但我们一旦真实的看见了祂，立时我们就得到经历。
这一点无论是反面的或正面的，对罪本身或对救主，都是真实的。在未得救之先，我们都知道不可说谎的道理。有一些非基督徒在圣经中读到不可说谎，也知道说谎不该，他们甚至还努力照着神的话去行，但结果他们还是照旧说谎，并且说得更有技术！一天，当他们得救了，可能他们还没有听到不可说谎的道理，但是他们并不需人的教导，立刻看见说谎是不对的，并且有一个新的本能，使他们能以脱离那一向抓住他们的坏习惯。这转变怎样发生的呢？乃因光能显明真相，这光带着杀死的能力，光不只暴露了谎言，更杀死说谎。以往仅作外面道德的修饰，现在成为里面的经历。而这经历，在得着救恩时，光在心内照亮，其快速有如照相机的底片，一经感光，影像立即印在照片上，当快门打开的一剎时，你就照到这形像了。同样的，看见神旨意的异象，就是祂对教会的计划，在我们身上所产生的革命，是与得救的光照一般地强烈。因这异象不仅是关乎个人的，也是关乎神在基督里整个的计划，所以它的含义何其深广。正如我们已经说过的，它能够改变我们整个事奉神的观念。
我并不是提议说，我们赶紧去拆除素来为祂所作的工，断乎不是！只改变外面的情形，是没用的。我们无法对付或改善那些神所不称许的事，我们更不敢冒然更动祂所作的。哦！让光来杀死我们里面一切不属神的东西吧！而不是我们挣扎地对付外在的事务。这些不是我们能用头脑明白或抓住的，因为根本是我们无法领会的。一切的问题乃在于看见，或是没有看见，整个关键是在于拣选光明或是黑暗，生命或是死亡。如果它仅仅是一种教训，就会从我们的头脑里消失且很快就忘记，但是，实在的说，属天的异象成为祂儿子启示在我里面──这二个是一个，是无须去记忆，也不可能忘记，因为它是活的。不需要去持守或是抓住属灵的异象，因为是它来抓住我们。从深处看见了神的计划，则在工作或道路上就没有选择的余地了，从今以后，若不是走在祂的路上，就立觉死亡。
如果我们需要光，就能得到光。我们若是不要光，就必须把它挡在外面。这是必然的。有人这样说，极小的一片叶子，可以遮蔽一颗星。我们可能因容让一点微小的阻隔，遮蔽了永远的荣耀。但是只要给它一线的机会，光就要穿过最小的孔隙照射进来。“你们的眼睛若纯一，全身就光明”（太六22）。
得着嘱灵异象的秘诀，乃在乎随时预备付出代价，就是以谦卑敞开的灵向着神鉴察的光。“祂必按公平引领谦卑的人，将祂的道教训他们；祂必将自己的约指示他们”（诗廿五9，14）。“主，我愿意出任何的代价来得着光，我不怕光照。我恳求你鉴察我在事奉上每一个缝隙，并将你旨意的光，照亮其上。”
当我们往前学习时，我盼望在教会中神浩大的旨意对我们越发明显。不仅如此，我所祷告，所期盼的是我们都得看见在丰满中的基督。今后我们必须看见，只是照着圣经的道理来建造人所认为美好热心的教会是不够的。我们乃是呼求光，我们敢面对这光：“主，赐给我光，像司提反一样，叫我能够看见在天上的人子，并在你的光中看见你教会的所是和你的作为。求你施恩，使我不仅在这光中生活行动，也在这光中事奉。”神工作最杰出的特点，不是道理而是生命，这生命是来自神光中的启示。道理的背后可能只有字句，但在启示的背后乃是神的自己。―― 倪柝声《基督的身体》