问答聚会谈话记录
问：一个人灵里受压、灰心、不自主，是否因为外面的人没有破碎，这样的人要如何冲过？
答：关于灵里的受压有两种情形。第一，当一个人用外面的人活动时，他并不需要灵，他也不会觉得灵里受压：乃是当一个人到聚会时，或者祷告、读经时，才会觉得灵里受压，因为有属灵的要求。所以许多人在聚会中受压、不自由，基本的原则，乃是因为有属灵的要求。如果没有属灵的要求，就不会有灵的压力。比方你从鼓岭山下跑到山上来，你不会有灵里的压力，因为没有属灵的要求。但这并不是说，一个人在聚会中、或祷告、或读经时，他才开始感觉灵里受压；乃是说这人本来就是受压的，没有得着释放的，而当属灵的要求来时，这压力才显明出来，他才感觉到灵里受压。所以基本的，一个人灵里受压，乃是这人的灵有毛病。一个人在走路时，或作世事时，没有属灵的需要，他就没有受压的感觉；但是当有属灵的要求时，就有灵里受压的经历。这种是多数的情形。
第二，另外有一面属灵的压力是少数的，是例外的情形，就是有时整个聚会中多数人有灵的压力，就叫你也受压。或者是别了受人撒但的攻击，而在灵里受压，或者有其它超然的原因，叫他们灵里受压，你在聚会中也觉得受压。这样，你一个人就不能冲过。如果在聚会中有这种压力时，你就要专一的反对。如果有人坐在聚会中，里面有力量在反对，感觉敏锐的人就觉得有人在散布死亡。
对于第一种压力，必须有基本的条件。因为一个人如果受压太长久，就要变为平常，甚至不知灵里的自由为何事。对于第二种压力，对付的方法乃是要用灵把压力推出去。有时需要有三、五个人，用祷告来冲过。对于有反对的人，灵里敏锐的就可以把灵缩起来，或者用灵把反对的压力推出去。
问：何谓得着光照？
答：以弗所书五章是圣经里唯一说到甚么是光的地方。以弗所书五章说，光就是将一切显明的。“启示”的希腊文是apokalupsis, apo就是“开”的意思，kalupsis就是“幕”的意思。所以启示的意思就是揭开幕。光与启示是相联的，得着光照就是得着启示。光一来，定规有启示；启示定规是凭着光。神的启示是神的光所给我们的；神的启示，就是那光在我们身上的果效。光由神那里来了以后，结果在我身上就叫作启示；光的结果就是启示。
生命的光是神众光的一种。生命的光，就是主的生命在我里面所发出者。当教会有罪时，没有话语，没有先知，也就没有光。主如果给我们光，我们就能看见，就有启示。我们没有得着启示，就不能看见。当神聚集众人说话时，这话就是光。我们看见光，就该倒下来；怎样倒都好。我们不需要知道得那么清楚，我们不需要知道我们是往前倒，往后倒，或者往左倒，还是往右倒。并且，我们要知道，乃是太阳光把我们找出来，不是我们点着灯去找太阳。人一遇见光，就有启示。你遇见光，就是了；你就要赞美，不需要再求光。赐给亮光乃是神的事。主有话给我们时，我们就有光；光一来，我们就看见了；我们看见了，就是看见了。我们没有光时，需要光；有光时，就睁大眼睛看见好了。我们既看见光，就赞美感谢好了，不要再去找光。
有光，结果就必定有启示。但我们常常为着找光，而受许多损失。人碰见光，而不倒在神面前，反去求看见光，就反而把光弄掉了。人看见光，不服在神的光中，反而再去求光，这光就要跑走。光照乃是神的事，启示是我里面明亮了。
光一来，就杀死；光乃是最大的拆毁；光一来，我就倒下去，萎下去了，我便一无所有了。就像世界上有许多不好的生物，被光杀死一样。在太阳光底下看东西，一切都是明显的，如果点灯去寻找太阳，自己反而乱了。所以我们要往大处着想，不要把自己圈在小光里。
神的光乃是在至圣所里。今天的至圣所就是教会。个人的追求常落在黑暗里，人不能藉着分析、祈求来得着光，人也不能藉着往自己里面看，来寻找神。神的光是在至圣所里。今天在教会里，如果有先知、有神的话就好了，众人就能由教会得着光。反之，如果教会里没有话，事情就糟了。教会里有话，就有光。我们是要人一到教会，就被显明，就看见光，就得着启示。光来自话语的职事，而话语职事乃是在教会里尽职。所以光乃是在教会里，不在个人身上。我们要在神的话中得着光，然后才能将这光服事人。
问：职事的要求是甚么？
答：我们不是光讲道，乃是作学徒；我们必须学过了，才能带领人。我们每一个人也许必须担八十斤的，但我们可能只担了一、二两。我们由主得了许多，才有服事；不然我们有甚么能给主或给人呢？彼得说，若有火炼的试验临到我们，不要以为奇怪，似乎是遭遇非常的事（彼前四12）。我们对所遭遇的事，要不觉得希奇。因为我们遭遇的难处越多，越能事奉；所经过的越多，越能应付需要。我们所受的试炼，乃是为着成就我们的职事。我们必须让许多难处经过我们。我们不肯讲一篇道理；我们所讲的，必须是我们所经过的。一个人如果在一点事上受不了，就没有资格事奉主。我们必须学过了，才能教导人，才能给人，才能带领人。门徒就是学徒。基督的救恩不是一种主义、道理、教训或理想。乃是我学了，才去讲。许多人也许以为这太难了。你现今若想改行还来得及。但你若要走这条路，你就要学习。单单知道道理、教训、教义是不够的；道理绝对没有用。我们自己必须有许多的经过才可以；我们总得被神带到一个彻底受对付的地步，才能有用。
职事的要求是甚么呢？职事的要求就是你的学习、你的经过。职事多大，乃是看你所经过的有多大。职事的大小，乃是以我们所经历的多少为标准。所以我们需要光，需要肯受对付，需要尽力追求。一个人在小事上被缠累，就没有甚么用处。所以不要去争小的得失，我们要有大的度量，要有大的眼光。我们总得被神带领到彻底受对付的地步，才能有丰富的职事。我们不要有一个贫穷的职事，乃要有大的、丰富的职事。
话语应当就是光
问：关于主工人的性格，你所说到的十几个功课，我们要怎样才能对付清楚？
答：一个作工的人，所要学习基本的功课，就是要怎样运用神的话。有许多人把神的话和神的光分开：神的话是一件东西，神的光又是一件东西。他们以为，作神话语执事的人，当说话的时候，必须让话语的背后有光。然而他们的工作缺少果效，正是因为这一个原因。其实神的光和神的话不是分开的；我们不应该让话多而光少，话和光应当是一样的。基督徒普遍的倾向，是盼望从神的话中得着光；但常常人的话语多，而盼望得着光，这样的果效非常少，也非常浅。我们作神话语执事的人，为神说话时，应当不只是把神的话说出去而已，我们在说话的同时，就应当把神的光射出去。
普通的光是装在灯里的，但太阳的光乃是直接照射出来的，不用灯来盛装。照样，神的光也不用灯台，是直接照射出来的。所以我们应当一说话，就是光；下必说了话，再等光发出来。例如人传福音，有时道理传得相当清楚；但末了还要对众人说，“你们应当祷告，应当悔改，应当相信救主。”这样，乃是把传话和接受当作两件事。但传福音如果厉害时，罪人一听到福音，他不必再求、不必再祷告，就已经发抖、扎心，已经悔改、相信了。根本下必再经过第二步的接受，他听到话，立时就接受了。就像彼得向犹太人传福音，他们乃是一听见福音的话就觉得扎心，立时就接受了（徒二37）。我们传别的话，也应当把话传得“就是光”，直接射在人里头；不必再把光装在话语里头，不必另用灯笼去装光。若是我们的话无法直接发出光，就我们作神话语的执事便是失败的。我们的话语若没有射出光，反倒让别人去找光，那就是大错了。
主耶稣进耶路撒冷的时候，因肚子饿，想在一棵无花果树上找果子，结果树上只有叶子，没有果子。于是主向那无花果树说，“从今以后，你永不结果子！”那无花果树就立刻枯干了（太廿一18－19）。主是一说话，事就立刻成了。主对无花果树说，枯干吧！无花果树立刻就枯干了。再比如你告诉小弟兄或小姊妹说，不可撒谎。如果他回家便祷告说，“求主不要让我撒谎。”这表示你的话语虽是说得好，但不过只让他醒悟过来，并没有射出光来，把他里面的撒谎烧掉。就如主对无花果树说，枯干吧！无花果树立刻就枯干了；不必等它祷告说，“求主容让我，等以后必定再结无花果。”无花果乃是一下子就枯干了。我们作话语的执事，必须爬得像这么高，话语一出去，就有大光，应当即刻就把人吓住了，立时就把他的问题烧掉了，立时就成功那一件对付的事。
神的光一射出来，自然就消毒。我们并不是先有光，然后等光消毒。不。因为光就是消毒。如果光与消毒是分开的，那就不知要等到何年何月，才能消得了毒。不是光照了，然后消毒，乃是光照就是消毒。话语执事的话应当发出光，罪人应当在这光照的面前就仆倒了，信徒在这光照面前就萎了、就软了。这才是话语的职事。你的话一出来了，人就仆倒下去了。保罗一遇见大光照，立刻就仆跌下去（徒九3－4）；不必再慢慢的等。我们的话语应当就是这样。
要有光，必须先作接受光的人
我们要能够把光给人，自己必须是遇见光的人。因此，我们不仅要学习射出去，也要学习怎样接受光。我们本身应当就是接受光的器皿，当神一光照，我们立刻就接受了，不必再经一道手续。如果我们要打着灯笼去找太阳，太阳便躲到云里去了。我们一遇见光，就应立刻仆倒下来，让光杀死、消毒就够了，不必再另外接受光了。这样事情就应该算是过去了。光一照射，脑子立刻胡涂了，不再老练了，礼貌不礼貌也不管了，就算跌下来了。我们被光一照，不知道怎么回事，平时再聪明的，这时也胡涂了。平常当你缺少光时，稍微一有光，你立刻就清楚了。但是当你一被大光照耀时，人反而胡涂了。被光照以后到底怎样，自己也不知道了。神的话好像一把刀，这刀就是神的光，是有两刃的利剑，乃是让人赤露敞开的。保罗看见大光后，就胡涂了。一见到大光的人，好像水桶的底被打掉了，怎样挑水自己也不知道了。一见到大光的人，也只有连声承认说，自己不行了。光来总是叫人往下去的，总是让人胡涂的。有一位姊妹为主作工二十年之久，后来有一天被神光照，就连自己到底得救了没有都不知道。但她一遇见光就真是得救了。就是这么一回事，路就是在这里。
我们遇见光，在消极方面，神不要的东西就烧掉了，在积极方面，人就自然而然的被拉上去了。但是有的人容易受光照，有的人不容易被光照。我们总要把自己摆在容易被光照的地位上。有的人被神一摸，就知道了；但有人被神用锤子打了，还不知道。凡批评的人、旁观的人、把灵关起来的人，这样的人都不容易被光照。所以人在神面前生活、事奉乃是一件大事。我们若碰着有光的执事，却不能接受光，这乃是一个大难处。生命深的人，容易被光照；生命浅的人，不容易看见光。当有一个话语执事说话的时候，从他的说话中，你应当能得帮助；若是你不能得帮助，那就是你的里面刚硬。你若是一个里面开起来的人，即使是人在传福音，你也容易得着帮助。若有人自以为懂得了，那不过只是脑子知道，实际还差得远。我们如果是正确的，这里的传福音若是有光，定规我是头一个被感动的人。这就是灵被开启的人。有的人的灵是比墙还要厚，他不容易遇见光，也不容易接受光。一片叶子足以挡住一颗星。所以我们所站的地位总得对。我们的态度总得对；只要我们的态度稍微一有不对，立刻就看不见光。我们要学习作一个有光的人，作一个能接受光的人。
要使用灵，必须外面的人被破碎
问：我们要如何才能使用灵？
答：我们要使用灵，必须外面的人被破碎。不然我们里面就像一个混合政府，有各党各派，一个命令要出来，不知要受多少的搀杂和阻挡。里面的人混杂着外面的人，你就不能使用灵。我们要把一个灵刚强的送出去，就必须学习对付外面的人；如果有外面的人，就是心思、情感、意志混杂着，我们的灵就不能使用。我们作神话语执事的人，却不能使用灵，原因就是因为自己的心思、情感、意志都混在灵里头了。我们的灵必须干净，否则便像一瓶香膏，只要有一只苍绳在上面，整瓶就不洁了。灵不洁净，就不能使用灵。灵如何洁净呢？总是外面的人被破碎后，里面的人才能洁净。
凡是有搀杂的东西，就叫不洁净；凡是不纯粹的，也都叫不洁净。一个人的灵若不洁净，他说话时，就叫受过神教训的人的灵关闭起来。但一个人如果假装小心，不多说话，在神面前受过教训的人也能知道他是装作。虽然人的话可以说得很好，但他若没受过对付，还是完整的人，别人就知道是假冒的。人一说话，灵就出来，他是怎样的人总逃不掉，总归要露出来。我们外面的人总要破碎才行。一旦我们外面的人被破碎了，搀杂的东西自然就没有了，不纯粹的情形也就消失了。我们外面的人总要被打得粉碎。我们作工的人，眼睛总要开起来，满了观察，才能合式的帮助人。外面的人总要打得粉碎，里面的灵才能出来。我们不能只是修理外面的人，外面的人无论如何，都不能用，只有破碎一条路。
我们要作自然的人，你抓得很紧，还需要放松。人拉得紧而谨慎，不是真谨慎；一旦松了或疲乏了，就露出本相了。但人若经过重重的打击后，再有的谨慎，就自然多了。好比真正瘸了腿的人，不必去记得自己是否瘸腿，他大腿窝的痛楚自然会提醒他。人若装作瘸腿，一挤公共汽车就忘记了。一个人刚受父亲打过，他不敢说话，乃是不吃力的。他是小心的，但不是紧的，乃是自然而然的不敢有放松的情形。人工的紧，和受过责打的紧，两者不一样；人工的紧是装作的，受过责打的紧乃是自然的。所以，因着我们受过责打的缘故，就应当天天像是受过责打的样子才好。人若要事奉神，外面的人总得解决，才有用处；不然总是骄傲的、刚硬的。这是基本的问题。
启示的意义
问：何谓启示？
答：关于这一点，基本的我们要看见新约中的三个榜样：马太福音十六章的彼得，得着天上的父的启示，看见基督的身位与工作；加拉太书一章的保罗，得着启示看见福音的真理，并且神的儿子也启示在他里面；启示录一章的约翰，得着耶稣基督的启示。启示基本的需要，总是神有特别的动作。一个人道讲得好，不一定有启示。启示总得有神动一动，乃是神自己将启示给我们。真的启示，乃在于神是否有举动。所谓启示，是神特别的行动。我们的讲道里所看见的东西，不是启示。所示不是普通的举动，是特别的行动。神若没有特别的行动，纵然你有看见，还不是真的有启示；乃是神有了特别的行动，然后我们灵里有看见，这才是启示。所以启示是神专一的举动。普通的时候，你说“看见”是可以的，但不能说“启示”。因为说到启示，乃是相当大的事。哥林多前书十四章二十六节的“启示”，是指神当时所特别给你看见的。先知讲道，是讲他一向所看见的、所知道的；若旁边的人这时得着启示，是当时神所特别给他看见的，这时先知就应当停止讲道，而让得启示的人说话（29－30节）。