第十八章 《圣经》独特的用语
一九六五年，笔者初到菲律宾的时候，有一位弟兄在我领完聚会后对我说：“我带你到‘山顶’走走。”我说“好吧！”于是乘坐他的轿车同去。他带我到海边，风景幽美。我们下车漫步了一回。我以为他在带我上山以前，先带我到海边，当时我们离山顶还很远。我们在海边浏览了相当时候。我问他说：“我们什么时候到山顶去？”他说：“这里不就是山顶了吗？”我觉得非常奇怪，这地方明明是海边，怎么说是山顶？原来菲律宾的福建人把郊外叫做“山顶”。凡到郊外或下乡去的，都是说到山顶去。他们说“到山顶去”并不一定要上山的。
无论在印度尼西亚、新加坡、马来亚，如果说“去吃风”，那意思就是去游玩或消闲。他们坐车去兜风是“吃风”，出国旅游也是“吃风”。但香港人如果说“吃风”就不是好话了。因为香港人所谓“吃风”的意思是没有工作也没有收入，没有饭吃只好张开口吃西北风了！
可见每一个地方都有各地的流行语。虽然每一个字都有它原来的意思，但是合起来用的时候，就会改变了原来的意思。言语常会因不同地方，和不同时代的用法，而有它特殊的意义。
《圣经》的用语也是有它特殊的意义。除了有种族和地区性的特殊意义外，还有一些因为它是神的启示而有的特殊用语。也就是《圣经》本身特殊用法的词语或句法。对于这一类的《圣经》用语，我们只能够根据《圣经》本身的特有意义来领会，而不能单根据字面的意思或人间的风俗习惯来领会。例如：
例解241 ：“使”法老的心刚硬
有时《圣经》会将在神所允许下发生的事。算为是神使它发生的。因为一切都在万有主宰权下。
在这情形下，《圣经》就会用特别的描写，来表明有好些坏事都是在神的权柄之下发生，却要做坏事的人承担自己的罪责的。比如：
出四21——“耶和华对摩西说，你回到埃及的时候要留意，将我指示你的一切奇事，行在法老面前，但我要使（或作任凭，下同）他的心刚硬，他必不容百姓去。”
注意下半节“我要使他的心刚硬”，这“使”在中文《圣经》的小字是“任凭”。并且注明“下同”。下面凡用“使”法老心刚硬的字句，都是“任凭”的意思。
其实不是神使法老的心刚硬，是法老的心先刚硬；而神在他的心刚硬以后，仍然借摩西显神迹，要感动他的心；但法老见了神所行的神迹以后，又再刚硬。一次又一次，神愈是借摩西显神迹，法老的心愈刚硬。每一次他看见了神迹，受了惩罚便害怕。但是事情一过，他就刚硬如故。这样，每一次所显的神迹都增加他的刚硬。所以神在埃及所行的十大神迹，变成是不断的“使”法老的心刚硬。
其实这就是说，法老的心一次又一次的更刚硬，是因为神忍耐地任凭、允许他这样刚硬下去，而不很快把他消灭。神任凭人向他刚硬而没有立刻施行杀灭的刑罚，这样加倍耐心的宽容人的刚硬是神的绝对主权（罗九22，参拙作《新约书信读经讲义》第一册《罗马书讲义》批注）。而《圣经》用了一种特别的语法，来形容神的“任凭”——神“使”法老的心刚硬。
例解242 ：耶和华留下几族
士三1——“耶和华留下这几族，为要试验那不曾知道与迦南争战之事的以色列人。”
按民数记卅三章50－55节神借摩西吩咐以色列人，进到迦南得地业时，要“赶出那里所有的居民”，否则那些居民就会成为他们“眼中的刺……”“肋下的荆棘……必作他们的网罗。”（土二3）为什么这里却说是“耶和华留下这几族，为要试验那不曾知道与迦南争战之事的以色列人”？
注意：士师记一章27－36节一再记述以色列人在迦南得地业后的各支派，怎样没有赶出迦南的各族，把他们留下作苦工。然后士师记二章1·5节神差遣使者警告以色列人，这些迦南人必成为他们的网罗。因他们没有听从神的吩咐。到了二章23节和三章1节，《圣经》就说：“耶和华留下这几族……。”
从上文全段看，可知是以色列人不肯赶出那些迦南居民；但《圣经》却用另一种说法，说是“耶和华留下这几族……”。怎么以色列人没有遵命的事，竟算是神作的事？这是《圣经》独特的写法。凡在神耐心许可下发生的事，纵然是人的失败方面的事，神决不让它空空失败，必然借万事互相效力，叫爱他的人得益处（罗八28）。
这一类的事，《圣经》就会用算作是神主动的语气来记载。为要教导我们认识，神永远不会因人的失败变成失败的。神耐心任凭反会使人的失败成就他的旨意。正如魔鬼各样害人的诡计，反成为神熬炼人的方法。
例解243 ：恶魔从耶和华那里来
撒上十六14－16——“耶和华的灵离开扫罗，有恶魔从耶和华那里来扰乱他。扫罗的臣仆对他说，现在有恶魔从神那里来扰乱你。我们的主可以吩咐面前的臣仆，找一个善于弹琴的来，等神那里来的恶魔临到你身上的时候，使他用手弹琴，你就好了。”
为什么说恶魔是从耶和华那里来？那意思是指在神允许之下而来。正如约伯受魔鬼的攻击是经过神允许才能攻击的。这样在神的允许之下受攻击，就可以说是从耶和华而来。魔鬼原来也是受造的天使，在神所定的审判日未来到以前，它仍是可以活动的。人在神的眷护之下，当然魔鬼不敢攻击。但是，人如果离开了神，随时会受到魔鬼搅扰。扫罗失去神的保护，便受到魔鬼的搅扰。神既然允许魔鬼搅扰扫罗，《圣经》就用特殊的句法描写——“从神那里来的恶魔”。因今日恶魔未到被扔入火湖的时候，仍然可以活动作恶，都是在神所允许的旨意之中。
例解244：耶和华激动大卫数点百姓
撒下廿四1——“耶和华又向以色列人发怒，就激动大卫，使他吩咐人去数点以色列人和犹大人。”
本章全章都是讲大卫数点百姓的错误。而且下文10节大卫也认罪说：“我行这事大有罪了！耶和华阿！求你除掉仆人的罪孽，因我所行的甚是愚昧。”既然大卫数点百姓这事是犯罪，且被认为“大有罪了”，为什么《圣经》说：“耶和华……就激动大卫，使他吩咐人去数点以色列人和犹大人……”？那岂不是耶和华叫大卫去犯罪？怎么又借此惩罚以色列人？但这段经文必须参考另一段相同的记载：
代上廿一1——“撒但起来攻击以色列人，激动大卫数点他们。……”
注意：撒下廿四章1说“耶和华……激动……”；
代上廿一1却说是“撒但……激动……”。
究竟是耶和华激动大卫，还是撒但激动大卫？当然是撒但激动大卫了。因为神决不激动人去犯罪。他不能被恶试探，他也不试探人（雅一13）。但为什么《圣经》又说是耶和华激动大卫？因为撒但能有机会激动大卫，是大卫在成功之后，在心态上给魔鬼留了地步（参撒下廿四10——大卫的自责）。但这也是经过神许可的。《圣经》对于一切经神许可发生的事，常会用这一类的句法，以表明万事都在神的权下。就如撒但得神许可去试探约伯时，《圣经》就记载说：“撒但从耶和华面前退去”（伯一12）。
例解245：神使乃缦得胜
王下五1——“……耶和华曾借他使亚兰人得胜……。”
亚兰国就是现在的叙利亚，是当时以色列国的强敌。常常侵扰欺压以色列人。乃缦是亚兰国大能的勇士，曾为他的国家打过不少胜仗。但他根本不认识神，也不敬拜神，而是敬拜外邦神象的（王下五8）。可是《圣经》提到他为亚兰国打胜仗时却说：“耶和华曾借他使亚兰人得胜。”
这种记载的方式，并不表示乃缦是本来敬拜真神又是神所使用的仆人，乃是要表明神对这世界的权柄，不论神的百姓或不信服神的外邦人，一切行事都在神的允许与管制之下发生的。凡是在神权下发生的事，就常用这类语气表明神的权柄。但若以为既然神借乃缦使亚兰国得胜，就推论乃缦谅必是信奉神的人，就完全误解了全段的记载。
例解246 ：要使这百姓心蒙脂油
赛六9－10“他说，你去告诉这百姓说，你们听是要听见，却不明白。看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷。恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。”
注意第10节的第一句“要使这百姓心蒙脂油”，神怎样使这百姓心蒙脂油？上文记载神的叹息说：“我可以差遣准呢？谁肯为我们去呢？”然后，以赛亚答应说：“我在这里，请差遣我。”于是神差遣以赛亚去向百姓说：“你们听是要听见，却不明白……”既然听而不明，见而不知，为什么还要差先知向他们说话呢？这是神的宽容，纵然他们无心领受，自以为明白而拒绝，还是要向他们讲说。这正是以赛亚的艰难的使命。甚至他们硬心到恐怕自己的眼睛看见，耳朵听见，心里明白，便会受感动，还是要向他们讲说。
这样一再的向他们讲说，就：“使”他们心更蒙脂油，耳朵更发沉了。实际上是百姓先硬心，神仆的一再传讲，他们一再拒绝甚至不理会，结果就更硬心了。所以“使这百姓心蒙脂油……”是一种特别的讲法，形容神容许人心这样一再刚硬下去，不立即施惩罚。反而继续给他们机会听到神的劝告。《圣经》对神这样的容许人硬心地走在神任凭的旨意中，就说是神“使这百姓心蒙脂油……”。
赛六11－12——先知问神说：“主啊！这到几时为止呢？”神说：“直到城邑荒凉，无人居住……并且耶和华将人迁到远方。”意即直到犹大国亡。神要以赛亚只管向他的同胞宣讲神的话，尽管他们不听，还是要传讲。神这样宽客人的硬心，就更证明他们亡国是应该的。
注意：以赛亚的话在新约（太十三14－15 ；徒廿八26）引用同样的话的时候，“使这百姓心蒙脂油”就都领会作“因为这百姓油蒙了心”。新约作者们对旧约以赛亚书的领会，就是最好的解释。表明那“使”其实是“因”百姓硬心在先。这一类的句法是《圣经》独特的用法。我们只能照《圣经》的用法领会，根本不能用常人的语言习惯来领会。（请细读徒廿八23－28全段）
例解247 ：神不后悔
提到神的“后悔”，《圣经》大约可分作两方面。如果是指神原定的旨意时，“后悔”这个词是按普通用法。如：
诗一一○ 4——“耶和华起了誓，决不后悔，说，你是照着麦基洗德的等次，永远为祭司。”
耶四28——“因此，地要悲哀，在上的天，也必黑暗。因为我言已出，我意已定，必不后悔，也不转意不作。”
结廿四14——“我耶和华说过的，必定成就，必照话而行，必不返回，必不顾惜，也不后悔。人必照你的举动行为审判你。这是主耶和华说的。”
这几处所讲的“后悔”，都是讲到神本来的定旨。他所定的旨意是绝不后悔的。神既预知一切，又是全能的神一定不会做错事，也就不会后悔了。
例解248：求神后悔
出卅二12－14——摩西为以色列人代祷说：“为什么使埃及人议论说，他领他们出去，是要降祸与他们，把他们杀在山中，将他们从地上除灭？求你转意，不发你的烈怒，后悔，不降祸与你的百姓。……于是耶和华后悔，不把所说的祸降与他的百姓。”
《圣经》对“神的后悔”另有特别的用法，就是当人没有遵行神的旨意，神为人忧伤而警告要施行惩罚时，《圣经》也常用“后悔”来说明神怎样根据人的行动，而改变他对待人的法则。
这种“后悔”不能照一般的用法来领会。通常“后悔”是为意想不到的后果而懊悔的意思。而这种用法却完全没有为意外失败而悔恨的意思。如出埃及记卅二章12－14节就是个好例子。摩西怎能求神“后悔”？而且神还未降祸给他的百姓，只是说要降祸而已。摩西就求神“后悔”。按下文可知其实是求神“转意”的意思。
诗人描写神的慈爱的时候，说神是“照他丰盛的慈爱后悔”（诗一○ 六45），也是相似的用法。其实诗人的意思是照他丰盛的慈爱怜恤人，转意不降祸给人。
耶十八7－10——“我何时论到一邦、或一国，说，要拔出、拆毁、毁坏。我所说的那一邦，若是转意离开他们的恶，我就必后悔，不将我想要施行的灾祸降与他们。我何时论到一邦、或一国，说，要建立、栽植。他们若行我眼中看为恶的事，不听从我的话，我就必后悔，不将我所说的福气赐给他们。”
在这里神竟然预先声明他会后悔。从来没有人预先声明后悔的。因为“后悔”在普通人的用法是指预料不到的错失。但是在这里根本不是这种用法。实际意思是，虽然人行在神既定的旨意之外，神准备要施刑罚，但在施罚之前先警告人，给人悔改的机会。人若肯听警告，神就不施刑罚。《圣经》就用“后悔”来描写神因人没有遵行他既定的旨意，以致……他一再转变他对待人的法则的那种心情。
以下的经文都是属于同一类的用法。
耶廿六3——“或者他们肯听从，各人回头离开恶道，使我后悔不将我因他们所行的恶，想要施行的灾祸，降与他们。”
耶廿六13——“现在要改正你们的行动作为，听从耶和华你们神的话，他就必后悔，不将所说的灾祸降与你们。”
耶廿六19——“犹大王希西家，和犹大众人，岂不是把他治死呢？希西家岂不是敬畏耶和华，恳求他的恩么？耶和华就后悔，不把自己所说的灾祸降与他们。若治死这人，我们就作了大恶，自害己命。”
珥二13·14——“你们要撕裂心肠，不撕裂衣服，归向耶和华你们的神。因为他有恩典、有怜悯、不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾。或者他转意后悔，留下余福，就是留下献给耶和华你们神的素祭、和奠祭，也未可知。”摩七2－3——“蝗虫吃尽那地的青物，我就说主耶和华阿，求你赦免。因为雅各微弱，他怎能站立得住呢？耶和华就后悔，说，这灾可以免了。”
拿三9－10——“或者神转意后悔，不发烈怒，使我们不至灭亡，也未可知。于是神察看他们的行为，见他们离开恶道，他就后悔，不把所说的灾祸降与他们了。”
创六6——“耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。”
神不知道人会犯罪堕落吗？不，这后悔即下句“心中忧伤。”
上文所提的许多“后悔”，都是因人偏离神旨，以致神不能宽容待人，要准备改用惩治管教的方式。《圣经》就用“后悔”形容神转意待人。（参拙作《圣经问题解答》）
例解249：不义的钱财
路十六9——我又告诉你们，要借着那不义的钱财，结交朋友，到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的帐幕里去。”
路十六11——“倘若你们在不义的钱财上不忠心，谁还把那真实的钱财托付你们呢？”
在这里两次提到不义的钱财，而且劝勉信徒用不义的钱财结交朋友。信徒连不义的钱财都不该接受，怎么主耶稣竟用比喻叫我们借不义的钱财结交朋友？因主耶稣是把钱财当作只属于这“不义的世代”的东西。这是《圣经》特别的用法，把所有不属基督，只属这世代的东西，都算为暂时的。钱财是这不久世代里最有用的东西，但是在永世里却是无用的。
基督徒还活在这不义的世上的时候，就该善用仅在这世代才有用的金钱，来为我们“永存的帐幕”结交朋友，为神忠心地运用钱财，使我们有真实的钱财存到永恒的帐幕里。这“不义”与“永恒”成对比。
类似的例子，在哥林多前书六章也有提及：“你们中间有彼此相争的事，怎敢在不义的人面前求审，不在圣徒面前求审呢？”（林前六1）
注意：“怎敢在不义的人面前求审”？这“不义的人”指什么人？保罗责备哥林多信徒不当在教外人面前求审，这些审判他们的是什么人？是审判官。保罗为什么竟然称审判官为不义的人，而责备信徒不应该在不义的人面前求审？保罗怎么把所有的审判官都当作是不义的审判官？
这是《圣经》的一种特殊用法，把所有不信主的人都算为不义的人，因为他们都是属于这不义世代的人，不是属神的人。却不是个别的指某一位审判官是不义的贪官。
例解250：外邦人
林前十20——“我乃是说，外邦人所献的祭，是祭鬼，不是祭神。我不愿意你们与鬼相交。”
我们常听见教会信徒用“外邦人”的讲法指不信的人。有人以为这只是犹太人根据他们是犹太国的人，而指所有非犹太人为外邦人。当时，犹太人固然是这样称呼外人。但按新约《圣经》的用法，“外邦人”，已由犹太人的习惯语，转变成《圣经》特有的用语。它已经不只是犹太人指外族人的用语，且己成为信徒指非信徒的用语了。
以上的经文中，哥林多信徒按肉身说已经是外邦人了（不是犹太人）。但他们信主以后，《圣经》不再把他们当作外邦人，他们已经是“与圣徒同国”的人（弗二19）。当保罗对外邦的信徒说“外邦人”时，是指非基督徒（教外人）说的。所以“外邦人”已经成为《圣经》特有的用语。
使徒是以神国为中心，来描写一切不在神国之内的人为外邦人。按以弗所书二章18－20节，凡不与圣徒同国的，就都是外邦人，以下的例子也是类似的用法。
林前五1——“风闻在你们中间有淫乱的事。这样的淫乱，连外邦人中也没有，就是有人收了他的继母。”
弗四17——“所以我说，且在主里确实的说，你们行事，不要再象外邦人存虚妄的心行事。”
帖前四广——“不要放纵私欲的邪情，象那不认识神的外邦人。”
彼前四3——“因为往日随从外邦人的心意，行邪淫、恶欲、醉酒、荒宴、群饮，并可恶拜偶象的事，时候已经够了。”
这几处《圣经》所用的“外邦人”并不是指犹太人以外的外国人，乃是指神国以外的外国人——不信耶稣的人。
这一类《圣经》用语的独特意义，可能对未读过《圣经》的人较难明了。但只要我们虚心求圣灵的教导，不要骄傲地妄下评语，也必日渐明白神启示的精义了。── 陈终道《以经解经》