第五章 从启示的渐次显明看解经(上)
有人说“真理”是不断进步的。这样的真理一定不是《圣经》的真理。因为《圣经》的真理既是神的启示,已经完全无疵,没有进步可言。凡是在进步中的都是还未进到完全的。但神把他的真理向人启示时,却不是一下子就完全启示出来,而是按神的步骤渐次地启示给人的。又在渐次启示之中,渐次的解释补充了先前难明的经文,以下是一些按层次选解的一些《圣经》经文,以说明神的启示是怎样渐次显明的。
一、神给万世万民的启示
例解49:从古时到末世的启示
来一1-2——“神既在古时借着众先知,多次多方的晓愉列祖,就在这末世,借着他儿子晓谕我们……”
本节不但说明神怎样渐次的把他的启示赐给人,也说明了人领受神启示的限度。
(1)是经多次多方的:既说多次多方和“众先知”(或众使徒),可见每次、每人所领受的都不完全。神是逐渐地把他的启示赐给人直到完全赐下为止。神并不是在一时之间,就把他全部的旨意,完全的启示给某一个时代的某一个人,而是一部分、一部分的给许多个不同的人,而且经历许多不同的时代。
(2)是经长久时日的:为什么神不在一时之间,把他的启示完全赐给一个人,而要在不同的时候,分别赐给不同的人,直到他的启示完全显露出来呢?
因为世上没有一个人,有这样属灵的悟性和程度,可以承受神全部的启示。另一方面,没有一个时代的历史,足够表明神超时代的启示。不但须在不同的时代,选用适合的历史事故,还要用不同的方式,赐下他的启示。例如神对旧约的先知,有些用谜语,有些用异象,有些用异梦,有些则是“明说”(民十二6-8)。
(3)是要选择可用之人的:神要这样多次多方的借着众先知晓谕他的百姓,又借众使徒教导他的教会,并不是因为神的启示不完全,要慢慢进步到完全;而是因人的限度,人在属灵的智慧方面、在属世的学识方面、在不同时代的历史环境的人,对于人生的体验和灵性的领悟方面,有种种的缺欠和限度;以致受感写《圣经》的人都只能领受一部分的启示。他们都受到环境和本身可以被神使用来领受他的启示的限制。
例解50:给普世人的启示
太十三9、43——“有耳可听的,就应当听。”
怎么知道神的启示是给万世万民的?因《圣经》一再重复主所说的这句话。
(1)是对所有人说的:这是主耶稣亲自说的话。在启示录中基督向约翰显现时,吩咐他写信给小亚细亚的七教会,又把这句话特别提了七次。证明《圣经》的话,是以所有的人为劝戒或警告之对象的。虽然其先后次序或有分别,但基本上人人既都有耳,所以人人都应该听。
这样,《圣经》既然是一本准备给各时代不同的人阅读的书,它必须含有超时代的特性。它里面所隐藏的真理原则,必定是能适应各时代的需要。这样,如果《圣经》是在很短的时间内完成,就不能在不同的时代中选取足够的历史教训。神是不需要历史的,但人却需要从许多重演的历史实例中取得教训。不同时代的人,对神救赎的旨意的领会、道德的观念、人性的败坏……,必然有不同的观念和体验。
(2)须长时间完成的理由:如果全部《圣经》都在亚伯拉罕的时代便写好,那么亚伯位罕时代的人对于救恩的认识、婚姻的观念、家庭的制度、事奉神的生活体验、真理原则的应用,一定都限制在亚伯拉罕那一个时代的人的观念之下,而不能具超时代的特性。但是《圣经》的完成,是从摩西起直到使徒时代,差不多有一千五百多年的时间,其间已经过了许多现代人所谓的“代沟”,许多因时代不同而有的隔阂,许多因环境不同而产生不同的人生观念,已一再重复了多次,已具备超时代全备的真理原则了。
神允许他的启示经过这么长的时问,才完全记载在这本《圣经》里,使《圣经》本身已有足够的实例,互相补充、互相平衡的,使它里面所给我们的真理原则,可以作超时代的应用,又具超时代的价值。
许多人生的体验、对神的认识、待人的态度、处事的方法、灵性生命的造诣,都是需要年日来体验。假如从摩西到使徒时代,人的寿命是七十岁(按诗篇九十篇10节而假定),这样,人在这七十年中,他幼年时候对于这世界物质的享受、信仰的领会、神的旨意的体验,和他在中年或晚年时,一定有不同的经历。
(3)例证:从摩西到使徒时代,已经有许多个七十年了。每一时代的老年人都会对过去的几十年历史演变、人心和社会道德的每况愈下,有不同程度的感受。而他们与他们那时代的青年人,在灵性上、生活行事上、事神待人的各方面见解上,也有若干程度的冲突。比如:
亚伯位罕和他侄几罗得,很显然的有不同的灵性经历,对神有不同程度的认识。当然,他们对世界物质的享受和人生观,也就各有不同的看法。每一时代,又都搀杂着最保守或最“新潮”的人,共同生活在一起,互相影响。现今的时代,也不外如此。
神这样渐次的使用不同时代的人物,选用不同时代的历史教训,把他的启示显明给我们,直到他的启示完全为止。所以《圣经》本身已含有超时代的特性,已有许多人类重演的历史,在真理原则上,已足够包括以后任何时代,凡有耳可听之人的应用了。
例解51:《圣经》具超时代性
诗一一九89——“耶和华啊,你的话安定在天,直到永远。”
(1)这是诗人对神的话的体会,所作的见证。所谓“神的话安定在天,直到永远”,就是具超时代的效用,是不会因时代不同而被淘汰的。因为神的话是概括了许多不同时代的人的问题,已具有可以适合各不同时代的人的需要之真理了!否则早已被时代淘汰了!
(2)我们不要以为我们现在所遭遇的许多的问题,是《圣经》写成的那时代的人所不能解决的。其实每一时代的人,都是把自己跟从前的人比较,所以每一时代的人,都以为自己那时代才是最进步的时代,都以为他们的问题是从前的人没有遇过的。
(3)摩西时代的人是否会认为亚伯拉罕时代的人,没有他们那时所遭遇到的“社会特殊环境”?因此以为亚伯拉罕所得的启示,不够解决他的问题?
(4)照样,所罗门时代的人是否也会认为他们的时代是科学进步的时代?所罗门不单是大诗人,也是生物学家(王上四32-33)。他所建造之圣殿的宏伟美观,与摩西时代的会幕相比,相差太远了。他们是否会认为摩西时代太落后了,所以摩西所得的启示不够解决他们的问题?
(5)那么使徒时代的人,是否认为他们那时代的科学很进步?他们在罗马帝国管治下的社会环境特殊,是摩西、大卫时代的人没法了解的,因而认为摩西所得的启示不够解决他们的问题?
(6)现今,我们说,《圣经》的时代和我们现在的环境完全不同,《圣经》不够应付我们的问题。如果主耶稣还没有来的话,再过一、二百年,我们的子孙是否也认为我们这时代非常落后?所以《圣经》的启示也不够应付他们的问题?
(7)但神用很长的时间完成这本《圣经》,它里面包含的各种真理原则,逐渐将神的旨意显明直到完全。它不单已经把神救赎的计划完全的显明出来,也已经包含了各种完美永恒的真理原则,可以给历世历代的人,作为奔走天路的指南。也可以给万世的信徒,不论在物质及灵性生活方面作准则了。
例解52:渐次的启导
赛廿八9-10——“讥诮先知的说,他要将知识指教准呢?要使谁明白传言呢?是那刚断奶离怀的么?他竟命上加命,令上加令,律上加律,例上加例,这里一点,那里一点。”
弥二7——“雅各家啊,岂可说,耶和华的心不忍耐么?这些事是他所行的么?我耶和华的言语,岂不是与行动正直的人有益么?”
(1)悖逆不信的以色列人厌烦先知的教导和劝戒,嫌他唠叨而繁琐。就象现代人听道说“好闷”!“好闷”!但先知依然忠心劝告,并预言他们将因不听神借先知的劝告,而“仰面跌倒,而且跌碎”。神原要为锡安安放一块可作根基的石头,他们却不接纳反而绊跌(赛廿八14-16;太廿一42)。与以赛亚同时代的先知弥迦,受感向以色列表达神的感叹说:“雅各家啊,岂可说,耶和华的心不忍耐么?”
(2)神对人的教导正是那么细心而忍耐。从历史的事实中,用长时间按步骤层次的教导,正是这本《圣经》具超时代性的特色。
所以,按神教导人领会他的救赎计划而论,他只能由浅入深,从模型到实体地教导人明白他的旨意。就如我们教幼儿园学生识字,先用图画、玩具给他们看,然后才教他们怎样写字。先教他们数一二三四,才教他们怎样写一二三四。我们先教小学生学加减乘除,到了中学才教他们代数几何。
(3)教导必须按照一定的层次步骤才能收效的。这样神把他的启示给人的时候,也必须按照他启示的步骤。先从多方面给人看见救赎的图则、模型、画象,然后给人看见救赎的“实体”,再后又为人解明那“实体”的意义和应用,最后才显明他的救赎计划的完满终结。明白这点,我们就不至将那些本应互相补充的经文,当作互相矛盾的了。
所以,基本上《圣经》是由神用长时间完成的一本书。所谓神的启示渐次显明,就是因这本书是用长时间渐次完成的。长到一千五百年才完成。所以读这本书的人,不能只凭它的前段或中间的任何几段,或一两句经文,来断定它的正误。也不能断章取义的根据一两节《圣经》或一两句经文,作为信仰或生活上的根据。
(4)凡是要明白神的旨意,并正确的把《圣经》真理应用在我们的日常生活上的人,必须查考全本《圣经》。必须根据全《圣经》的完整观念,并留心《圣经》怎样把神的启示,从初步模型式的、简单的,渐次显明到完整的、实体的地步。
二、关于婚姻的启示
现今许多人因婚姻失败,爱情不专而痛苦。为着满足肉欲,只求男女的满足,轻忽婚姻的神圣。神为什么为人设立婚姻的制度?美满的婚姻有什么神圣的意义和幸福?
例解53:一夫一妻
创二18——“耶和华神说,那人独居不好,我要为他造一个配偶帮助他。”
神所设立的婚姻制度和意义,《圣经》最初只提到神造亚当的时候,认为“那人独居不好,我要为他造一个配偶帮助他。”于是神使亚当沉睡,用他身上所取的肋骨,造成一个女人。然后《圣经》又说:“人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。”(创二18、22、24)
虽然在创世记第二章的记载,已经隐藏着一夫一妻制的真理,但是没有明讲。到了旧约的末一卷玛拉基书,先知玛拉基便解释神为什么只造一个人,没有造两个夏娃(或两个亚当),只造一男一女;因为一夫一妻制是神本来的旨意。
玛二15——“虽然神有灵的余力能造多人,他不是单造一人么?为何只造一人呢?乃是他愿人得虔诚的后裔。所以当谨守你们的心,谁也不可以诡诈幼年所娶的妻。”
先知很有力地强调为什么神当初只造一个女人,不造两个女人,因为神不许人亏负他的妻子,要夫妻二人过虔诚的生活,得虔诚的后裔。
例解54:二人成为一体
创二24——“因此,人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。”
到新约的时候,主耶稣更进一步讲明一夫一妻是神原本的旨意。当主耶稣引用创世记的话的时候,特别强调“二人成为一体”这一点。太十九3-6——“有法利赛人来试探耶稣说,人无论什么缘故,都可以休妻么?耶稣回答说,那起初造人的,是造男造女,并且说:‘因此,人离开父母,与妻子连合,二人成为一体。’这经你们没有念过么?既然如此,夫妻不再是两个人,乃是一体的了。所以神配合的,人不可分开。”
注意主耶稣说:“神配合的,人不可分开。”婚姻是出于神的旨意的配合,人不该无故休妻。主耶稣在下文讲明,除非为了犯奸淫的缘故,任何人体妻或离婚都是犯罪的(太十九9)。在此所说的
“二人”,强调夫妻二人。此外,不应有第三者。
例解55:二人一体真义
弗五30-32——“因我们是他身上的肢体。为这个缘故,人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。这是极大的奥秘,但我是指着基督和教会说的。”
神为什么设立婚姻制度,要夫妻二人成为一体,相爱而合一,到底有什么意义?保罗在以弗所书里指出婚姻之神圣的最高意义,是表明基督和教会的合一和相爱(弗五30-32)。我们要特别注意30节,保罗在那里说:“因我们是他身上的肢体。”小字注:“有古卷在此有就是他的骨他的肉。”注意“他的骨他的肉”是引用创世记第二章亚当对夏娃说的话,但在这里保罗所说的“他”是指耶稣基督。我们是“他的骨他的肉”,这“我们”就是教会。
所以夫妻的合一是表明基督与教会的合一。基督和教会怎样合一是极大的奥秘(弗五32),我们没法完全了解;但神却借今世夫妻的合一,使人可略为领悟。
例解56:羔羊婚娶
启十九7-9——“我们要欢喜快乐,将荣耀归给他。因为羔羊婚娶的时候到了,新妇也自己预备好了。就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣,这细麻衣就是圣徒所行的义。天使吩咐我说,你要写上,凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。又对我说,这是神真实的话。”
教会与基督合一的奥秘在主再来时才显明。教会在今天象一个许配给基督的童女(林后十一2)。新约的最末一卷启示录,论到基督再来时,天上有羔羊婚娶的筵席。教会就象“新妇预备好了”(启十九7-9),这奥秘到那日才真正明白。
所以从创世记、玛拉基书、福音书、新约书信。到启示录,神渐次地把婚姻的意义,完全显示出来。原来《圣经》要人尊重婚姻的神圣,不但因为神是恨恶淫乱之罪恶,且因婚姻制度本身,还有它神圣的任务,要表明基督和教会合一的关系。破坏婚约的神圣,就使人无法在这神圣的爱里,体会基督和教会的关系。反会用邪恶的歪念作错误的领会。现代婚姻与家庭的普遍破裂而变形,是人类因道德的堕落,以致无法从夫妻与家庭之亲密而神圣之关系中,领会基督与教会合一的真理了!
综合以上例解,神是按他的时候逐渐教导人领悟他的旨意,又接他的步骤渐次启示他完美救赎的计划给人,直到他要给人的启示完全赐下为止。
三、关于献祭
各种宗教都有祭祀一类的礼仪。《圣经》中的献祭,与一般祭祀有什么不同?神为什么要人献祭?献祭的真正意义是什么?神怎样在《圣经》中渐次显明献祭的真理意义?
例解57:第一次献祭
创四4-5——“亚伯也将他的羊群中头生的,和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物。只是看不中该隐和他的供物……。”
这是旧约最早提到献祭的事,论该隐和亚伯两个人的献祭。神悦纳亚伯所献的祭,却看不中该隐所献的祭。为什么神悦纳亚伯献的祭,而不悦纳该隐所献的祭?在创性记第四章中没有解释,只记载他们两兄弟献祭的经过和结果。亚伯献上的是羊羔中头生的和羊的脂油。该隐的供物是地里的出产。为什么用羊羔献祭神喜悦?用地里的出产神却不喜悦?创世记第四章没有明说,只给我们看见三件事:
①人需要向神献祭来求神的喜悦。
②献祭的人本身必须被神“看中”
③他所献的祭物也必须合乎神的要求。
这是关乎献祭的最初步启示。(参<例解6>)
例解58:感恩而献祭
创八20-21——“挪亚为耶和华筑了一座坛,拿各类洁净的牲畜、飞鸟,献在坛上为燔祭。耶和华闻那馨香之气,就心里说,我不再因人的缘故咒诅地……。”
创世记第八章,挪亚出方舟之后,第一件事就是献祭给神,表示感恩。在这几节经文里我们对献祭的事又多知道了一些:
①献祭需要先“筑……坛。”(创八20)
②献祭可用各类洁净的牲畜和飞鸟,不是只用羊羔。
③献祭不但为赎罪,也为感恩,因挪亚献的是燔祭。燔祭可以是一种感恩祭,不只是赎罪祭。
这样,把创世记四章和八章合起来,关乎献祭的事的启示就比较清楚许多了。但怎样的祭物才算是洁净?献祭用的坛,要怎样建造才算合格?除了祭坛和祭物还需要什么?神还没启示给人。
例解59:祭司初次出现
创十四18-19——“又有撒冷王麦基洗德,带着饼和酒,出来迎接。他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福,说,愿天地的主,至高的神,赐福与亚伯兰。”
亚伯拉罕战胜四王联盟,救了罗得回来之后,有一个撒冷王名叫麦基洗德,是至高神的祭司,出来迎见他。信心的祖宗亚伯拉罕向他献十分之一。于是关于献祭的事我们又多知道了一点,人怎样献祭可蒙悦纳?就是不但要有合格的祭牲和祭坛,还要有神认许的祭司。但麦基洗德是如何成为至高神的祭司?《圣经》未详述(详参拙作《希伯来书讲义》第七章之讲解)。人要如何才能作神的祭司?神的启示还没显明。
例解60:标准的祭坛
到了出埃及记和利未记,有关献祭的事,就得着更完全的启示了。出埃及记廿七章1-8节《圣经》很清楚的告诉我们一个标准的祭坛。神清楚的指示摩西要用什么材料,按照什么尺寸、样式,造一个坛,要放在神所指定的地方。以色列人只能在神所指定的这燔祭坛上献祭(参书廿二16、19、29、10-34)。
申十二13-14——“你要谨慎,不可在你所看中的各处献燔祭。惟耶和华从你那一支派中所选择的地方,你就要在那里献燔祭,行我一切所吩咐你的。”
利十七8-9——“你要晓愉他们说,凡以色列家中的人,或是寄居在他们中间的外人,献燔祭,或是平安祭,若不带到会幕门口献给耶和华,那人必从民中剪除。”
书廿二16——“耶和华全会众这样说,你们今日转去不跟从那和华,干犯以色列的神,为自己筑一座坛,悖逆了耶和华,这犯的是什么罪呢?”
可见不单要有标准的祭坛,还要安放在会幕的外院,对着会幕门口的地方,也就是要在神指定的位置上献祭。
例解61:指定祭司的职任
在摩西宣布了律法以及会幕各种圣物的制法之后,也详细指明了有关祭司的职任和工作。其中最重要的一点是,只有利未支派中亚伦的子孙才可以作祭司。
出七九——“给亚伦和他儿子束上腰带,包上裹头巾,他们就凭永远的定例,得了祭司的职任。又要将亚伦和他儿子分别为圣。”(另参民十六9-10,十七全章)。
出埃及记廿八至廿九章,利未记八至九章,神又借摩西告诉我们,祭司行就职礼的详细次序;他们如何在圣所供职,为百姓献祭等事的详情。
利未记一至七章,很清楚的给我们看见,有五种祭:燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭、赎愆祭。每一种祭当用什么祭牲?当怎样献祭?那一些献过祭的祭物是献祭的人可以吃?那一些当归给祭司?当在何处吃祭物?……等等,甚至进入圣所烧香,不得用凡火,也都有一定规条。所以,读出埃及记和利未记,对旧约献祭的事,就比创世记所告诉我们的更完全了。
例解62:基督献上自己才能洁净罪
来十4-5——“因为公牛和山羊的血,断不能除罪。所以基督到世上来的时候,就说:‘神啊,祭物和礼物是你不愿意的,你曾给我预备了身体。……”
来九14——“何况基督借着永远的灵,将自己无瑕无疵献给神,他的血岂不更能洗净你们的心,除去你们的死行,使你们事奉那永生神么?”
到了新约时代,我们才真正明白献祭的意义。原来旧约要用洁净合格无残疾的祭牲献祭,就是要表明耶稣基督是一位完全无瑕疵的救主。他是圣洁无罪的,可以为人赎罪。不是牛羊的血能赎罪,若牛羊真可以赎罪,多养牛羊岂非可以多多犯罪?但其实是牛羊所预表基督的血才能赎罪。
不但旧约祭牲是预表基督,旧约的祭司也是预表基督。旧约的大祭司的职分不能由人自取,必须神自己选定。表明人不能自设祭司之职,只有耶稣基督是神所指定,作为我们人和神之间的大祭司(来五5-6),是神人之间独一的中保(提前二5)。
创世记十四章提到的麦基洗德,就是预表基督是身兼君王和祭司两种职分的大祭司。大卫王在诗篇一一○篇4节已预言基督要照麦基洗德的等次永远为祭司。新约希伯来书五至七章详细讲解这件事。献祭的真义又进一步显明了。
例解63:唯独十架“祭坛”可得赦罪
来十三10-12——“我们有一祭坛,上面的祭物是那些在帐幕中供职的人不可同吃的。原来牲畜的血,被大祭司带入圣所作赎罪祭,牲畜的身子,被烧在营外。所以,耶稣要用自己的血叫百姓成圣,也竟在城门外受苦。”
读了这几节经文,就知道为什么旧约律法,不许以色列人在燔祭坛以外献祭了;因为这铜坛是预表基督的十字架。我们不能在十字架以外得着任何救恩,不能在十字架救赎的恩典以外,有任何方法可以得蒙神喜悦。因除了借基督亲近神之外,没有别的路。他是唯一的道路。
这十架的“祭坛”,是那些拘守律法字句,只知在铜坛献牛羊之律法,却不明白其精义,不信十架赎罪之主的人,所不能一同分受救恩之福的,那就象他们不能与我们同吃坛上的祭物一样。(详参拙作《希伯来书讲义》对本段之解释)
例解64:献祭对信徒的要训
旧约这些献祭方面的属灵意义,不但表明基督救赎工作,也教导基督徒怎样奉献灵祭求神喜悦。以下经文可总结献祭之精义:
(1)基督徒已经是君尊的祭司——“惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。”(彼前二9)所以信徒应该宣扬神的美德,又为万人代求。
(2)要借耶稣基督常献神所喜悦的灵祭——“你们来到主面前,也就象活石,被建造成为灵宫,作圣洁的祭司,借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。”(彼前二5)
(3)要用颂赞为祭献给神——“我们应当靠着耶稣,常常以颂赞为祭,献给神,这就是那承认主名之人嘴唇的果子。”(来十三15)
(4)要以“行善和捐输”为祭献给神——“只是不可忘记行善,和捐输的事。因为这样的祭,是神所喜悦的。”(来十三16)“捐输”也是祭,因为必须先奉献给神,才照神的指引捐输。
(5)要把为主劳苦的成果为祭献给神——“我以你们的信心为供献的祭物。我若被浇奠在其上,也是喜乐,并且与你们众人一同喜乐。”(腓二17)
所以关于奉献的真理,到了新约使徒时代,神的启示才完全显明了。
例解65:献祭的真义
撒上十五22——“撒母耳说,耶和华喜悦燔祭和平安祭,岂如喜悦人听从他的话呢?听命胜于献祭,顺从胜于公羊的脂油。”
弥六6-8——“我朝见耶和华,在至高神面前跪拜,当献上什么呢?岂可献一岁的牛犊为燔祭么?耶和华岂喜悦千千的公羊,或是万万的油河么?我岂可为自己的罪过,献我的长子么?为心中的罪恶,献我身所生的么?世人哪!耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢?只要你行公义,好怜悯,存谦卑的心,与你的神同行。”
原来上文那一切还不是献祭的真正意义。神果真要借牛羊的祭赎我们的罪么?象亚伦那样连自己也不得进迦南的祭司(民二十11-12),果真能使那些前来请他献祭的人得到洁净么?在五经里神没有把这方面的旨意显明出来,到了历史书和先知书,神才渐渐显明这些祭司或祭物都不是神所要的。
注意:撒母耳是列王时代第一个先知,弥迦是在北边的以色列国决要灭亡时犹大国的先知。所以以上所引的经文,可以代表列王时代中最早和比较末后的先知,清楚的暗示旧约时代用牛羊所献的祭,不过是教导人明白神某一方面的心意而已!事实上神并不是喜欢人所献的牛羊等物。神所喜悦的乃是借这些所献的祭,表明人的奉献和顺服神的心意而已!
到了新约,《圣经》便清楚指明,旧约的牛羊牲畜,只不过预表耶稣基督,他才是真正合格的祭牲,能够背负世人的罪孽。
约一29——“次日,约翰看见耶稣来到他那里,就说,看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的。”
基督的先锋施洗约翰这句话,一针见血地指明了整个旧约下用牲畜献祭的真义,在于表明基督才是神所指定的、合格的、为人赎罪的羔羊。
例解66:献祭与活祭
罗十二1——“所以弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的,你们如此事奉,乃是理所当然的。”
使徒保罗融汇了旧约献祭的精义,然后教导今日信徒怎样过奉献的生活。旧约所有的祭都是死的,没有活的祭,因牛羊必先宰杀才能献祭。既经宰杀,就必定是死了的,怎会有活的祭呢?“活祭”这简短的两个字,是保罗把隐藏在旧约故事中的属灵意义,浓缩在“活祭”这个辞里表明出来的。
按以色列人过逾越节时,因躲在涂过羔羊的血的房子里吃羊羔的肉,因而避过了天使杀长子的灾祸。事后神在出埃及记十三章中要求以色列人所有头生的要归神(出十三12-14),连牲畜头生的也要赎出来,因为头生的原是该死的,却因羔羊的血而免死。后来神在民数记三章40-45节指明要利未人代替以色列中所有头生的事奉神。换言之,利未人是站在本来该死的地位上事奉神。
使徒保罗把这属灵的精义解明出来,指明基督怎样过奉献的生活,就是站在看自己是死的地位上为神而活。那就是“活祭”的属灵真义。神不是要我们血肉的身体献在祭坛上为祭物,是要我们天天看自己是已经死在坛上的人而为主活着。这种观念在保罗书信中一再显示给我们看见,如:
罗十四5-6——“有人看这日比那日强,有人看日日都是一样。只是各人心里要意见坚定。守日的人,是为主守的。吃的人,是为主吃的,因他感谢神。不吃的人,是为主不吃的,也感谢神。”
林后五15——“并且他替众人死,是叫那些活着的人,不再为自己活,乃为替他们死而复活的主活。”
加二20——“我已经与基督同钉十字架,现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着。并且我如今在肉身活着,是因信神的儿子而活,他是爱我,为我舍己。”
正如上文所说的,新约书信正确的把旧约献祭的属灵意义,解明出来,并指导信徒如何应用在生活上。神的启示从图形到应用,渐次显明了。── 陈终道《以经解经》