第十六章 彼得－－变成岩石的小石
“彼得的名字在十二使徒中常常都是为首的，这件事本身便秀耐人寻味。这与我们所认识的他正相合。从许多关于他的记录看来，他的性格和行为都是欢喜带头的。他不明白，也不赏识在各种情形下都有需要去作背后的工作，和需要付出代价。他不是一枝开在沙漠之地不为人所赏识的花。他是一个必须表露情绪感觉的人－－急促、冲动、慷慨激烈；他是一个心直口快的人。知行合一的人。在他看来，事实的逻辑一经认识以后，便需求立即的行动。他是即刻‘开火’的人，延宕与他无份无关。他往往先行动而后思考。因此，有时事过以后未免懊恼难过。这样的人很常会犯错误，但也只有这样的人才能创造一些新事业出来。”
荷尔顿（J.Strart Holden）
圣经的传记中，关于主耶稣训练天才的技朽，没有比对这位要作为他的器皿，实现他全球性计划的人更详细。彼得活跃的个性，直爽的言语，深挚的热情，加上他伟大的力量及严重的过错，使主人在他身上可以完成一个理想的试验方法。神的方法与人的方法常常都作明显的对照。“神在暗中开始。他从一群人中选召出一个人来，长期忍耐地训练他。最后使他成为他的伙伴，一个新单位的中心，一个将神传达给全世界的导管。”神用智慧拣选了这个心思单纯，性情急躁和可爱的犹太人。
西门彼得出身于伯赛大小城（约1：44）。无疑的，他曾受过普通的小学教育。人们讥笑他和其它门徒为“没有学问的小民”，这并不是说他们目不识丁，而是指他们没有受过拉比的教育。他住在“外邦人的的加利利地”（太4：15）。他除了会说亚兰土语以外，也必然会说希腊话。彼得与弟弟安得烈在打鱼的事业上相安无事地合作得很好。彼得在遇见耶稣时已经结了婚，家在迦百家（可1：21，29，30）。亚历山大的革利免记录说，彼得的妻子是他传福音的助手。他们二人一起殉道，而且，他需要忍受一种严重的煎熬－－眼见着妻子先他受刑。
施洗约翰那带着能力的传道工作，显然曾深深地影响这位热情的渔夫。彼得是一个热情的爱国者，他当然欢迎这位新先知的降临。这位新先知可能是为他的国家创造新纪元的先锋。约翰不断叫人悔改的呼声，已预备好他的心田迎接主耶稣。当安得烈初次遇见耶稣时，彼得不在那里（约1：39），可是，当安得烈请他去见那位要改变他生命的主时，他立即起反应。他永不会忘记耶稣富搜索性的视线，使他永不会忘记他那有含蓄性的先知预言：“你是约翰的儿子西门，你要称为矶法”（约1：42）。
呼召
彼得和安得烈的蒙召在今天的人看来好像有点奇怪。当耶稣沿加利利海边行走时，他们正在操日常的业务。他呼召说：“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”“他们就立刻舍了纲，跟从了他”（可1：16～18）。主的个性显出何等威风！他又富有何等的感召性！单凭一句邀请的话便能使人离弃自己的生计而跟从他！他们似乎明白他“得人如得鱼”那句话的含义是指“得到活活的人”。在他们看来，与主为伍去得人的远景十分吸引他们，使他们愿意舍弃自己的网，撇下一切跟随他，许多人的心也曾因同样的呼召受搅动！
接着记录的事是迦拿的婚筵。在这婚筵上，彼得和他的同伴们必然希奇耶稣对人的态度，与他严肃的表约约翰之间鲜明的对照。在这筵宴间，耶稣是一位受欢迎的客人。他到处受人欢迎。有他在场，喜乐倍增，因为他洁净这场合。他们以惊畏之情看见耶稣第一次行神迹，并饮用水变成的酒。在此以前，他们一直为他有力的，迷人的个性所吸引，如今，他们却是深深地相信他（约2：1～11）。
特性
达格拉斯（Lloyd Douglas）用“大渔夫”作为他写彼得传记的书名是十分适当的，因为彼得在任何一方面都是大的。他的美德是大的，他的缺点也同样是大的。如果用一个书面来作比方，他的位置是在中心。他所做的每一件事都是大规模性质的。他的名字在十二个使徒中常常为首冻是没有理由的。尼迈尔（Niemeyer）说在彼得里面比在任何其它使徒里面有更多的人性。同时，正因为这人性，也使他与我们有了关系。他是我们的软弱、抱负、希望和失败的种种缩影。
他的天性是火热的，冲动的。他做事不会半途而废，必须贯彻始终。他的热情支配他的头脑。有一次，他为了要急速地到达主面前，便跳在海里游到岸上。由于爱的激动，他甚至不迟疑地责备耶稣。为了表示对主的忠诚，要维护他，便不假思索地削去了那敌人的一个耳朵。在那间阁楼上，彼得拒绝耶稣洗他的脚。他说：“你永不可洗我的脚。”但当主耶稣说：“我若不洗你，你就与我无分”的时候，他立即又转口说：“主阿，不但我的脚，连手和头都要洗。”当主耶稣复活以后，彼得不但快跑到耶稣的坟墓前，而且冲进坟墓里去。当他看见耶稣运用神性施行神迹，打了许多鱼时，他说：“主阿，离开我，我是个罪人。”其实这是人最不愿意的事。我们看见以后主耶稣问众门徒是不是也要离开他时，彼得以前后不符却是令人愉快的话回答主说：“我们还归从谁呢？”甚至在主耶稣复活以后，彼得的天然特性还不时出现。当天国的门向外邦人敞开时，彼得装假与外邦人隔开，不与他们一同吃饭，以致引起保罗的斥责（加2：11）。然而，后来有一件颇特别的事：彼得在耶路撒冷的大会中一改既往的态度，懂得如何抑制和约束他的急躁的言语。只有在多人发言以后，才鼓起勇气发表他的意见（徒15：6～7）。
彼得是一个典型的极端主义者。他往往尝试那不可能的事，不料竟能成功。教会如果没有极端的份子来搞动那种自满自足的状态，并将之驱除，便会因营养不足而死去。不过，极端主义者也必须有它相反的力量。以彼得而言，神为他预备他弟弟安得烈，他是一个典型的保守主义者。他是不容易为情绪的浪潮所冲昏的人。
迅速果断是一个良好的特性，即使这决断有时不免有错。创一个先行动后思想的人。荷尔顿博士评论说：“彼得不是一个静观局面的人，反之，他是希望局面因他而转变的人。”
慎思熟虑与彼得的个性无关。他有的是卤莽不筹谋的勇气。在客西马尼园中只有他挺身而出要保护主。主耶稣被捉拿时，也只有他胆敢地走到大祭司的院内。他的性情不是胆怯的，可是，过犹不及，一种美德过份表彰的时候便可能成为缺点。彼得的勇气有时贬低为鲁莽；他的热诚也成了过份的自信。
在一致同意下，心直口快的彼得自自然然地成了他们一组人的领袖和代言人。当众人离开耶稣时，主向十二个门徒挑战，问他们产：“你们也要去么？”是彼得代表发言：“主阿，你有永生之道，我们还跟从谁呢”（约6：66～69）试想，在当时的情势下，这回答该带给主何等大的安慰呢？当耶稣问他们“你们说我是谁”的时候，又是彼得代表回答：“你是基督，是永生神的儿子”（太16：16）。当主宣布他要走上受苦的道路时，只有彼得敢试行阻止耶稣。五旬节那天，他又是一百二十人的代言人。他是使徒团体中的自然领袖。甚至在基督容许有最亲密圣洁交通的特权小圈子内，他还是领袖。在主耶稣登山变像时，又是他饶舌地作了一个荒诞的提议（太17：4）。
彼得虽然有这些或显或隐的领袖才，但是，无可否认的，他是一个轻浮的，不稳定的人。我们的主特别针对他的这致命的缺点训练他，修削他。
训练
基督首先对彼得所说的话，显示出他修削一个工具时所用的无可匹敌的方法。“你是……西门，你要称为矶法”（约1：42）。在这句话内，耶稣用了两个字，一为petros,是从岩石表面击下来的一块小石；一为petra,是指岩石的本身。彼得必然曾因他一直达不到情绪上的成熟和稳定而失望。如今，主耶稣为那颗失望的心灵燃起了希望和期待的火。这不是说彼得曾静坐下来分析他的情绪，但相信他必然曾多次因自己急躁的言行所招致的狡猾情况而失望。我们主曾观察和研究他门徒的特性，因此，他能照着他们个别的需要而施教。
“你是……你要称为”，小石子将变化为花岗岩的岩石－－不是机械地，无可避免地则到来，而是借着一些难捱的管教和受苦的经历才能获得。当耶稣称他为岩石时，他的同伴有没有皱眉？他们会不会暗地里认为这位新教师没有知人之明？不管如何，彼得从此以后便尽力符合主的期望和应许而生活－－可惜只靠他自己的力量。值得人注意的是：在主人兼教师的一句话内，便预言了彼得的试探、跌倒、悔改和复兴，甚至预告了他将来的使命。
一个人如果想改变他浮躁的个性，最大的需要是将这种个性陶冶在一种伟大的热情里，或者由另一个有更强个性的人来驾驶他。主耶稣小心地计划了可以达成这种目的的环境。他征用了彼得的船，开始教导会集的群众。彼得和他的伙伴们刚刚经过整夜的劳力以后一无所获地归来。正在洗网，准备回家去。不料，当主耶稣讲完道以后，即转身向着彼得，对他发出似乎不合情理的吩咐：“把船开到水深之处，下网打鱼”（路5：4）。
西门对这位新的夫子是准备言听计从的。可是，关于打鱼的事，他知道些什么？这岂不是过份地要求他的愚诚吗？谁都晓得清早不是打鱼的时候，如果他听从耶稣，他便会成为别人的笑柄。彼得到了一个重要的关头，他胜得过这试验吗？我们几乎可以感受到他在这密锣紧鼓中迟疑的回答：“夫子，我们整夜劳力并没有打着什么，。但依从你的话，我就下网”（路5：5）。他胜利地渡过了这重要关头，他顺从了基督不可置辩的最高主权。这一网所打的鱼太奇妙了。它将永远铭刻在西门的脑海中。他知道他所屈服的不是一个普通人。他永远没有再收回那颗屈服的心。就是这样，耶稣成了他的主。
彼得个性中最明显的缺点之一便是言语急躁，这一点主耶稣也是相当注意的。这缺点也许便是他失败的主因。没有人敢到的地方，他却经常踏进去，如果有一天他会成为教会的柱石，要坚固他主内的弟兄，那么，这种缺点必须改过，他必须学习控制常犯过错的肢体－－舌头。
主耶稣责备彼得比其它任何门徒多。坦白指责是好教师的记号之一。主耶稣不缺少这一点。彼得拒绝耶稣替他洗脚，他在耶稣登山变像时说出不负责的话，他过份夸张自己的勇气等，不是受到耶稣无言的指责便是明显的警告。有一次他受到十分严重的斥责，那便是在耶稣预言自己要受苦受死时，彼得出于对主的爱和忠诚，又由于他不了解主，便制止主走十字架的路。前此不久，他曾作了一个重大的宣认，而且得着主的称赞：“西门巴约拿，你是有福的，因为这不是属血肉的指示你的”（太16：17）。他曾作了神的代言人，然而，现在却受到可怕的谴责：“撒但，退我后边去罢，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思”（太16：23）。他又成了撒但的山口。试想这是多么可怕的事：人的舌头一时能作神的出口，一时又可以受撒但的控制。“你是有福的。”“退我后边去罢。”炽热的煤烧他的嘴唇，以致起泡，然而，霎时间，他不可能掌握全部的功课，一生的为人如何，冻能改之于旦夕。
特别的功课
彼得口舌之尤，经常为主耶稣安排了教导的机会，留下一些极有价值的功课。这些错误通常是热情的结果，但也由于可悲的无知，他的口唇边经常挂着一些问题或回答。彼得冻是在主耶稣登山变像时仅有的一次“不知道说什么才好”。他是一个不说话便感到不舒服的人。
他对基的神性曾作了三迭式的认识。“我们已信了，又知道你是神的圣者”（约6：69）。“你是基督，是永生神的儿子”（太16：16）。当耶稣运用神性的权能时，彼得的话语中隐含了一种承认：“主阿，离开我，我是个罪人。”主耶稣对人的宣认常常都欢喜加以称赞和赏识。这些宣认或忏悔是引到十字架的道路中之兴奋剂。
由于彼得的人格中高贵的本质，又由于他热情的性情，使他成为撒但的一个特别的目标。彼得曾三次夸口，主耶稣也曾作三重的警告。彼得夸口说：“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。”“我就是和你同死，也总不能不认你”（太26：33～35）。“主阿，我就是同你下监，同你受死，也是甘心”（路22：33）。他所说的一字一句都是由衷之言。他不是一个只会说亮话的人。不过，他还得学乖，人的心灵虽然愿意，肉体却是何等软弱。主以温和而真实的态度，借着锐利的警告来教他这一课：“撒但想要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样。但我已经为你祈求”（路23：31）。“撒但，退我后边去罢，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思，”（太16：23）。“今夜鸡叫以先，你要三次不认我”（太26：34）。
可是，这些红灯没有使彼得三次否认主。这是他过于自信夸张的必然结果。“我不知道你说的是什么”（太26：70）。“彼得又不承认”（太26：72）。“我不认得那个人”（太26：74）。再次地，他那没遮的口舌脱离了它新的主人的缰绳。几分钟以前，他曾赤手空拳攻击那群暴徒。如今，却降服在一个女人的嘲笑之下。一次的否认多么容易带来第二次的否认。他曾夸张自己的忠诚，那是如假包换的。然而，像魁北克（Quebec）一样，它许多难以攻破的堡垒都被风暴洗劫，离它而去。
失败与复兴
马可那么详细记录彼得的缺点，是不是出于彼得的要求？（通常认为马可是彼得的代笔人）除了彼得，马可还可能从谁得着一切的详情细则？其它所有的使徒都跑掉了。在评论彼得时，我们应该记得，当他的夫子在垂危之际，只有他抽出刀来维护他。只要他有一点脑筋，也会使他远离大祭司的宫庭。然而，基督那不可抵挡的爱吸引他踏进危险之境。
彼得无情的否认主，也不是经过深思熟虑，冷兀计划以后的结果，像犹大卖主一样。它乃是一时招架不及的失败。而且，很快地，他的真我便恢复过来，他在一种十分难堪的情况中学一种不可少的功课：人性的软弱和失败。耶稣以属神的洞察力，看见彼得爱的深度和真诚。所以，他继续坚固他品性中浮躁的易变的因素，好叫他终于能成为岩石。
分析彼得失败的原因，我们可以看见四种因素：（一）他自以为可以免去失败的可能性。（二）他与主的交通已切断，因为肉体正在得势。（三）他与主耶稣有了距离（太26：58）。（四）他与可疑的人为伍。这里的每一个功课都与二十世纪的门徒有关。
夫子的三迭问题和托付正好弥补彼得三次 的夸口和否认。这并不是偶然的，他的跌 倒是屡次渐进的。他远远的跟从他。他在敌人的炉火旁取暖。他坐在他们中间。他不但否认他的主，他也否认与其它的门徒有任何关系。他咒诅，他发誓，他在夜间出去。
在彼得的复兴事上，我们看见主对待失败与跌侄的人的态度和方法，使我们可以得着无限的安慰。开始是借着鸡啼使起不久以前主说过的话。接着是回头一瞥，那带着赦免与慈爱的一瞥！
“我看见他挂在木头上，
苦楚难当，鲜血淌荡；
当我走近十字架前站立忏悔，
只见他疲管无力的双眼，
慈祥地给我安慰与鼓励。
在我有生之日，
将永忘不掉那深情的一瞥。
虽然他一言不发，
却好像控告我将他置死而不察。”
这是牛顿约翰，一位奴隶贩卖者，写出他悔改的经验。彼得的经验正与此相似。“主转身来看彼得。”那明亮的一瞥使彼得的心碎了，眼泪像洪水一样冲出来。那使彼得从失望的边缘挽回过来，使他永远悔改的，不是懊悔的心，不是羞耻的感觉，也不是记起了那已失去作用的警告，而是那不能描摹的爱与同情。
“他就出去痛哭”（太26：75）。最辛酸的泪莫过于为罪哀哭的泪。然而，泪水并不能涤除他否认主的言语。他的悔改是真实的，深切的。然而，光是眼泪，不足以充当一服通泻剂。他必须经过一种十分基本的经验，以便一劳永逸地解救他脱离本性中已显示出来软弱。
主耶稣探测门徒的心理并引导人发现自我的方法都是十分有启迪性的。他向彼得发出三迭式的问题，并引起他三迭的响应。他安排一个适宜的场合－－在炉火边举行这重要的会谈，像彼得跌倒时一样。不过，这次的火是主自己生的火（约21：9）。彼得失去了作使徒的一切权利。主不能让这令人忧伤的罪被忽略过去，免得他或其余的门徒认为这是无关紧要的事。公开的失败必须公开地对付。他们必须晓得，他们与主之间不能更改的巩固关系，有赖于他们对主不受动摇的忠诚。
这一次主没有称呼他为矶法，乃称呼他为西门。这个名字是他蒙召以前用的。他已失去作为使徒的身份，如今必须重新获得。他问他一个最彻底的问题：“西门，你爱我么？”主耶稣三次覆述这问题，好像要使人注意它的重要性。这位万师之师知道重复的价值。这几个字刺透彼得的良心深处，使他想起自己的夸口，和他卑鄙的否认主。主用agape这个爱字－－属神的爱－－问彼得是不是爱他。这位悔罪者以phileo－－属人的爱，友情的爱－－回答他。如今，彼得不敢再夸口。对他的弟兄们也不再存优越感。主耶稣在第三次的询问中，phileo这个字，而不是用agape，于是彼得便忧愁。原因不仅是耶稣连续三次追问，而且是因为在他的询问中，似乎对他次一级的爱也表示怀疑。彼得在忧愁中不但恳求主的同情，而且是因为在他的询问中，似乎对他次一级的爱也表示怀疑。彼得在忧愁中不但恳求主的同情，并且表示他是神的儿子，知道一切。他说：“你是无所不知的，你知道我爱你”（约21：17）。
迈尔博士写着说：“彼得显出有极大的技巧。他利用我们的主的沉默以达成他的辩白。每一次他都好像驱使基督必须打破沉默，假如他不是已经开口的话，如果他对彼得热情的爱和忠诚的事奉有任何怀疑，他便不能保持他的平静。彼得将每一件事都当作孤注一掷，完全相信他的主是深知他的思想和心里的意念；又向他挑战，反驳他爱的三迭誓约，如果他的爱不是真实的话。”爱是不能强求的，应该自然施与。彼得已自自然然地献出了他的爱。其它的需求便会接踵而来。他如今能作一个靠得住的受托付的牧人。
那三迭的宣言带来三重的使命。如今，主耶稣在彼得失败的战场上信靠他。他的爱必须表达于言行之间。“你喂养我的小羊。”－－容易失迷的幼小羊群。“你牧养我的羊。”－－照顾他们灵性的光景。“你喂养我的小羊。”－－为他们预备食物，或奶或肉，需要而定－－而且照料他们的灵性。彼得的悔恨因耶稣的赦免和重新付托得以澄清。
我们应注意到主耶稣没有勉强彼得应许在将来要做得更好，不过要求他作基本上的表白：“我爱你。”这爱以后没有再摇动，即使当他像主一样被钉在十字架上时，也没有迁移。他对“大牧人”的爱，在以后他如何照料羊群的表现上得到了证据。
初期教会的大主教职
一个人虽然有过可怕的失败经验，但如果肯深深的悔改，冻会阻止他继续服事基督。那位否认耶稣的人，很快便成为勇敢的大而无畏的见证人。可见基督使人得恢复的恩惠何等大。这器皿现在已经准备妥当，而且在主人手中待命。
有谁能料到彼得全从失败的深渊一跃而成为五旬节时一百二十人的领袖？只有主才能顶见这个发咒的渔夫会成为被拣选的传道人，传出教会史上最有活力的一篇讲章（徒2章）。使徒中第一个神迹是彼得行的（徒3：1～4）。他又是公会前的发言人（徒5：27～41）。他有属灵的真知灼见，去揭发行邪术的西门之不良动机（徒8：20～24）。
复活的主信任他，将一种特权和责任托付他，使他可以应用天国的钥匙，为犹太人和外邦人开启天国的门。耶稣岂不是曾应许他要把天国的钥匙给他么？五旬节时，他在耶路撒冷开门给犹太人。后来又在哥尼流的家中用这些钥匙开门给外邦人（徒10：44）。
基督教会的根基是安放在他的钉十字架、复活、和升天上面。如今，满有圣灵的彼得能以在这根基上帮助建造的工作。主对彼得说的话（太16：19）也是对个别的信徒说的（太18：18），这对我们具有何等重大的意义哩！彼得是首先的，但不是唯一可以使用那些钥匙的人。
天国的门稳妥地为外邦人开启以后，彼得便退到幕后，接着是保罗居首要的地位。使徒行传中关于彼得为最后一次重要的记录是在耶路撒冷的大会里。他提及他应用钥匙的事（徒15：7～9）。又为基督徒自由呼吁。
彼得晚年竭力广传福音。因他热切传道的影响，许多人离弃偶像，归向真神。
他去世的地点不十分确定。他的第一封信是从巴比伦而来。大概他住在那里直到晚年。许多人认为巴比伦的名字大概是彼得用来比喻罗马的。然而，依照罗马天主都的传统，彼得做了二十年罗马的主教，却找不着丝毫关于它的证据。早期教父之一拉克单丢（Lactantius）写着说：“以凶暴及邪恶知名的尼罗王（Nero），决决毁灭属天的教会，废弃公义，逼迫神的仆人，把彼得钉在十字困上，将保罗杀戳。”－－这叙述与主耶稣的预言相符（约21：18）。传说彼得殉道时，曾对刑吏作如此的要求：“请把我倒过来钉在十字架上，我的主曾为我竖在十字架上，我不配像他一样受死。” ── 孙德生《神的门生》