31 以赛亚的异象
经文：赛六章
以赛亚书六章所记，是先知以赛亚蒙召的经历。按本书一章一节，以赛亚在乌西雅王在位时已经开始说预言。什么又会在乌西雅王崩时才接受主的呼召？可能是虽然以赛亚已经在王崩之前说预言，却未特别蒙召，而本章所记是以赛亚接受神呼召的经过。随着先知蒙召的经历之后，他所要肩负的是更加艰巨的使命；也可能是以赛亚经过了一段时间的工作后，开始对所传的信息有一点灰心（赛53：1）；因此神特意在异象中向他显现，一方面印证他所领受的职分和他所传的信息，另一方面使他的灵性得着复兴，重新得力。在这个异象的显现中，以赛亚对于神无限的威荣和自己的卑污不配，以及那些落在罪中的灵魂的迫切需要，都有了前所未有的认识。这种认识使他在今后的工作中，能更亲切、更明确地教人认识他所传扬的神。
一 他所看见的异象
1 什么时候见异象？
“当乌西雅王崩的那年”－－先知特别记明见异象的时候，显示乌西雅王崩与所见的异象必有些关联。乌西雅，（又名亚撒利亚，代下26：1）是犹大国的一个好王，在位五十二年。在一个已经开始败落的国家中死去了一个好王，实在不能不使人感到悲观。但就在乌西雅王崩的那年，先知看见了那永活的主坐在高高的宝座上。这两件事摆在一起，很明显的告诉我们，世上的君王虽然会死，但那万王之王的神，是永远活着的。
乌西雅虽然是好王，但他国事强盛之后，就“心高气傲”，擅自进神的殿烧香，干犯了神的法律；公义的神，对任何人犯罪都必管教惩治，这位干犯圣殿之侍奉的乌西雅，受了神的惩治而长了大麻风，落落寡欢地结束了他的晚年。（代下26：16）就在这时，以赛亚在异象中看见神如何在圣殿中建立他荣耀的宝座，使以赛亚很严肃到认识到：无论谁，在这至高至圣的神面前，用嘴唇尊敬他，心却远离他，一面偏行己路，一面又到圣殿来献祭，是多么无知地干犯神和神的圣殿，是必定难免遭受惩罚和管教的了！
2 看见谁坐在宝座上？
“我看见主坐在高高的宝座上。”－－先知在描写他所见的异象时，使我们从他的异象中，对神发生一种极其崇高的感觉，是我们无法形容的。事实上，每一次神开了我们的眼睛，使我们更多看见他自己的时候，我们都必定会深深地感觉到神无比的崇高，又深深感觉自己的极其卑微。所以每一个真正认识神的人，都必定是十分谦卑的人。“坐在高高的宝座上”，有译本译作“崇高又高耸的宝座上”，更显其宝座的高贵气派。
按旧约圣殿是没有宝座之设的。（以色列人出埃及时，在旷野所建会幕，连一张椅子都没有，因所有祭司必须站着侍奉。来10：11）但在此，以赛亚所见，是天上的圣殿。地上君王的宝座设在王宫，但天上神的宝座设在圣殿中。我们的心必须先成为他的圣殿，才能让他安置宝座。倘若我们有象以赛亚这种看见，真知道他的尊荣崇高，也必俯伏在他的宝座下，翘首仰望他那在高高宝座上的威荣。
3 坐宝座者的衣裳
“他的衣裳垂下，遮满圣殿”－－他虽然坐在高高的宝座上，他的衣裳却垂下，“遮满圣殿”。（英译“充满圣殿”）事实的情形是：他的宝座极其高耸（地上的圣殿高度有限，参王上6：20，内殿仅高二十肘），但先知所见的是天上的圣殿，而他的衣裳极其宽长，遮盖到宝座四周。在此我们不妨推想先知是在地上的圣殿看见天上的宝座，他的衣裳下垂，遮满了地上的圣殿。所以凡进到这殿里的人，也都在他垂下之衣裳的荫庇之下，好象慈母用她的衣裳将她的孩子掩藏在怀里的情形。那位现今已经为我们升入高天，坐在至高神宝座右边的基督，他的慈爱、圣洁、公义、怜悯的衣裳，正从他的宝座上垂下，遮蔽着、眷顾保守着属他的人。凡尊他在宝座上作王的，也都在他的隐蔽之下。先知以赛亚不但看见崇高无比的神，也看见了这极其崇高的神从他至高无比的威荣中，所“垂下”的怜悯和眷顾。
二 他所看见的撒拉弗
“其上有撒拉弗侍立。各有六个翅膀。用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。”先知看见宝座的周围有特别亲近神的天使撒拉弗侍立左右。他们也都是侍侯神的仆役（本句证明先知所见的确是天上的圣殿，所以有天使侍立）。神让以赛亚看看他们怎样侍奉神，实在是让他上了一课天上的神学课程。他们的脸当然比我们这些罪人的脸更有容光，美善可爱；但他们在至高神面前，仍然谦卑地用两个翅膀遮脸，不敢在神面前露脸。他们的脚虽然只行圣洁的路，仍用两个翅膀遮脚，恐怕在这至尊至圣的神面前显得无礼；然后用其余的两个翅膀飞翔，以便迅速遵从神的吩咐。这些撒拉弗的态度，显出那些大胆亵渎神的罪人，在神面前是何等的无知和狂妄呢？
“彼此呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华。他的荣光充满全地。”－－他们彼此对说，你对我说，我对你说，称颂神的荣耀。显见他们对神的荣耀、圣洁和无限的尊贵有着极深的敬佩，以至要重复地彼此对着说，才足以发表他们那种极想称颂神的心意。他们的称颂，是今天那些带着沉睡的声音、有口无心地唱着赞美诗的人，以及那些用似乎很动听的声音、却是只为满足自己的虚荣心而演唱的人们，显出他们的称颂实际上等于在犯罪。
雅各书告诉我们不能用舌头诅咒那照着神形象被造的人（雅3：9）。在这里却给我们一个实例，说明受造的天使他们的舌头最高尚的用处，就是用来称颂至高的神。天使称颂神的圣洁，使地上的圣殿“门坎的根基震动”。这种震动是神显出他的威荣的标记。古时神降临西乃山时，西乃全山冒烟而震动。保罗西拉在腓立比狱中唱诗赞美神时，也曾使监狱的地基摇动了，监门立刻全开，众囚犯的锁链也都松开了（徒16：26）。现今我们若有出于心灵的赞美，也同样能震撼阴府，震倒罪人心中抗拒神的营垒。
三 他所受的感动
让我们留意以赛亚看见了神的荣耀的时候，他的内心产生怎样的反应。
1 看见自己是该死的人
他自己呼喊说：“祸哉，我灭亡了……”。并没有一个撒拉弗说他是一个该死的人，但当他看见那坐在高高的宝座上的主，听见这些撒拉弗称颂神的圣洁时，他就自己领悟到他在神面前实在是一个该死的人了。只有真“看见”神的人，才想以赛亚这样呼喊说“祸哉，我灭亡了！”不认识神的，只会歌颂自己。当以赛亚他自己呼喊说“祸哉”的时候，我们所见到的，并不是以赛亚受到什么灾祸，反倒是得着更大的福分。我们实在应当为他歌唱说：“富哉，你蒙恩了！”一个人真正看到自己的败坏，正是他的灵性获得大转机的时候。如果我们也象以赛亚这样看见自己，我们也能象他一样蒙恩。
2 看见自己嘴唇不洁
“因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中……”，为什么当以赛亚看见自己的该死不堪的时候，会特别觉得他是“嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中……”而不提到别样“不洁”？在我们许多的“不洁”中，最大部分的“不洁”都是属嘴唇的。雅各告诉我们说：“若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。”（雅1：26）言语最能影响我们的敬虔生活。
另一方面，先知以赛亚所以会特别看见他自己是嘴唇不洁的人，也可能和他听见撒拉弗所唱“圣哉，圣哉，圣哉”有关。当他看见这些圣洁无罪的天使，尚且那么热诚地歌颂神的圣洁，就深自惭愧，觉得自己日常生活口中所说的和耳所听见的话，都是多么卑污不洁，并未照着神造人嘴唇的高贵用途，常说造就人的好话。
四 他所蒙的恩典
有些人因见异象而骄傲自夸，轻看别人，但以赛亚见异象的结果，却自惭形秽地谦卑下来，自己深觉不配，既惊异神的圣洁，又惊诧自己的卑污……，这才是真正见了异象，蒙了恩典！
“圣哉，圣哉，圣哉”原是惊叹语。这些撒拉弗不是偶然看见神的荣耀，他们是天天见到神的面，而仍旧欢叹神无限的威荣圣洁，竭力歌颂不已！显见神的荣耀与圣洁是何等伟大无量。神用不着指明以赛亚有什么样的罪，以赛亚却自然看出自己的不洁来。这就象一个衣裳褴褛的人跑到一间十分华丽洁净的客厅时，自然会自惭形秽，不敢坐下一样。当先知这样为自己的不洁而呼喊“祸哉”的时候，神就差遣一位撒拉弗用坛上的火炭洁净他的嘴唇。神不在他没有看见自己的不洁之前用火炭洁净他，只在他自觉不洁且应灭亡时才洁净他。神按我们所看见的深度向我们施恩。
天使用来沾先知嘴唇使他得洁净的，乃是从坛上取下来的火炭。这坛必然是燔祭坛，因为圣所中的香坛只用来烧香，不可能有炭火。在以色列人祭祀的各种礼仪中，没有用火炭来洁净犯罪之人的，但先知在异象中被坛上的火炭洁净是有特别的灵意的。耶稣基督在十字架的祭坛上献上他自己，成了永远有功效的赎罪祭。现今着十字架祭坛上的火也能使一切沾着它的人得着完全的洁净。虽然天使只用火炭沾先知的口，但先知所得着的是完全的洁净。一切和十字架的火炭接触的人所得的拯救也是完全的。虽然他们未必能在一时之间认清所有的罪，虽然他们不是生命的每一部分都被火炭沾过，但他们一沾到这火炭之后，所得着的拯救乃是完全的拯救。基督徒如果因主的怜悯，特别看见某一种罪，而为那罪忧伤，结果，不单他那个罪得了对付，他的整个生命更有了改观。
五 他所听见的呼召
我们要留意神怎样向以赛亚说话。神并没有用一种命令的方式吩咐他去传道。神只在以赛亚面前表示他内心的叹息：“我可以差遣谁呢，谁能为我们去呢？”慈爱的神看见那些硬着心、沉迷在罪中的百姓，很想打发人去警戒他们，挽回他们，但竟没有人愿受差遣。神把他心中这种叹息摆在以赛亚的面前，以赛亚立刻就答应说：“我在这里，请差遣我。”。
在今日的教会中，急需这种听见神叹息，看见神家的需要而侍奉的人。今日的教会太多为个人兴趣、为参与一种具有服务意义的工作、或者可以表现个人才华而“侍奉”的人。那不是侍奉。凡没先把自己完全奉献而侍奉的人，都必然以自我为中心。我的面子、我的意思、我的本领、我的妻子儿女……都可能影响“我”在教会中的主张和言论，但那些以神为中心的侍奉，必凡事顾念神家的损益，真心求神的荣耀。神的叹息满有激发作用，使爱他的人知道神对我们的期望是什么。他决不迫使我们就范，我们却要因他爱的激励（林后5：14），甘愿把自己一生摆在十字架的祭坛上。
六 他所领受的使命
神所要交付给以赛亚的是十分艰难的使命，因为他的工作对象将会是心蒙脂油、硬心不信的百姓。他不但肯受神的差遣，向那些硬心不听他警告的人传讲神的信息，且不改变他的信息。不迎合人的喜好来传神的道理，这才是真正肯受差遣的意思。人们所看中的是怎样可以更有功效的工作，那结果只证明那个人或那团体的成功。但神所看中的是人忠于他的使命，传达他要他们所传的信息。神早就知道以赛亚传道的结果－－“我们所传的有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？”（赛53：1）他的成功不在于有多少人听他的话，乃在乎他是否不迎合人的口味，不改变他的信息，仍按神的托付完成使命。
圣经说：“因为时候要到，人必厌烦纯正的道理。耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅。”（提后4：3）今天愿听神仆忠告的人越来越少。更多人爱听能迎合人情欲的话。神对以赛亚发出的叹息，正同样向我们发出：谁肯为神说正直话呢？谁肯把福音毫不掩饰、不改变地照实传出去呢？我们是否已经多次抑制那曾在我们良心中发出的叹息，不让他再发声呢？我们有没有以赛亚那样的心志，勇敢接受神的嘱托呢？── 陈终道《圣经中的得胜者》