第二篇 神的训练与以利亚的成长──降卑、修剪、神圣的供应和复活的大能
我们现在来看列王记上第十七章，这一章乃是以利亚经历的开始；这一章圣经为一个属灵人的属灵生活打了一个基础，在这基础上有属灵人许多的属灵运作。
以利亚的世代－偶像、进步与快乐
以利亚的兴起好像是突然蹦出来似的。在此之前，圣经从未提及他；突然之间，有这么一个人来了。圣经乃是这样说到他的：“基列寄居的提比斯人以利亚，对亚哈说......”（17：1）亚哈是诸王之恶的集大成者，他犯了耶罗波安所犯的罪，要以色列人到但和伯特利这两个敬拜中心去拜金牛犊，又娶了一个邪恶的妻子耶洗别（意为“巴力是我的丈夫”），他岳父的名字叫谒巴力（意为“我有巴力”）－也就是说，这整个家族是一个敬拜偶像的家。这个婚姻带进了外邦偶像－巴力，并且它成为以色列国的神。本来在此之前，耶和华仍是神。例如，有一些人因着个人的软弱，可能去拜天主教里的玛利亚像、去拜某些宗教里圣人的手帕之类的东西；但是，大家都还承认耶稣基督为主。然而，现在的情况不一样了，原来那公开的承认没有了；反之，巴力的庙兴建起来了，巴力的祭司兴起来了，巴力的祭坛盖起来了－巴力变成这个国家的神。换言之，整个国家堕落到一个地步，连耶和华的名都弃绝了。
尤有甚者，亚哈又作亚舍拉（groves，敬拜偶像的树丛，意即“进步与快乐”），各种琳琅满目的东西都在那里，就好像大学里有各种部门一样－你走进去，犹如走进了树丛，很容易就迷了路；如果你投入其中，它们会提供你两样东西：进步与快乐。它们保证你能得到这两样东西。譬如，若你努力读书，你可以当个工程师或计算机工作人士，你的肩膀会作到酸痛、你的手指会肿大、你的视力会衰退；但是，在过程中，你会有“牛排”可以享受－进步、兴盛、令你快乐的事。弟兄姊妹，你却不知道，事实上，这些东西伤害了你的人生。所以，整个以色列国已经堕落到了这样一个地步：说到耶和华，他们认为耶和华是个金牛犊；不但这个国家的神已经变成巴力了，他们也敬拜亚舍拉，保证他们得到进步与快乐。就在这个时候，神兴起了以利亚。
以利亚－基列寄居的提比斯人
以利亚是一个很奇特的人。他外表看起来和施浸约翰非常像：他穿着很奇特的毛皮衣服，他所吃喝的东西也与人大不相同。“以利亚”的意思是“神是耶和华”。他是提斯比人，“提斯比”意为“被掳”。神是耶和华，然而，我是在被掳之中。此外，圣经又说以利亚是“基列寄居的”。“基列”意为“见证之堆”。当雅各从他的母舅拉班那里逃跑的时候，拉班从后面追赶他，在基列山追到了雅各。就在那里，他们二人立起石堆彼此起誓，我不越界到你的地方、你也不越界到我的范围。换言之，基列是一个见证之地，它是一个高地，背负着一个见证。如果把这些人名、地名放在一起，我们就可以很清楚地看出以利亚这个人：以利亚的名字是“神是耶和华”，以利亚来自“被掳之国”，而他住在“见证之地”。这三个东西看似逗不在一起，但是却满了意义。以利亚宣告的是：神是耶和华，我活在见证里，而我又是在被掳之下！被什么所掳？想一想整个以色列国吧－整个国家都在被掳之中。为谁所掳？为巴力所掳、为繁荣所掳、为快乐所掳。就是在这样的景况中，以利亚这一位先知来了。在新约里，是他在变化山上和摩西与耶稣见面交谈；耶稣变了形像，和摩西、以利亚谈话。由此可见，以利亚的确是伟大。然而，圣经里却没有多少关于他的记载。基本上，关于他的来历所记非常简单：我是谁？我的名字是“神是耶和华”！我为着什么？什么也不为－我是在被掳之下！我的居住之地是什么？我的生活居住就是见证！多么美妙啊！这就是以利亚。如果今天我们哪一个人也能这样宣告，我们定规是一个属灵的人。然而，年轻人暑假特会后回到校园去，许多人就再被那一个进步、快乐的“树丛”所掳；因为大学校园乃是一个极大的“树丛”，你走在其中，各个科系活动就在向你招手：“来吧！我保证你会又进步、又快乐！”但是，弟兄姊妹，这里有一个人不一样。他宣告说：“我的名字是‘神是耶和华’。”对我们来说，这等于我的名字也就是‘耶稣是我主’！我在被掳之下，我住在见证之地，见证主自己！
以利亚－“疯人疯语”
那一天，当亚哈高高坐在王位之上时，有人进来报告：“有一个穿着奇怪毛皮的人说要见您。”亚哈说：“带他进来。”以利亚进来后就说：“听我说，这里三年之内没有露，也没有雨，直到我说‘下雨吧！’为止。”亚哈看看他，想：“这是个什么人哪？大概是个精神病患吧。”弟兄姊妹，我不是随便说说的。这样一个伟大的先知，来到亚哈面前，竟然说了这么奇妙的一番话，我相信，就连他自己说完以后都惊讶不已。当时，也许亚哈说：“够了，够了。滚出去吧！”王的侍卫就上前抓住以利亚、把他带到宫殿门口，用力扔出去。
以利亚当时很可能惊魂未定：“哦，主啊！我居然还活着啊？到底是怎么一回事？”当时他也不过就是个年轻的先知，完全不懂神是如何运作的，也不懂神要做什么，更不懂他自己要如何成长。正因如此，神立刻就对他说话了：“很好，你不是说三年吗？那我就给你三年的时间，让你好好的长！”所以弟兄姊妹，只要你说：“主啊，我爱你。主，我愿将一生都给你。我的一生不为着别的、只为着你。主啊，我要成为你的见证人。”主会回答你：“我要给你几年时间，好让你有基本的成长。”
如果你也成为像以利亚这样的人，你就变成一个疯子了。以利亚的确是个疯子。他“对亚哈说，我指着所事奉永生耶和华以色列的神起誓，这几年我若不祷告，必不降露、不下雨。”（17：1）他难道不是疯了吗？所以，亚哈也许看看他，就说：“哪里来的疯子？滚出去吧！”如果他不那么疯癫，亚哈也许会说：“如果你说的是真的，那么第一，我先把你关起来；除非你开口祷告说‘下雨吧！’否则你就不要出来。”但是，正因他看起来太像疯子、穿着可笑、来到王前、口出惊人之语：“让我告诉你，会有三年不降雨露，直到我说‘下雨！’雨露才会来。”亚哈看着他，心想：“真是滑稽可笑。这是个疯子。滚出去吧！”
哦，弟兄姊妹，在校园里，每一位爱主的圣徒，都应该被人当作疯子对待。但我担心的是，人却不是这样看你，人一看到你就说：“哦，我知道你，你是音乐家。你真有音乐天份。”“哦，你是表演家，你的演出，我看得都流泪了。”“哦，我认识你，你的英文棒透了。”我们每一个人都是想尽办法让人晓得我们天然的身分，却不太愿意让人知道我们真正的身分。你真正的身分是什么？“哦！我的名字是耶稣是主，我为祂所掳，我的生活是见证的活出！”这才是重要的。
但是当你真正活出这个生活时，人又觉得你是个疯子。我在大学读书的时候，同学虽然没有这么叫我，但是我认为至少他们是这么想的。因为我好像什么也不懂：有人说我们去舞会吧！－我不知道舞会是个什么样子；我们来打桥牌吧！－我也不会打桥牌；那我们出去旅游吧！－我说我有聚会。然后，他们就问：“你到底会什么？”我说：“我只知道耶稣基督是我主！”因此，人把我当成疯子般看待。
一直到四十年后，有一次，我在台湾，和一位大学的同班同学见面。我说：“我们当年是来自于台湾最好的大学，台湾大学，能进我们班的，都是打败许多竞争对手的优秀学生。当时我们都年轻，我是唯一的一个基督徒；我似乎是一无所有、只知爱主，而你们大家却都是雄心勃勃。你可不可以告诉我，我们这么多的同学当中，有没有一个人当上内阁阁员？”他说：“没有。”我颇觉失望，说：“那我们同班同学中有没有人拥有自己的大企业？”他说：“没有。”我又问：“那有没有人在其它方面很成功的？”他说：“也没有。”我真觉失望啊！他突然又说：“哦，对了，有一个！他是语言学方面的权威，现在也在台湾大学任教”我说：“这也不算什么。每一个大学都有某个语言学专家。”他就说：“还有一个人，王桢和，他的作品真是好啊！”我一听见马上说：“哇，我都不知道他也是我的同班同学，我读过他的东西，我也很喜欢他的作品。你帮忙约约他，大家来见个面吧！”他却回答说：“你再也见不到他了。”我问：“为什么？”他说：“他过世了。”真叫人失望。
然后，我们两人开车经过一个城市。他突然说：“哦，我们有一个同学住在这里，他是个律师。”我问：“他是外文系的，怎么会去当律师呢？”他回答说：“他通过了律师资格考试，所以就当了律师。”我觉得蛮好的，因为那表示他一定是非常聪明的人。然后，就在我们见面时，他竟然对我说：“朱先生，当我们在大学时，全班每一个人都知道你很不一样。（他不好意思说我像个疯子。）你的生活与人不同，你行事与人不同，你说话与人不同，你的交友也与人不同，你的上课与人不同，你参加考试与人不同；在你的为人生活中，你总是非常清明认真。”我要说，那是因为我能够宣告：“我的名字乃是耶稣是主！我被祂所俘掳了！我的生活行动就是见证！”哇，这不是一件小事啊！然后我又发现了一件很有趣的事：几乎我所有的同学都已经退休了，有人开始彼此写信；我最近收到一封很有趣的信，上面说：“这个人退休了，那个人退休了；现在，我们大家都在谈你，因为你是唯一一个年龄越大却越忙碌的！”我的话依旧是一样的：“那是因为我的名字乃是耶稣是主！我是祂的俘掳！我的生活乃是见证！”
天不降雨露－－失去主的祝福
以利亚当时对亚哈王说：“不降露、不下雨。”雨露乃是使土地成为美好之地的重要因素。“露”有四重意义：一、露水表征祝福的源头。二、露水表征从天而来之物。三、露水代表胜利。四、露水意味着普及、繁增。
首先，“露”是祝福的源头。创世记二十七章二十八节：“愿神赐你天上的甘露、地上的肥土、并许多五谷新酒。”露水降临，就会带来许多五谷新酒；换言之，祝福的源头乃是来自“露”。你把露水拿走，什么就都跟着没有了。弟兄姊妹，每日清晨，你必须要有“晨露”。不论你用什么辞称呼它－－也许是“晨更”、也许是“晨兴”、也许年轻人脑筋灵活发明一个新辞“晨露”－－你必须享受清晨的甘露。因为露水来了，一整天的祝福也跟着来了；露水是祝福的源头。
其次，“露”是属天的。申命记三十三章十三节：“论约瑟说，愿他的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露、以及地里所藏的泉水。”可见天上一切的源头乃是随着露水降下，因此，不要轻看露水。露水是祝福的源头，露水也是属天的。再者，随着露水，就有胜利。诗篇一三三篇三节：“又好比黑门的甘露，降在锡安山，因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。”意？借着十字架，得胜就赐给了召会，成为召会的祝福。最后，诗篇一百一十篇二节：“你的少年人对你必如清晨的甘露。”换言之，就是普及、扩展。因此，不要轻看露水。在你所在的召会生活里，弟兄姊妹们要享受“晨露”。所以，当以利亚对亚哈说：“天必不降露、不下雨。”就表示再也没有祝福了、再也没有属天的东西了、也再没有得胜与繁增了。整个国家在物质和属灵上都将枯干了。
此外，“雨”是丰收五谷的源头。“雨”配合主所要出产的。“我必按时降秋雨春雨在你们的地上，使你们可以收藏五榖、新酒和油。”（申11：14）。所以，没有雨和露，基本上就是没有从主来的祝福。
约但河前的基立溪－－降卑与修剪
当以利亚对亚哈王说完了话以后，神似乎对他说：“好了，你该做的也做完了；现在，你该学一点功课了。从这里往东去，藏在约但河前的基立溪旁。你要喝那溪里的水，我已吩咐乌鸦在那里供养你。”（17：3～4）这不是很脏吗？乌鸦是非常脏的鸟，而乌鸦叼来的肉－－简直不知那会是个什么味道。乌鸦叼来的肉也就罢了，因为你至少还可以烹调一下；但是，你无法重做乌鸦叼来的饼，就只好吃了。“于是以利亚照着耶和华的话，去住在约旦河前的基立溪旁。乌鸦早晚给他叼饼和肉来，他也喝那溪里的水。”（17：5～6）我们不知这段时间有多长，我猜想也许要一年，因为这是神成全以利亚整个过程的第一段。
弟兄姊妹，让我们再回头想一想这一幅图画：当亚哈王带领以色列人堕落离开神的时候，以利亚突然出现了，也许耶和华从未叫他那样说，但不知为什么，他激动的在亚哈王面前说了一个大预言－－还居然都应验了！好在当时亚哈没有把这些话当一回事，反而轻易地就让以利亚走了。这给主一个机会来训练以利亚。
以利亚从王宫里出来，走在街上，很可能沉浸在自己的成功里，想想自己刚才在亚哈王面前所说的话，是何等的有能力。他如果把这些事告诉街上的人，人们一定佩服得目瞪口呆：“哇，真是个不得了的年轻人哪！大有前途啊！主的祝福就在这人身上啊！”多次当我听到弟兄们对年轻人说：“哦，主恢复的前途就在你们身上啊！”，我就暗想：“千万的人都曾被认为是主恢复的前途，但是，今天他们在那里？”那一天，以利亚从王宫出来后，必定是得意洋洋，连走路都有风。然后，神来说了：“以利亚啊，你是怎么回事？为什么你所到之处都有风啊？而且你所说的，就是你在亚哈宫中所发生的光荣事迹。你怎么会变成这样？走，走，走！往东去。去到约但河前的基立溪。”
当年，以色列人要进迦南美地前，他们要先经过约但河，他们从河中取十二块石头带上岸，另把十二块石头立在约但河中，表征他们全都埋葬了，再起来时就是一个新人。
“约但”意为“降低”。有一天，以利亚突然发现自己不再是个平凡的人，他就觉得自己真是了不得啊！所以，神就说啦：“以利亚，你走路都带风；你不论去哪里，所见证的都是你在亚哈宫中的所言所行。好啦，现在也多少天不下雨了，你应当去约但，降低你自己。这是你要学的第一个功课。”神不仅提到“约但”，祂乃是说“约但河前的基立溪”。“基立”意思是“修剪”。因此，神所说的是：“你要降低自己；在你降卑的过程中，我会一直修剪你。”
几乎没有一个年轻人学过降卑自己的功课。每一个人都自以为是某一号人物，也都以为主恢复的前途就在自己身上。不仅年轻人是骄傲的，召会中许多的圣徒也是骄傲的：“我们看见了！我们已经得着了！神向我们说话了。我们已经看见了主所要做的事。”这些弟兄姊妹看起来就好像当时的以利亚一样。实际上，他比我们今天所见过的一些人还更有能力。他在堕落的以色列王面前，勇敢地预言将要发生的事－－彷佛他自己就是神。然后神就要来说了：“你所说的都对。我已经给了你极大的启示，我已经向你揭示了最高的真理，我已让你看见了神的经纶；但是，无论我向你开启了多少，你必须降低。骄傲的人是一无所成的。你应当降卑自己。在你降低的过程中，我要来修剪修剪你。”刚开始，主稍微修剪一下，我们就说：“哦，主啊，请不要那么用力。”主就回答你：“我的恩典是够你用的。”你就说：“主，谢谢你，我接受你的恩典。赞美主！哈利路亚！我果真在这个修剪中得胜有余了！”主说：“准备好了吗？”“准备好了！”“再来一个更大的修剪。”“主啊，够了，不要再来了。”虽然我们没有一个人该对别人说：“赞美主，你受苦了！”但是，每一个人都应当说：“主，感谢你，因为你修剪我们。你在我们身上做了一些事，要除去我们的骄傲，除去我们的自以为是，除去足以供我们夸口的，除去一切叫我们觉得荣耀的，除去一切可供我们向人炫耀的。你不只叫我们降卑；在降卑的过程中，你还来修剪我们。”
乌鸦叼饼和肉－－来自不洁之人的供养
然后，神还说：“我要给你食物吃。”我想以利亚一定很高兴：“神啊，谢谢你给我食物。”神说：“乌鸦会叼饼和肉来。”以利亚简直不敢相信自己的耳朵：“你是说那种黑鸟？那种不洁之鸟？那种吃死尸的鸟？乌鸦要叼食物送到我口里？”如果是你，这种食物你要不要吃？以利亚很可能对神说：“神啊，不不不！任何沾染不洁之物的东西我都不碰。我是个洁净的人，乌鸦却是不洁的。那个刚吃过死尸的嘴现在要叼饼和肉给我吃？不行不行！”我们虽然不知道那是什么肉，不过可以确定的是，那绝对不是牛排。
神似乎在这里说：“这是我所要带你去之地，在那里我会喂养你、照顾你。首先，我要把你带到降低之河；其次，我要领你到修剪之溪；再者，我要借着乌鸦叼来的饼和肉养活你。”我想以利亚也许会说：“主啊，谢谢你，不管是鸟肉、还是鼠肉，至少还有肉吃。我可以想办法烹煮一下，煮一煮就干净了。”主说：“你不是只吃肉吧！你还需要一些饼啊！”“好极了！主啊，你还有饼要给我啊？”神说：“是啊，我已吩咐乌鸦叼饼来给你。”哈哈，在以利亚拿到那一块饼之前，不知有多少鸟粪掉落其上。你千万不要以为是块美味的饼、配上八盎司的牛排。不，圣经只说“饼和肉”－－可以是任何一种死尸、配着难以下咽的饼。而你必须吃。以利亚开始了解一点了：我是个神人，我已为主所掳、背负祂名的见证，我是一个洁净的人，却要生活在不洁的人中间。
举例说，当有人说：“走，我们去看电影‘耶稣受难记’！”你就看着他：“你竟然看电影？我是从来不看电影的。”他说：“但这不是电影啊！这是讲耶稣的事啊！”（事实上，那根本不是真的耶稣－－那是个假的耶稣，流的是假的血、整个气氛是假的、哭号是假的、一切都是假的。）不知怎的，我们就是住在一群不洁的人之中，而不洁的人却给我们食物。
我是主的仆人，我知道什么叫做不洁之人能喂养你食物。我爱召会，我爱圣徒，我也住在各种各样的人中间－－我深知，若没有他们，我无法合适地爱主。不洁的人喂养你。所以，你们青年人暑假结束后回到校园去，千万不要变得很得胜却又很奇怪；回到校园以后倒要作人的朋友，显为可爱可宝。这人对你说：“我们可以一起读书吗？”你回答：“好的！”另一人问：“我可以和你去走走吗？”你说：“当然可以！”再有一人来说：“我遇到一些问题，可以跟你谈谈吗？”你也说：“没有问题。”只有一件事：“我们去跳舞吧！”“我们去酒吧喝酒吧！”你要说：“不行！”你绝不碰不洁、你绝不变成不洁，但你却是住在不洁之人的中间。弟兄姊妹，这是何等美妙！主就是要这样来训练我们。
主所给我们的训练，第一个就是在谦卑中被修剪。主说：“我要用你。我给你三年让你长。在这三年之中，我会带给你许多谦卑学习的机会，为着把你兴起来。”约但河前基立溪的经历，乃是许多的修剪；而在这一切的经历之中，你必须学习如何住在人中间。想一想主耶稣。耶稣的朋友都是一些什么样的人呢？罪人与税吏。主乃是处在各种的“乌鸦”中间，所有的“乌鸦”都变成了耶稣的朋友；然而，耶稣从未有过任何不健康的行为。这是我们所必须学的第一个功课。实际上，以利亚的这一段经历非常罗曼蒂克。
“他又喝那溪里的水。过了些日子，溪水干了，因为那地没有下雨。”（17：5）他自己也受无雨之苦。就基督徒的生活而言，在成长的过程中，你长一长，就会经历枯干，而那一个枯干却又把你带进另一个成长的阶段，然后又有另一阶段的枯干。譬如，这几天，你在青年特会里，你觉得自己已经到了山顶：“哈利路亚！我是如此被拔高、如此被主充满！”然后一段时间之后，你就渐渐枯干了。明年，也许你就觉得青年特会似乎不像今年那样在山顶上了。神没有一个意思要你二十岁时“青年特会！”三十、四十、六十、八十岁时，依然是“青年特会！”
青年特会主要是属于年轻人，每一年都会有一些年轻人加进来；而你要长，你则应当长到另一个阶段里去。吃饱的阶段已经过去了，你会感觉非常枯干。每当枯干时期来临时，我们都会觉得倍受搅扰：“主怎么不见了？”“以前我唱这首诗歌，我非常享受主；但最近不论我怎么唱，都不管用。主不见了。”主要说：“你在这一个阶段已经够久了，要再往前了。再往前经历我所要给你更多的、更丰富的祝福。”
撒勒法的寡妇－－神圣的供应使人更细致
然后，以利亚学习了第二个功课－－认识神的神圣供养。“耶和华的话临到他说：你起身往西顿的撒勒法去，住在那里，我已吩咐那里的一个寡妇供养你。”（17：8～9）“撒勒法”的意思是“精炼”。以利亚原以为自己很不错了，以为自己颇有胆识敢去到王的面前、自己也总算能接受乌鸦叼来的肉和饼了；现在，神却要他更“细致”。神说：“我要作工在你身上，使你成为一个柔细的人。”就天然的人而言，当你还是个小孩子时，你非常地粗；但是，当你长大时，你就变得“细”多了。譬如，你十七、八岁时，你“粗”得不得了，和爸爸相处甚至都像敌人一样；你妈妈如果说：“洗一洗碗吧！”你就反问：“为什么我要洗婉？”“家里每一个人都应该分担一点家事啊！”“是吗？那我干脆不要吃，我就不必洗碗了。”每一次你都赢。而你妈妈永远被你打败、眼泪几乎要夺眶而出、只好自己在那里洗碗，伤心透了：“我养的是什么儿子？”通常当伤心的母亲来找我时，会说：“我该拿我儿子如何是好呢？”我就问：“他几岁？”她若说：“十八岁。”我立刻说：“那你在担心什么呢？一个十八岁的男孩子一定是很粗的。他们就喜欢乌鸦叼来的东西。要一直等到他们更长大一些，那时候，他们就变成一个细的人了。”因此，神似乎说：“以利亚，在王宫里你像个英雄，在溪边时你变得扎实了；现在，我巴望你能成为一个柔细的人，好叫你真正认识神、真正知道如何与神的运作配合。”到了这时候，以利亚已经很不一样了。他长大了许多。
第十节开始说：“以利亚就起身往撒勒法去；到了城门口，有一个寡妇在那里捡柴。以利亚呼叫她说：求你用器皿取点水来给我喝。她去取水的时候，以利亚又呼叫她说：求你带点饼来给我。”（17：10～11）他在这里非常柔细，说：“我求你。”反而是这个女人对以利亚显得有些粗。“她说：我指着永活的耶和华你的神起誓......”（17：12）这里我们看见以利亚和那位寡妇的不同。以利亚提到神时，耶和华乃是“以色列的神”；然而，这妇人说到神却是“耶和华你的神”。
对有的人来说，神是“你的神”，对有的人来说，神是“我的神”，对有的人来说，神乃是“耶和华以色列的神”。这样的例子屡见不爽－－有时圣徒会来找我：“请你为我和我的家人祷告。”我说：“好的，我会为你们祷告。但是，姊妹，你自己也应该为这件事祷告啊！”她却回答我：“弟兄啊，我祷告不灵啊！你祷告才有用，因为主耶稣是你的。我算什么？我微不足道到连用放大镜都找不到我，你却是个大弟兄。所以，神一定会答应你的祷告。”哦，弟兄姊妹，许多人说：“主是你的主。”也有许多人能说：“主是我的神。”但是，还有一些人会说：“主乃是祂的见证的神。”
以利亚说神是“以色列的神”，但这女人却说神是“耶和华你的神”。换言之，这寡妇对神毫无信靠。她知道有神，她知道她应当相信这位神，她也已经信了这位神，她知道这位神是活的；但是，这位神到底能为她做什么、到底祂要如何运作－－这女人却是一无所知。她也许认为：“我不过是个寡妇，我和儿子相依为命。”因此她说：“我指着永活的耶和华你的神起誓，我没有饼，坛内只有一把面（面粉），瓶里只有一点油；我现在捡两根柴，要回去为我和我儿子作饼；我们吃了，就死了吧。”
我们在这里看见，这个寡妇很不一样。柴是小的、废弃的干树枝，在盖房子、作家具的事上是毫无用处。若是中国人，就会想办法让自己可以活得久一点。但这妇人说：“我们要享受这最后的一餐。”中国人则会用一点点面粉、放一大坛水，作成类似粥的东西，然后还可以撑个三天。但这寡妇却说：“我们就只要好好吃一餐。吃罢，就让我和儿子坐以待毙吧！”真是难以置信。一个健康的母亲会说：“我要作一个饼给我的儿子吃。也许他可以比我多活得久一点，就让我先死吧！”然而，无论如何，主却用了这样一位寡妇。
然后，以利亚对她说：“不要怕，可以照你所说的去作吧。”（17： 13）但是，“只要用这油和面，先为我一个小饼。”（17：13）以利亚似乎是说：“也许你原本可以作一个比较大的饼，但是，你现在只需要先作一个非常小的饼给我；然后，剩下的你都可以拿去为你和你的儿子用。”
接着，以利亚说：“因为耶和华以色列的神如此说，”（17：14）也就是说，他总是记得神乃是为着祂自己的见证的。如果我能有一点经历，这一点经历乃是要把我带到祂的见证里。他又说：“坛内的面必不用完，瓶里的油必不短缺，直到耶和华使雨降在地上的日子。”（17：14）如果你是那个寡妇，你会照以利亚的话去做吗？还好她不是中国人，而是犹太人。中国人会说：“算了吧！想都别想。如果我的面只够做一个饼的话，还要先分一点面给你？那我们不是要少活三小时吗？”但是在这里，以利亚却似乎是说：“请听，如果你为我先做一点，然后再为你自己做，坛里剩下的面，仍会是那一点典－－不会更多，但也不会减少。永远够你做一个饼。”
“一个饼”的原则
许多时候，年轻人喜欢一口气读二十章圣经，来弥补那一整周的缺。但是，不，其实你读二十章也一样是一个饼。也许你应当读二十章，然而，如果你希望用这二十章来弥补其它几天，这是不可能的，你必须知道二十章也只是一个饼。永远是那么多！因为你永远只能吃进去那么多。
一九五六年，我参加一位前面弟兄三个月的训练。那个训练对我的一生都甚有帮助。我是经过了许多艰辛的经历、拼上全人才得以参加的。所以，当我走进那个训练时，我是满了饥渴的。第一天，我完全吸收；第一周，我也完全吸收；但是，当训练过了一半时（大约六周），我开始紧张起来，因为我发现自己不再像起头时那么渴慕了、我似乎觉得自己已经饱了。换言之，我的胃口就只是一个饼；如果我吃的超过了一个饼，我就无法享受了。弟兄姊妹，神在祂主宰的供应里，无论是物质上、还是属灵上，祂总是给你一把面粉、一点的油－－刚好够你做一个饼。主就只给你这么多，刚好够你有一些满足；然后，你必须要再来仰望主：“主啊，为着下一次的供应，我仰望你。”
如果以利亚换一种说法：“妇人，你先给我一个小饼，然后你所剩下的面粉必定会多起来。你每做一个饼，剩下的面粉就会变得更多；你再做两个饼，面粉就会剩更多；至终，面粉会多到你都可以开一家饼店和一家面食餐厅了，而全以色列的人都会来你这里买饼。”这不也一样是个神迹吗？你拿出一把面粉，就有另一把面粉补进去；或者，你拿一把出来，就会有另两把补进去－－这两个神迹又有何不同呢？对神而言，没有任何差别。甚且，神也可以说：“这样每天行一个神迹，我觉得太累了。我打算一个月行一次就好了。每个月一开始，你就拿出你一整个月所需要的份量；但是别担心，在那一个月快过完时，我就会替下一个月再行一个神迹。”不过，这都是我们天然的想法。你也许会想：一连串的训练、特会下来，我已经吃得饱饱的；现在，我需要好好休息一下了。主会说：“没有这一回事。一天一个饼。我不会给你超过你所能吃进去的，我也绝不会给你少过你所需要的。我的供应乃是照着你能得饱足的度量。”
亲爱的弟兄姊妹，这一个是你一生受用的原则。有时候，我对主说：“主啊，给我更多的看见。”但是，主知道我所需要的是什么。主会不多不少地供应我们，但是你所需要的，乃是不多不少那么恰好的信心。这将是你一生蒙福的原因。主总是说：“我所给你的，已经远远够满足你此时此刻所需要的一切了。”你说：“主啊，那明年怎么办？”主会说：“到时候我会给你。”
我是一个为主说话的弟兄，我常要开特会。有时候主给了我一些看见，然后我就尽职供应出去。但是有时候，我也会有一些忧虑：“主啊，当我把这些负担讲完以后，我还有什么东西吗？”奇妙的是－－总是有一个新的饼在那里。主似乎说：“你预备好了吗？把你现有的供应出去，我会给你更多。”傻瓜基督徒才说：“我现在不想吃。我要到饿得半死时，再一口气吃四个饼。”“我不参加小聚会，我要参加大型的特会。”不！原则其实很简单－－永远有一个饼的供应，也永远有够做那一个饼的油；再者，神永远会用一些看似没有价值的柴（这并非神迹），神也永远会给你机会让你去捡柴、去烤那一个饼，使你得以继续往前。
弟兄姊妹，我爱主已经超过五十年了。有一件事我非常感谢主，就是：在这五十多年里，总是有一个饼。许多时候，我多么希望能有一大堆饼，但是仍只有一个饼；许多时候，那一个饼是来自多年以前，但它也是一个饼。
什么是“多年前的饼”呢？举例说，一九五六年当一位前面弟兄释放了一篇信息，说到：“约柜（见证的柜）的尺寸都是一半－－长二肘半，宽一肘半，高一肘半。所以无论你多么属灵了，你永远不会是完全的。”当时我听见这话，我非常喜欢，因为我知道我不是个完美的人。但是这话并没有深深的摸着我。因此，这一段话就变成一个饼，先保存在那里；经过了多少年的构成和经历，当我开始用属灵的眼光来看属灵的事时，我发现在会幕那一幅图画里有一个东西叫做“不完全”－－在主面前，没有一个基督徒是完全的。即使你已经成熟、属灵到像会幕里见证的柜了，你还是不完全，你仍然需要别人，你也需要主。你看，当这“多年前的饼”向我打开时，我何等的兴奋，但那也只是一个饼。
弟兄姊妹，当你回到你所在的召会时，要为着一个饼祷告：“主啊，求你总是给我一个饼。”不论召会生活是高是低，如果你都有那一个饼，你就很健康了。为着主这样的智慧，我们要感谢祂。如果祂一次给三个饼，那我可能已经撑死了；如果祂一次只给一小片饼，那么我一定营养不良。哦，一个饼。多大的饼呢？那就要看你所需要的大小了。我的“一个饼”绝对比一个年轻弟兄的“一个饼”大，因为我非常需要更大的属灵启示与滋养。然而，这里的原则乃是：不是为着明天、乃是为着今天。当以利亚对亚哈说天必不降雨露以后，主却启示以利亚“一天一个饼”。每一天，你总会得着滋养与饱足，使你能再往前去。
“妇人就照以利亚的话去行。她和以利亚并她家中的人，吃了许多日子。坛内的面果然没有用完，瓶里的油也没有短缺，正如耶和华藉以利亚所说的话。”（17：15～16）到了这时候，以利亚一定学到了许多。首先，当你很“高”时，主就来叫你降低。所以青年弟兄姊妹，在一个高昂的特会之后，你要准备好，祂会使你降低。在“降低”的过程中，主要来“修剪”你；而在“修剪”的过程中，祂会把你放在校园里许多“不洁”的学生们中间，但他们却要成为你的食物与滋养，好叫你能再往前。
此外，当你觉得枯干了，主要带你进入另一个成长的阶段－－祂要把你作得更细。主要在你身上作到一个地步，叫你看见祂总是与你同工，好叫你一直享受祂的供应，却没有一点是你自己可以夸口的。当时，这寡妇？对无法对人说：“我家住着一位大先知，他说我坛里的面粉永不会减少。来吧！大家来吧！我要烤二十个饼给每一个人。”哦，不，一共就只够三个人吃。圣经说得很清楚：“她和以利亚并她家中的人”，不多不少就只够三个人吃。
如果你是以利亚，你可能会说：“妇人，神现在给了我们大好的机会。人类历史中从未发生过这样的事。让我们开一个福音大会吧！我们可以现场表演这个‘面粉取出一点、又增多一点’的神迹，凡是来的人都可以吃到真实的饼。众人看到了、也吃到了，就必定会相信主了。”但是，神似乎一点儿也不在意这些。神要说：“我不在乎神迹奇事，我在意的是我的见证。”
叫死了的人活过来－－流露神的复活大能
因此，第三件事发生了，就是以利亚流露出神复活的大能。“这些事以后，作那家主母的妇人，她儿子病了，病得甚重，以致身无气息。妇人对以利亚说，神人哪，我与你何干？你竟到我这里来，使神想起我的罪孽，叫我的儿子死呢？”（17：17～18）她一定是全世界最愚笨的人，因为其实她早就已经是该死的人，她的儿子也该是早已死去的。她自己就曾经说过：“我......要回去为我和我儿子作饼，我们吃了，就死了吧。”（17：12）但是，我估计至少有一年的时间，以利亚使他们有饼吃、得以存活。而现在过了这么久，她的儿子病了、死了，她却对以利亚发怒。
此时此刻，这个女人完全是在肉体里；当然，这个反应也颇为合理，因为儿子过世，一个作母亲的是会失去理智的。其实，她可以好好的对以利亚说：“以利亚，如果你能够叫坛里的面和瓶里的油没有短缺直到今日，你一定也能够叫我的儿子复活。就请你作吧！”她虽然在肉体里，以利亚的回答非常好：“把你的儿子交给我。”“以利亚就从妇人怀中将孩子接过来，抱到他所住的楼房，放在自己的床上，就呼求耶和华说，耶和华我的神啊，我寄居在这寡妇的家里，难道你竟降祸与她，使她的儿子死了吗？”（17：19～20）
以前，以利亚从不这样说话的。当他说：“天要不降雨露。”就彷佛是神所说的一样；当他说：“坛内的面必不用完、瓶里的油必不短缺。”也好似神所说的一样。但是这一次，他却真真实实地祷告神了。他祷告说：“我在这里是寄居的。当我在此寄居的时候，神啊，为着你名的缘故，求你顾念这已死的人。”弟兄姊妹，今天，不论我们身居何处，请记得我们不过是寄居的；正因为我们是寄居的，所有的祝福应当临及你所在之地。对他们而言，你乃是一个祝福。
然后，“以利亚三次伏在孩子的身上，呼求耶和华说，耶和华我的神啊，求你使这孩子的魂回到他里面！耶和华应允以利亚的话，孩子的魂回到他里面，他就活了。以利亚将孩子从楼上抱下来，进屋子交给他母亲，说，看哪，你的儿子活了。妇人对以利亚说，现在我才知道你是神人，耶和华的话在你口中是真的。”（17：21～24）这简直是叫人难以置信。经过了这么多的神迹奇事以后，她居然还是不相信神是真的。在永世里，我看到这个女人，我一定会告诉她：“亲爱的姊妹，你所说的话困扰了我一？子。现在已经是永世了，我可以问一问你了：倒底是怎么一回事？每一天你都在享受‘一个饼’的的神迹，你却浑然不觉；直到你的儿子死而复活了，你就来了这么一句话－－现在我知道耶和华的话在你口中是真的。”
复活的七个步骤
以利亚是如何医治那孩子的呢？首先，他说：“把他交给我。”其次，把他带到高处；第三，带他到我所在之处；第四，把他放在我得安息的所在；第五，呼求神；第六，伏在孩子身上三次；第七，再祷告。最终，那孩子就活了。
首先，以利亚将孩子从妇人怀中接过来。如果一个人坚持要留在死亡中，你就无法医治他。如果那妇人抱着孩子，说：“虽然这是个死尸，但这是我的儿子。我绝对不跟他分离。”你就什么也不能作。所以，以利亚必须先将孩子从他母亲的怀中带出来。
第二，带他上高处。换言之，不要留在死亡的情形里，要把在死亡中的人带到生命的境界里去。
第三，“抱到他所住的楼房。”－－将他带到你所在之处。一个会传福音的人，从来不会在他的传福音里审判别人；一个好的传福音者，会体认别人的情形，把别人带到他所在之处。譬如，除非我深知信主耶稣是多么快乐、除非我深知享受主活的同在是多么的滋润，并且我也将人带入其中，否则，我没有可能医治人。
第四，“放在自己的床上”。我安息的所在就是我力量的所在。举例来说，当你唱诗歌时，你非常享受主的同在，那么，那一首诗歌就成为你的床－－一个你可以医治别人的地方。当你读圣经时，你很有主的同在，那么你所读的那些话，就是你可以用来医治别人的床。因此，你得安息之处就成为医治的地方。
最后，以利亚“三次伏在孩子身上，呼求耶和华，说，耶和华我的神啊，求你使这孩子的魂回到他里面！耶和华应允以利亚的话，孩子的魂回到他里面，他就活了。”“三次”也就是“三天”的原则，主耶稣死后第三天复活。所以，以利亚一次、二次、三次伏在孩子身上，在“三天复活”的原则里呼求神，祷告神，神就使孩子的魂回到他里面。这就是使人复活的秘诀。
弟兄姊妹，你回到校园里、走在一群如同“死尸”般的人中间时，你就发现他们都需要拯救。叫死人复活的秘诀何在？－－将他从他“母亲”的怀中带出来。如果他说：“我还非常爱看电影、赌博、酗酒......以及一切不道德的生活。”那么你就很难做什么。你必须先把他从那些里面带出来。然后，你还必须体认他的情形－－“我是你的朋友、我与你站在一起。让我将我所享受的（我的床）分享给你。”这样一来，你就成了复活的源头。有时候弟兄们会问我：“朱弟兄，你为什么不传一点别的信息呢？”通常我会回答：“我所传的信息就是我的床。别的信息不是我的床。我总不能去借床来释放信息吧！”我只能将我自己真正享受的供应给人。所有我释放的信息，都是我自己所享受的，我不是去背了一大堆的道理来讲给人听的。我所供应出去的，一点不差地就是我在我的“床上”所享受的。我得着安息了，我就把主所给我的安息供应出去。这就是秘诀。
弟兄姊妹，当你看见了一些启示，也为主说了一些震撼人的话以后，主就来说：“我要训练你。”主会借着三个阶段来训练你。首先，你要借着“修剪”来享受“降低”。其次，祂要使你变得更细，好叫你能享受祂包罗万有丰富的供应。然后，你要学习流露、彰显出祂复活的大能，这复活的大能乃是因着你在主面前有许多的经历所流露出来的。愿主怜悯我们。── 朱韬枢《以利亚和以利沙》