16、以寡敌众
撒母耳记上第十四章
只是两个年轻人，心中澎湃着爱国的情操，和对神引领的信靠——在他们，何事不能成呢？
约拿单是神真正的勇士，他代表了基督徒一些最高贵的品格。他是一个毫无畏惧、无可指摘的战士。他行为正直，言语洁净，忠于人类爱的最高要求；虽然他并不知道基督，但他的所作所为都是效法基督的样式。他的品格好像明亮的背景，对照出他父亲的可悲光景。
约但河边有一个长达十二哩的山谷，延伸向巴勒斯坦中部的山丘，一直到达地中海沿岸。从峡道顶端两哩处，约在耶路撒冷北部八哩处，两边的崖壁变得非常陡峭，几乎可以互相触及。
峭壁之间只有极狭隘的通路，偶见野羊的足迹，人类几乎难以攀援。北脊伸出一个几乎垂直的危岩，形成三处丘顶，称作“播薛”，意思是“阳光照耀”，因为它整天映照着东方的太阳；至于南方，几码距离之外，被称作“西尼”，意思是“黄绿色”，因为它终年位于阴影下。非利士人安营的密抹，即与前者相对，而小乡村迦巴则与南峰西尼相对。那时扫罗已从约但平原撤离他的军队，以便监督敌军的动静。
两军相峙究竟多久，我们无法得知；我们也不能猜测如果没有约拿单这一次英勇的行动，局面会如何演变；但至少有一点可以确定，就是以色列已经军心涣散。聚集在米矶仑石榴树下跟随扫罗的人最多不过六百，而且他们的武器简陋，只有棒、棍。
约拿单深深被手下兵士的懒散所激怒。另一方面，他也被从神来的信心所鼓舞，在圣灵的带领下，他采取了英勇的行动，最后导致以色列人的胜利和得拯救。
一、约拿单进入神的旨意里。对他而言，神不可能撇弃他的选民，或收回他的约。他既然应许，难道他不能成就？以色列人岂不是他自己拣选的民吗？他岂不是将他们从世上选召出来，好叫他们将神的真理向列国显明吗？他岂不是将迦南地作为永不撤回的礼物，送给他们吗？过去年岁间他奇妙的引领岂不是神旨意的最佳印证？因此，眼前的光景绝不是出于神的旨意！全能神的旨意必然与非利士人侵入应许之地的举动相抵触，他正等待着一些相信他的人与他的旨意联合，那时拯救必然会临到。
另一方面，扫罗可不这么想。他不回顾光辉的过去。他日夜眼睛所见，耳朵所闻，使他灰心丧志，没有力量振作起来，倚靠神的应许。撒母耳不久以前所作的退休宣告，好像坟口的重石，紧紧将他锁在绝望里。
我们在今世的生活中，当心灵、肉体面对各样邪恶——如贪饮，赌博，不洁，耽于宴乐——这些都是我们这世代的非利士人时，最重要的是将目光移开，仰望神，他已借着十字架上救主的宝血，将他的旨意显露了。当然，主的宝血绝没有白流。神的大能要成就十字架所预表的救赎。人子已经显明他能毁灭魔鬼的一切工作。他既不会失败，也不会灰心，直到他实现神的旨意。那些像约拿单一样能超越艰难时刻，与永生事物相交的人是有福的，他们带着一切软弱、无助与神同行，他要在这世上建立公义和审判。
二、他谦卑下来，成为神的器皿。神总是透过人工作。他召我们与他相交，好使神的水流能透过人的管子流出去。他可以使饼倍增，但他需要人的手将饼分出去。他使死人复活，但人必须辊开墓石，敲开封墓的灰泥。他吸引大数的扫罗，但必须有一些受苦的圣徒用言语、耐心，去驱使这懦怯的人悔改。神总是在寻找一些相信的人，他们将一手接过他的能力和恩典，一手转给别人。他拣选这些人，要借着他们彰显他的大能。那些对属天的催迫保持敏感，又不违背天上来的异象之人是有福的。
约拿单是蒙福的人之一，这一类人对神的事极其敏感，就如视网膜之于光，肌肉之于神经一样。“有一日扫罗的儿子约拿单，对拿他兵器的少年人说，我们不如过到那边，到非利士人的防营那里去。”这里又加上一句动人的话，“他没有告诉父亲。”很可能这两个少年人是在破晓时分，众人仍沉睡时悄悄溜出去的。神的旨意搅动着这位年轻王子的灵，他在话语中也透露了一丝线索：“或者耶和华为我们施展能力，因为耶和华使人得胜，不在乎人多人少。”
请留意约拿单所强调的重点。他对自己有极小的信心，对神却有极大的信心。他的心等候耶和华，他将一切盼望集中在神身上，期待从他恩慈的帮助里得着伟大的报偿。他惟一渴望的，就是作神谦卑的器皿，透过他，神将成就大事。这正是神所要的——不是我们的力量，而是我们的软弱，这软弱要使我们在绝望中转向他；不是我们的庞大军队，而是一两个蒙拣选的人，他们胆敢向他求大的事。有人说神站在人多势众的一方，此纯属无稽之谈。向来历史显示，许多扭转世界局面的运动，都是神借着个人完成的，他们并没有出类拔萃的天分，但他们愿意全然降服在神的旨意面前。
我特别要向年轻的读者呼吁——将自己向神降服。神将在这世上纠正错误，击打暴君，带给人类平安和幸福；但他需要器皿和工具，就是一批清洁，纯净，真实，可靠，从肉体的捆绑里得释放，全然顺服他，任他差遣的人。不管你像约拿单一样出身高贵，或者像替他拿兵器的人那样出身寒微，这些都无关紧要；重要的是，他要用你成就大事。
扫罗这位被拣选的王，却缺乏如此的异象和信心。他不留心听神的声音，只倚赖祭司的代求（19节和36节）。他的言语、行动显示，得胜要靠他和手下人的努力；他甚至禁止众人吃林中的野蜜，等于阻绝神的供应，完全将神排除事外。难道神会因为他的百姓用杖蘸蜜放入口中尝，就不拯救他们吗？扫罗起了这个无意义的咒，虽然目的在节省时间，使人民专心作战，但实际上却适得其反；他这样作显明他心中全然没有他那高贵儿子的看法——神要借着人工作，向他的仇敌施审判。
三、约拿单倚靠神，神也未使他失望。信心是一种不屈不挠的能力，我们可以从它得到无穷的力量和帮助，这是一般人生活中难以触及的。我们已说过，平常人只有两个键盘，但我们有三个。他们运用身体和智力，但我们还多了属灵和永恒的能力。因此我们可以借助这更大的能力成就同样的结果，并且作得更好，正如电力强过马力，蒸气胜过人力一样。
这两个年轻人下了陡壁，就商量好一个记号，来证明他们是否真的行在神旨意里。一个人初次踏上信心之旅时，心中都会渴望看见一些记号，证明他没有误入歧途。神果然借着非利士防兵的话，赐给了他们所求的记号；防兵的话带着嘲讽的意味，暗示希伯来人的胆怯（11节）。他们说，“希伯来人从所藏的洞穴里出来了。”“防兵对约拿单和拿兵器的人说，你们上到这里来，我们有一件事指示你们（或作：我们愿意认识你们）。”
这是神给的记号，向他们保证耶和华已将非利士人交在以色列人手中（10节）。借着信心，人可以得到神的回答。“我们一切所求的，就从他得着。”只要我们完成祷告的惟一条件，这是最重要、却常被忽略的：“凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。（可十一24）。
信靠神的人必不致羞愧。两个年轻的便雅悯人上到非利士人那里，就用他们的兵器将二十个非利士人杀倒于地；从天上来的恐慌立即弥漫整个军营，防兵和掠兵个个战兢不已。非利士人并不知道他们眼前的这两个人只是单枪匹马而来。他们以为面对的是成千上万英勇善战的勇士。骤然之间，他们在极度恐慌下竟然怀疑自己的同胞战友是敌军。“非利士人用刀互相击杀，大大惶乱。”在此同时，原先跟随非利士军的希伯来人也倒戈相向；那藏在以法莲山地的以色列人，听说非利士人逃跑，就出来紧紧的追杀他们。
扫罗在基比亚的守望兵，远远看见非利士人溃不成军，四处窜逃。他毫不延误，立刻和手下的人动身追赶。非利士人奔往山谷，穿过伯亚文，伯和仑，直到非利士边界亚雅仑谷。他们所经过之处，当地的人都起来，加入追赶的行列，以致逃窜的非利士人一路减少，成千的尸体迤逦在荒野道路上。这是神回应约拿单的信心，而为他选民成就的事。
扫罗禁止手下吃喝的不智禁令，导致可怕的结果，首先是军队极其疲惫，其次是众人在饥不择食的情况下，急忙将所夺的牛羊宰了吃，而未将肉上的血清除。更糟的是，那天晚上扫罗向神求问，是否可以下去追赶非利士人，神都不回答他。人的罪使神静默不开口。扫罗己经接触到稍后搅扰他心灵的疑惑和黑暗，他明白他们中间必然有隐而未现的罪。他不反省自己心中的罪，反而怪罪百姓。最后掣签掣出他和约拿单来，扫罗甚至因他那阴沈的咒言而打算牺牲他的长子。
但百姓救了约拿单。他们哀求说，“约拿单在以色列人中这样大行拯救，岂可使他死呢？断乎不可！我们指着永生的耶和华起誓，连他的一根头发也不可落地，因为他今日与神一同作事。”当然，这件事主要是他们两人引起的；但只能归咎扫罗。他不仅错失了他一生最大的机会，并且已经将自己浸在不信，嫉妒，和易怒中；虽然他仍值壮年，他生命的日头却已偏西了。── 迈尔《圣经人物传──撒母耳》