在将涸的溪边
列王纪上第十七章
我们现在在研究一个与我们有同样性情的人——他有我们的软弱，也有我们的失败；但他却能单独地对抗民众，阻遏拜偶像和罪的浪潮，而将一个国家扭转向神。他如此行，不过是运用了我们也可运用的资源；这乃是本篇故事引人入胜之处。如果事实证明，他的作为是出处某种神奇的能力，是我们这些卑微的人所难以做到的；或者证明他是天生的典型的英雄人物，我们难以望其项背——那么我们只好放弃对这篇故事的研究了；因为失望会抹杀我们对它的兴趣：这是一个我们不能模仿的模板，一个我们不能实现的理想，一个作弄我们而逐渐消失的幻想。
但事实并非如此。这个被神用来震撼山岳的人，不过像虫一样渺小。这位在神殿中作支柱的人，不过像芦苇一样脆弱。这位如火炬发出烈焰的先知，原先不过是一缕轻烟。他之所以能如此，完全是由于信心；只要我们能像他那样运用信心，从永生神那里支取力量，我们也就能作他所作的事。一切的能力都在于神；他喜欢将一切能力积存在升天的救主里面，像贮存于一个大容器里面一样；以后再由圣灵将所贮存的能力带给人；而圣灵是按我们接受的能力和信心的大小来赐下的。巴不得我们都像以利亚那样能接受，像他那样满有神的能力，能为神和真理建立功勲！
不过在这之前，我们必须先经历他所受的训练。你能站立于迦密山之前，你必须先去过基立溪和撒勒法受锻炼。甚至你的信心，都必须经过修剪、训练，使其成熟，才足以制服敌国、行公义、打退外邦的全军（来十一33～34）。
接着请注意神训练他仆人时，几个相继的步骤。
一、神的仆人必须学会，一次只跨出一步。这是个初步功课，但也很难学会。无疑的，以利亚确实感觉如此。在他离提斯比去撒玛利亚传讲默示给他的信息之前，他会很自然的问道，他传讲信息之后还要作什么？别人将如何接待他？会有怎样的结局？耶洗别既然将那些态度比他和缓的先知都杀了，他又要逃到那里去躲避她的报复？若是他先向神发这些问题，一定要得着了回答才离开他在高地的家，那么他就根本不会去了。我们的父绝不那样对待他的儿女。他一次只指示我们一个步骤——过后再指示第二个；他要我们凭着信心去行。如果我们望着他说：“可是我若采取这一步，一定会陷于困难中，那么以后我怎样办呢？”天父对此除了说“信靠我去作”之外，必不再作声。
但神的仆人都立即依照神带领的步骤行，去传讲信息，于是“耶和华的话临到以利亚说，你离开这里……藏在……基立溪旁”。他就藏在基立溪旁，一直到溪水完全干涸，溪流渐变为水塘，水塘渐变为水滴，水滴再消失于沙中时——耶和华的话才再临到他说，“起身往……撒勒法去。”我喜欢“耶和华的话临到以利亚”这一句话。他无需去寻找，而是神的话临到他。神的话同样也会临到你。它可能借着圣经临到你，或者借着圣灵在你心里一个清楚的感动而临到你，或者借着环境临到你；无论怎样，它必会寻到你，而告诉你当行之事。“主阿，我当作什么？主说，起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你”（徒九6）。
在你心中可能早已有了强烈的责任感，但你却将它压下去，因为你不知道下一步是什么。不要再犹豫了！只要你开步跨向似乎难以理解的迷雾，你就必发现在你脚下有块坚硬的石板；每当你探脚前进时，你必发现神已为你预备了一块踏脚石；你每走一步，就发现一块。粮食是按日供给的。吗哪是每天早上赐下的。力量是按着每时刻的需要而赐予的。神不是一下就将一切指示我们，免得我们搞胡涂了；他只将我们能记住，能作到的事告诉我们。然后我们再求他进一步的指示，我们就是这样一步一步地养成顺服和信靠的崇高习惯。
二、神的仆人必须知道隐藏的生命之价值。“你离开这里，往东去，藏在约但河东边的基立溪旁。”要在人前占高位的人，必须在神前占低位；要使一个人谦卑，最好的办法就是让他突然从他自认为不可一世的境地掉下来，叫他知道在神的计划中他并不是举足轻重不可缺少的人物；这样就可迫使他在基立的隐蔽谷中，好好思考他的动机是多么掺杂，他的力量是多么微不足道。
主也是这样对待他的门徒。有一次，当他们志得意满，因成功而趾高气扬地回去见他的时候，他轻轻地说：“你们来同我暗暗的到旷野地方去歇一歇”（可六31）。我们是过分刚强，过分自满，所以神才不能用我们。我们自以为是个大人物，神少了我们就不行。我们多么急切需要神将我们的己生命埋葬在基立或坟墓的黑暗中，将它隐藏起来，把它留在死亡之地。所以我们的父若说出以下的话时，我们不当惊讶：“孩子，你太急躁、太张扬、太兴奋了；现在你要离开这里，去藏在溪旁——藏在病室的基立中；或者藏在失望的基立中；或者藏在被遗弃的基立中；或者藏在曲终人散的孤寂中。”人若能作如下的回答，就有福了：“你的意思也是我的意思；我往你那里藏身。求你把我藏在你帐幕的隐密处，将我隐藏在你翅膀的荫下。”
每一个圣徒都是在基立的隐密处得到力量的。迦密山的得胜之前总是先有基立；而基立溪总是引向迦密山。我们未得着之前，绝不可能付出。我们若事先未花许多小时进入内室，关上门向神祷告，就不可能赶走附在人身上的鬼。除非我们将自己隐藏在内室，远离别人，单单吸取从神来的力量，我们就不可能成为大有灵力的人。
三、神的仆人必须学习完全信靠神。对一个看来似乎不可能的命令，我们很容易在开始的时候采取一种胆怯的顺服态度；但当我们发现神比他的话更好的时候，我们的信心就大大增长，我们也就进一步有更大的信心与事奉。这是神训练他的小鹰飞翔的方法。到了最后，便没有一事是不可能的。以利亚的经历其秘诀即在此。
神把他送到一条小溪旁，这是多奇怪的事！因为它早晚会与其它的溪一样因天旱而干涸。要那些吃腐肉的乌鸦，寻到人能吃的食物，并且早晚按时叼来，这是多么反常的事！还有，当耶洗别的捕杀爪牙在以色列境各地寻索的时候，要他隐藏不被发觉，是多么不可能的事！但神的命令是清楚无误的。在以利亚那方面除了顺服之外，没有别的选择。“于是以利亚照着耶和华的话去住在……基立溪旁。”
我们可以想象到，有一个傍晚，以利亚走到狭窄的山谷中，听到流向约但河的溪水发出潺潺悦耳的声音。两边高耸的岩壁，使人只能透过耸壁看见一小块兰天。两边交叉的树枝，在炎热的中午构成了自然的覆盖。沿着小溪一路上的青苔，其色彩和质地比皇宫里的地毯还要美艳和柔软。从那里他看到小乌鸦——“缺食忍饿的小乌鸦”——叼来了饼和肉。神这种供养他孩子的能力，对我们是多么重要的一个功课！以后以利亚一定时常想起这件事情，而将它当作生命中的一个新纪元。“我绝不再怀疑神了。我感谢他切断了其它一切的供应，而迫使我单单投靠他。我确知他绝不会使我失望，无论环境怎样困难，他都能带我渡过。”
“我已吩咐乌鸦在那里供养你。”我们特别要重视“那里”一词。以利亚可能喜欢很多比基立更好的躲避所；但只有在那里，乌鸦才能供养他；并且只要他还在那里，神保证必供养他。我们最高的思想应该是：“我是否站在神要我站的地方？”倘若是，神必然会在我们饿死之前直接行他的神迹。若小儿子是按自己的意思到远方去的话，他就可能饿死在猪群中；但若是父差他到那里去，他就会有足够而多余的食物。神不会差遣士兵，要他们自备粮饷上阵。神不指望我们一面上阵作战，一面又要筹划军需。吗哪总是随着云柱的。我们若在地上遵行神的旨意，他就必将日用的粮食赐给我们。“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了”（太六33）。
我们不愿争论有关这故事的真实性。在这里有此记载就够了。超自然的存在，对于那些能称神为“我们的父”，并且相信主耶稣复活的人是不会觉得难解的。如果要找证据的话，从现在活着的人身上就能寻出百倍之多。他们得供应的方法，正如乌鸦叼食给这位孤寂的先知一样奇妙。
有个小童，在冬夜与其寡母坐在一个没有炉火取暖的房子里，读到这篇故事时，问他母亲说，他可否将门打开好让神的乌鸦飞进来，因为他确信它们已在飞来的途中了。那个小镇的镇长刚好经过他们的门口，看到门敞开着，就进去询问原因。当他知道了原因后，就说，“我就是神的乌鸦。”以后他就帮助他们解决了生活上的困难。读者们啊！神有无限的资源；只要你是在他所安排的地方，作他的工，那么即使天塌下来，他也必供应你的需要。只要信靠他！
四、神的仆人常被召坐在逐渐干涸的溪边。“过了些日子，溪水就干了。”我们无论怎样都想不到，这个应许之地竟会因着几个月的干旱而变成这样的情形。山上的牧草如被火烧烤那样一片焦黄。山林和树丛都枯死无遗。河流和山涧的水流日渐缩小而变浅，终致干涸无声。没有雨可以使植物再生或补充水分。数月以来只有日头在空中出没，青天没有片云。干枯龟裂的大地连点滴露水的滋润都得不到。同样的，基立溪边也渐渐听不见悦耳的流水声了。溪水显然一天一天地减少，直到溪床的石头被炎日烤熟。溪水终于完全干涸了。
以利亚作何想法？他是否以为神已忘了他？他是否开始自作打算？这本是人之常情，不过我们猜想他是在那里安静地等候神，像断奶的孩子那样安静，他唱道：“我的心哪，你当默默无声，专等候神；因为我的盼望是从他而来”（诗六十二5）。
我们当中很多人都曾坐在将涸的溪旁；或者有人现在正坐在那里——有的是名声日渐没落，像施洗约翰那样渐渐丧失名望。有的是健康日走下坡，身体因瘫痪或慢性的疾病而衰竭。有的是金钱散尽，因着疾病的需要，或收不回的呆帐，或者别人的浪费而逐渐贫穷。有的是友谊慢慢褪色，亲友逐渐疏远，似乎快要断绝这分情感。阿！坐在将涸之溪旁真是何等艰难——比在迦密山上面对着巴力的众先知还要艰难得多。
为什么神使那些溪干涸？他要教训我们，不要靠他的恩赐，而要靠他自己。他要倒空我们的“己”如在五旬节前他使众门徒等候十天，而倒空他们一样。在他将我们转移至其它的事奉和训练的环境之前，他要先松我们的根。让我们学习这些功课，离开我们那会干涸的基立，而转向永无缺乏的救主，因一切的丰富都在他里面。“神的河满了水”（诗六十五9）。“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生”（约四13～14）。“我所亲爱的，请喝，且多多的喝”（歌五1）！── 迈尔《圣经人物传──以利亚》