身体的引导与全体事奉
【关于引导】良心的引导与教会的引导：问：顺服身体里的权柄与个人在神面前的顺服有甚么关系？个人的引导与团体的引导有何不同？
答：罗马天主教与更正教乃是属于两个不同的制度。在更正教中，各人按自己自由的良心受引导；在天主教中，一切都是绝对的受教会引导。天主教认为一切神的引导都是藉教会而来，人不能直接到神面前，要到神面前就得经过教会。更正教反对这种说法，认为人应当凭自由良心来跟随神。更正教不要天主教，却把撒狄带进来，进而替老底嘉铺路。神要祂的子民从推雅推喇出来，也要祂的子民从撒狄出来。
个人的引导在于里面生命的知觉：圣经里有两处说到神引导的问题。一处是在约翰一书，那里提到恩膏的引导（二27）；另一处是在希伯来书，那里提到新约的引导（八10～12）。前者重在对属灵感觉的认识，后者重在对神律法的认识。新约叫我们认识神的律法，因膏叫我们认识事奉神的道路。人只有活在神的面前，才能认识神的律法，决定事情不是凭外面的规条，乃是凭着里面生命的响应。恩膏在我们身上的原则也是一样，不是凭外面的教导，乃是凭恩膏叫我们知道，甚么是出乎神的，甚么不是出乎神的。
我们要小心，这些引导只是关乎我们在神面前对神的认识而言，并不包括其它的引导。假如我们稍微不小心，把这引导放大，包括所有的引导，而认为所有的引导都是直接单独从神来的，就有问题。约翰一书和希伯来书说到认识神的引导的问题。关于道路上的引导，则要根据使徒行传（十六6～7）。罗马天主教的错误，是不仅掌握道路上的引导，连个人是非的引导也握在手中。
道路的引导重在团体的引导：使徒行传是一卷说到事奉上道路的引导的书，只有这卷书告诉我们，圣灵如何引导人工作。那里有些地方提到主许可，有些地方提到主不许可，有些地方提到圣灵如此如此说，有的地方提到提多、提摩太如此受安排。此外，提摩太前后书和提多书，也是工作的书信，与使徒行传的原则一样。从使徒行传和这些书信中，我们可以看见，有个人一面的引导，也有团体一面的引导。但是绝大部分的引导，都是团体的引导。在使徒行传二章彼得一人站起来，其它十一个人就一同站起来，彼得所说的话，变作所有人说的话。他说，“你们各人要……受浸，叫你们的罪得赦”（38节）。下面就没有人再说别的了。我们没有看见约翰起来说，“彼得，你要留点地位给我说。”罗马天主教的失败，就是个人的良心没有地位，圣灵的实际也没有地位，教会变为最高级的专制机关。更正教的恢复，乃是恢复个人；然而因着是个人的，所以涉及道路的引导时，就只能实行开会、表决、通过。但真正的引导不在开会通过，不在打算，也不在商量，乃是自然而然、不约而同、不商而定的。那里有属灵的实际，那里就没有难处，真正的引导是在圣灵的合一下产生的。
使徒行传提到撒玛利亚的众教会有需要，耶路撒冷就打发人下去帮忙（八14）。安提阿教会的弟兄祷告时，圣灵就打发他们中间的两位出去（十三2）。我们，则会考虑如何往欧洲去，如何作工。但使徒行传给我们看见，不是考虑，乃是团体的引导。
引导乃是身体里的事：连保罗得救时，神也是藉着教会向他说话。主不光直接对保罗说话，更是藉着肢体向他说话（九6）。主为何要藉别人向保罗说话？假如我有甚么话要对某弟兄说，他在我面前，我可以当面直接向他说，不必转经他人。但这里有一个保罗，是个热心事奉神的人，他流别人的血，目的还是为着事奉神，有一天神用大光照他，将他整个生命翻转过来。这样的人主为甚么不直接对他说话？主乃是叫别人来对他说话，但不是叫彼得、约翰或腓利，乃是叫亚拿尼亚。亚拿尼亚这个人，从前没有听过，以后也没有再听见。主差遣一个似乎很普通的信徒对保罗说话，这给我们看见，引导乃是一件在身体里的事。
神乃是向团体说话：约翰的职事是说到神的家，彼得的职事是说到神的国，保罗的职事是说到神的教会。这里有一个人保罗，他从得救那天起就碰着一个东西，就是主和教会是合一的；头与肢体是合一的，肢体和肢体也是合一的（七58～60，九1～5）。这两个基本的功课，保罗从头一天就都学到了；他头一天就看见了身体的生命，所以后来他能放下自己，接受工作的安排（十五22、25～27），也有工作上的安排。这给我们看见，今天神谎话不是向个人的，乃是向团体的。
今天在我们中间，我们要求神作一件事，若没有身体的引导就没有引导。主在工作上的引导是从身体显明的。我们若注意个人主义，就会错过神的引导。工作与事奉都是在团体里的；个人要作可以，但这与团体一同作不一样。个人作的是零碎的，与神的行动无关。站在个人地位上作的工，不是空的，就是假的。人站在对的地位上就有工可作；不站在那地位上，作了也是空的。一个人可以顶忙碌，但在神看来，也许这人是顶空闲的。不是没有事作的人才是闲人，乃是从主眼光看来，没有算数的人才是闲人。主作的我没有分，我作的主不算数，我是忙我自己的事，这就是闲人。人可以很忙碌，但主可能从这人身上越过去。
团体的引导比个人的引导上算：在工作里，我们要学习接受引导；不是说今天完全没有主的引导，也不是说今天团体的引导不会错。团体的引导不可能绝对没有错，有时也会错，但是我们可以问一间自己：我们个人作工有没有引导？这些引导有没有错过？个人引导有错的可能，团体引导也有错的可能，但是比例上说，十个在我前面之人的定规，总比我自己一个人的定规好。我们在主面前总得学一件事，就是作一个接受的器皿，接受在我前面的弟兄们的断案，以他们的断案为我的断案。我们能接受别人的断案，也就能叫别人接受我们的断案。假若有一个年轻人作了一件事，你明知是不对的，但因没有学习，你就不敢对他说，这样就叫他一直错下去。假如我今天要到台湾去，但十个、八个弟兄都说我该去青岛，我就应当顺服下来。
个人的感觉有时可能会很深、很重，有时可能会与团体的感觉不同；但是感觉虽然不同，灵却不能不同。我是要遵行神的旨意，他也是要遵行神的旨意，大家都是要遵行神的旨意，灵里就不会不同。你若埋怨、生气，你的灵就不对，你的情感也不对。你若说，“甚么地方不叫我去，偏叫我去青岛。”这样的灵就是错的灵。假如你说你要去作传道，你父亲却叫你去考海关，你不能因此和他吵嘴，摔碎杯碗。你虽然不能接受他的主张，你还是转过头来对他说，“父亲，我很愿意听你的话，但我实在不能听从，我与你没有办法一样。”如果我们的灵不对，结果就糟了。我们不只要灵是相同的，并且要灵是对的。
教会中有权柄的弟兄们要学习一起祷告。教会事奉基本的原则乃是同心合意。圣经里没有少数服从多数的事，只有同心同意。你可以找几十个人一同交通祷告。如果教会里有一班人禁食祷告，他们定规会说同样的话。你可以有感觉，但如果你没有十足的把握，你还是顺服大家比较上算。
属灵的路程和圣灵的引导有极大的关系。为甚么要有身体的领导？因为有了身体的领导，就可以省去一些个人的路程。一个弟兄若要自己去踫，可能碰十年，才碰出东西来。但是藉着身体，他今晚就可以知道事情是怎么一回事。这位弟兄若肯接受身体的断案，就省去许多时间。权柄在教会中的用处，乃是叫神的儿女省去许多错误、许多路程。
人人尽功用，个个服权柄：教会事奉的原则乃是所有一千两的都得来。但一千两的一来，肉体都会跟着来。所以，教会若要成为教会，一面，每个一千两的都得拿出来，另一面，也必须用权柄。在这里人只好听话。你觉得对，得听话；你觉得不对，也得听话。个个都要拿出来，但个个都要顺服。教会有了权柄，还得加上一千两的，没有一千两的就没有教会；另一面，没有权柄就叫教会混乱。罗马天主教的问题，是不让一千两的出来；但教会里多半是一千两的人。今天教会荒凉乃是因为一千两的埋在地下。假如一千两的都出来，个个又都是顺服的，教会的权柄就能对付肉体。
福州有一位弟兄，是主张“成肉身”的人。他对传福音十分热心，他那一千两拿出来是对的，但教会不能让他走他要走的路，然而作还得要他去作。无论如何，总得叫他学习听话。你今天看不见结果，过十年八年后你总会看见。光有权柄是空的，光有一千两的是乱的；但一千两的加上权柄就是教会。本来十年才作好的事，今晚就能作好了。刚才所说的弟兄，因受了对付，后来就说他要返乡不干了。我对他说，“不行，弟兄，你还得作，不过要照着教会的方法作。”
顺服权柄就是将权柄的丰富加在我的身上，人如果真知道怎样放下自己，在顺服上就没有问题了。
圣灵的事奉和神的亮光都在身体里：圣灵的事奉乃是在身体的。在提摩太前、后书和使徒行传，都说到身体。保罗对提多说，我把你留在革哩底（多一5）；又对提摩太说，你冬天以前要来（提后四21）。保罗没有叫他们去祷告寻求，只直接告诉他们要到那里去。今天神的举动乃是藉着身体往前的，今天我们的事奉也是跟着身体去的。
神起头造了一个园子，神到园子那里找人去（创三9）。人犯罪以后，神就没有歇脚之处。挪亚的鸽子，在神审判的天地间找不到安息的地方（八9）。神在地上没有安息。所以后来神建造会幕，会幕就是神居住的所在。会幕引进圣殿。然而以后圣殿也遭到审判，没有一块石头留在另一块石头上。以后教会进来，以弗所书二章说，教会就是神的居所。神今天乃是住在教会中（提前三15）。在旧约里，光乃是在至圣所，至圣所内没有灯光、没有太阳，但至圣所里有光，因为神住在其中。同样原则，今天你要得着光，必须来到教会中；在个人身上你踫不着光，但到教会里来，你就得着光了。光是在教会里，人到教会而没有光乃是一件奇事。人不来教会，可以留在黑暗里，人一到教会，就会找到光。
我想请问同工们，你是个人读经时得着光呢，或是在教会聚会中得着的光多？你是在房间里明白圣经多呢，或是在讲台上明白圣经多？一个人看不清楚的，到弟兄们中间就看得清楚了。你以为你的看见是由你的思想来的，但是你有否真正想过，所有的启示都是由于亮光，有了光才有启示（诗卅六9）。今天在教会中有丰富的亮光。所以我们要看见，个人作基督徒是不行的。
【全体事奉】问：（一）身体的配搭、同工的配搭，和弟兄姊妹之间的配搭有甚么不同？有甚么关系？（二）配搭是只跟着执事呢，还是尚有别的讲究？
教会的事奉完全在于圣灵的主权：答：教会在地上那么长一段日子里，神从来没有叫人去办理一个教会，神从来没有叫几位长进的弟兄们来办教会。地方教会的事奉完全出乎圣灵的分配。我们以为行为好的弟兄们，再加上一点恩赐，就是事奉最佳人选。但事情常是刚好相反；象样的人没有恩赐，不象样的人反而得着恩赐。虽然他不象样，但人因他得救；那个象样的却没法叫人得救。有时主作事会叫人哭笑不得。
我们要看见，我们今天不但不能支配恩赐，就是连求也没有法子求得恩赐。一切都是在乎圣灵的主权（林前十二11）。人没有办法，只能顺服主的作为。神要选大数的扫罗就选扫罗。我们今天以为保罗是我们亲爱的弟兄，但你当初跑到耶路撒冷问问看，没有一个人不怕扫罗（徒九26），连大数的人也怕他。别人想不到扫罗会得救，连扫罗自己也想不到他会得救。今天人要看见圣灵的主权，一切都在祂的主权下。不会学习顺服圣灵的人，他的工永远不会作得好。
保罗不是藉受差派而得着权柄。差派一事本身并不能给人权柄，乃是圣灵给人权柄，人才能成为权柄。保罗对哥林多人说，“你们就是我的荐信”（林后三2）。那里有恩赐，那里就有职事；那里有职事，那里就有权柄。这是争不来的。保罗得着那恩赐，成为那执事，就能在人身上有那权柄。他不需要其它的推荐。
我们说，“主阿，你是教会的头。”这句话很容易说，但是不容易看见。一切的工是主自己作的，只有祂才能兴起恩赐来。负责人所作的，不过是配合而已。今天一个人要随己意作事，教会就该对他有所安排，这个安排乃是为着对付他的肉体。安排本身并不是恩赐的设立；乃是因为人有肉体，所以要把他放在一点安排中，用权柄拦阻他的肉体，压住他的肉体，叫他的肉体不能活动。所有出乎人自己意思的工作，都不能加进教会里。教会的复兴不是藉着人的安排带进的，乃是藉着圣灵主权的运行。若没有圣灵的主权，任何的推荐、差派、任命都是无用的，最多只是在介绍信上几个图章罢了。
全体事奉乃是今时最大的恢复：今天我们看见，所有一千两的不出来事奉，教会就没有路。祭司的职分乃是全体的。这是这一个世纪里最大的恢复。许多人以为事奉神是少数人的，但是真正的事奉乃是全体的（彼前二9）。这件事还未完全的被恢复，我们还要说下去。
祭司职分的堕落与恢复――（1）神藉祭司才得安息之所：祭司就是事奉神的人；事奉神的人称作祭司。他们所有其它的事奉，都不是真正的事奉；只有一件事才是真正的事奉，就是住在圣殿里。旧约里首先有会幕，之后有圣殿；圣殿里有祭司住的地方。诗篇里，有七、八处提到住在耶和华的殿中。祭司的工作乃是为人到神面前，并为神到人中间。神要到人中间，与人同住，在人中间找到安息，就必须要有祭司；藉着祭司，神才得着安息之所。
（2）神呼召以色列人作祭司的国度：圣所与祭司，祭司与圣所，乃是神双重的要求。祭司的工作是事奉神，而圣所乃是祭司的住处，也是神的住处。麦基洗德是神的祭司，但他只有一个人，还不能满足神。神所要的乃是一个祭司的国度。所以祂呼召一班子民，带他们经过红海，进到旷野，目的乃是要得到一个祭司国度（出十九6）。从神的眼光看，神的子民与祭司，乃是二而一，一而二的。神愿意全以色列民皆是祭司，只要你是一个子民就是一个祭司。这就是为甚么摩西对法老说，“容我的百姓去，好事奉我”（八1，九1）。所有的百姓都是为着事奉神的，每一个都应该是祭司。
（3）以色列人坠落，祭司成了利未支派的特权：律法就是神的见证，律法所给人的，就是人所当给神的。律法就是神替自己作见证。神对人如何说，人对神也当如何说。律法说，以色列人要成为祭司的国度，只是律法尚未传到以色列人手中，只在摩西手中，以色列人就已经堕落去拜金牛犊了。擎西下山后，命所有人杀自己的兄弟姊妹。利未人照摩西的话行，杀了三千多人。因此神就拣选利未支派作祭司（出卅二1～28；申卅三8～10）。本来是祭司的国度，现在只有十二支派中的一个支派能作祭司。从那时起，除利未支派外，没有一个人有权作祭司。在士师记里，人即使有钱，也只能雇利未人作祭司，自己还不能作祭司。旧约里一个王因着要作祭司，就染上了大痳疯（代下廿六16～20）。所有随已意事奉的都被打倒。事奉神乃是一个权利和权柄。
（4）在新约，神要教会作祭司的国度：以色列人失去的分，今天教会得着了；神今天要教会成为祭司的国度。彼得说，我们是有君尊的祭司，又说我们就是灵宫（彼前二5）。在启示录使徒约翰说，我们都是祭司（一6）。金子、银子都是为着圣殿和会幕的，不是为着金牛犊的。牛犊不能拜、金牛犊更不能拜。人要学习执行神的审判，对付金牛犊，藉此才有真正的事奉产生，才有利未人出现。
（5）今天的教会尚未达到神的心意：今天各地教会所作的乃是大失败，同工们的认识不够多。在擘饼聚会里，各人都会说话、祷告了；但在事奉上没有作到普遍的地步，没有每一个弟兄姊妹都成为祭司。聚会时大家只能唱诗；在圣所里祭司固然也唱歌，但是事奉并不单只如此。今天事奉尚不普遍；我们要作到祭司和神的子民合而为一，那才是教会。我们今天的事奉不过是三五个人的事奉，不是全体的事奉；我们已变成犹太国，只有一个支派服事，其余十一个支派靠利未人事奉，除利未人外，其它人没有资格事奉。但神的心意乃是要全体事奉。
今天的路乃是带进全体事奉：同工弟兄们，不管你的职事多强，你的恩赐多高，你多有用、多强，只要你代替了别人事奉，你就是尼哥拉党！你不但没有可夸口的，你更要认罪；你个人敬虔，不只不建造教会，反而拆毁教会。工作的路、正确的路，乃是带领弟兄姊妹个个去作。多事奉、少事奉，都不是问题，问题是人人都得事奉。若不是众人一同事奉，就不是教会。今天的路就在这里。作工是教会作工，传福音是教会传福音，救人是教会救人。不管你个人能作得多好，你代替了别人，你就是尼哥拉党的人。在你身上只有职事，没有教会。所谓的属灵大汉、奋兴布道家，若不能带进全体事奉，无论作得怎样好，也是失败的。
全体皆以福音为中心：今天福音乃是我们的职业，别的事都是带手作的。我们要以福音为中心；职业不过叫我们有一口饭吃，维持我们身体活下去而已，其目的乃是为着福音。真正的传福音是全体的，三五个人传福音还不能算数。今天需要普遍的、每个人都传福音。弟兄姊妹若看见教会乃是一个身体，就不能再单独了。最有祝福的事，也是最舒服的事，就是为福音摆上。只有錂财在神那里，才是最喜乐的时候。许多人也许得着太多了，所以不能喜乐；若失去一点，就会喜乐多一点。这是一件大事。职业高低不是问题，问题乃是我们的目的是甚么。有人上班，有人在家看管儿女，但一切都是要为福音摆上。
我听到李弟兄在烟台所作的，也听到他在上海所作的，这些工作都是十分对的。但我要加上一点，在奉献上必须作到个个都有分，个个都交出来。假若弟兄姊妹都是交出来的，下一代就不需要说交出来了。到那时，人一信就交出来，一信就奉献了。为甚么我们要给人施浸？受浸是甚么意思？受浸乃是归入主的名下。人从水里起来，就应该知道，他从今以后不属世界，而是属主的人了。受浸乃是叫人脱离世界。因为当初的浸不够水平，当初失职，所以今天才要交出来，才有补课。
将来有一天我们传福音，不再需要登大广告、多宣传，人就可以听到福音、看到福音。他们会看见，在这里人人都事奉，有三千人，就有三千人配搭，个个都在那里作，个个都没有声音，个个都事奉。
看见事奉神的荣耀和恩典：弟兄们，我们应如何答应神的呼召？从前人要抢夺祭司的职分，今天祭司职分已经在我们手中，我们要把它推走么？以色列人所失去的，他们已经无法收回。今天我们难道能把在我们手中事奉神的事奉弄得不值钱么？有人事奉神乃是给神面子，但是我们要看见，神让我们能事奉，乃是神优待我们，给我们面子。人没有看见事奉主的荣耀，就会算了一算，但人一看见事奉神的荣耀，就是爬也得爬到神面前，跪也得跪到祂面前去事奉。报章最近刊登中国纺织厂招股。市好的时候，人人想要买股，只怕没有钱，有钱的都摆上去。今天我们看不看得见事奉神的荣耀？看见的一定将所有的都摆上去。
站在老远的人，不知道神的恩典，凡是知道神恩典的人，知道自己的人，就不会计算花费。―― 倪柝声《认识身体》