第二十章 你是我们的引导
一.
对很多基督徒来说，神的引导是一个长期性的问题。为什么？不是因为他们怀疑神的引导是否事实，倒是因为他们确知这是事实。他们知道神能够引导，且曾经应许要引导每一个基督徒。书籍、朋友、讲员等都告诉他们神如何在别人的生命中做引导的工作。因此，他们不是恐怕神不引导他们，而是怕因着自己的过犯，错失了神的引导。他们唱这首诗的时候，
慈悲救主求你领我，走过今世旷野路，
我无力量主有能力，愿主圣手常扶助，
天上吗哪天上吗哪，求主时常赐给我。
（录自《颂主圣歌》第二三九首）
并不怀疑神能如他所求的，又引导又供养他们。但他们仍然忐忑不安，因为不能肯定自己对神所供给的引导会如何接受。
然而，并不是所有基督徒都这么想。正如前面说了又说的，今天人对神的认识都模糊不清——实际上对神已变得无知一一是因为我们对神的观念都扭曲了。因此，不但教会外，连教会内也质疑神的管治、神的话语、神的独立、神道德的美善，甚至神的个性等事实。很多人因此很难相信神的引导竟能存在。如果神不是一位能够或会引导人的神，怎能有神的引导这回事呢？——这就是人所以为的。因此，值得在这里重申神的引导先要肯定的真理。
二.
基于以下两点，我们相信神的引导是真的：第—，神对我们有计划；第二，神能向我们传达他的计划。圣经对这两个事实都有很多话要说。
神对个人有计划吗？当然有。他已定了“万世的旨意”（字意为“历代的计划”），一个会在“日期满足的时候”完成的“安排”，“这原是那位随己意行作万事的，照着他旨意所预定的”（参弗三11；一10，11）。他有计划救赎他的子民脱离埃及的奴役，引导他们过红海和旷野，白天用云柱，黑夜用火柱。他有计划叫他的子民从被掳去的巴比伦归回，引导的方法是使古列王登基，“激动他的心”（拉一1），使地下诏差遣犹太人回家建造圣殿。他对耶稣有一个计划（参路十八31；廿二24等经文）；耶稣在地上的整个生活，就是为要遵行父的旨意（约四34；来十7，9）。神对保罗有一个计划（参徒廿一14；廿二14；廿六16一19；提前一16）；保罗在五封书信中宣布自己是“奉神的旨意”作使徒的。神对他的每一位儿女都有一个计划。
但神能够向我们传达他的计划吗？当然能够。人是会传达思想的造物，造他的神也是一位会传达的神。他向旧约的先知并借着他们昭示他的旨意。他引导耶稣和保罗。使徒行传记载好几次详细引导的例子（腓力被差往旷野遇埃提阿伯的太监（八26，2 9）；彼得被嘱接受哥尼流的邀请（十1 9等节）；安提阿教会奉命差遣保罗和巴拿巴做宣教士（十三 2）；保罗和西拉被召去欧洲（十六 6一1 0）；保罗授命继续在哥林多的事工（十八 9等节））；另外，虽然异梦、异象，和直接口传的信息等引导方法，即使对使徒们和当代的人，也应算为例外而非常规，但这些事实最少也显示出神向他的仆人昭示旨意，殊无困难。
再者，圣经对神的引导有清楚的应许，藉此可知道神对我们行动的计划。神对大卫说：“我要教导你，指示你当行的路，我要定睛在你身上劝戒你。”（诗卅二 8）以赛亚书五十八章11节保证说，如果人悔改顺服，“耶和华必时常引导”。引导是诗篇廿五篇的主题，里面说：“耶和华是良善正直的，所以他必指示罪人走正路。他必按公平引领谦卑人，将他的道教训他们谁敬畏耶和华，耶和华必指示他当选择的道路。”（ 8，9，12节）箴言三章 6节也说：“在你一切所行的事上，都要认定他，他必指引你的路。”
新约圣经也出现同样引导的期望。保罗祈求歌罗西信徒“在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意”；以巴弗也祈祷他们“在神一切的旨意上，得以完全”（西一9；四12）；这些都清楚肯定：神已准备好且很乐意显明他的旨意。圣经中的“智慧”，常常是指知道什么是讨神喜悦的和使人生稳妥的行动方向，因此雅各书一章 5节说的应许——“你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人，也不斥责人的神，主就必赐给他”——实际上是引导的应许。保罗劝告说：“只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意。”（罗十二 2）
圣经其它地方的真理，在此也证实了神会引导的信念。首先，基督徒是神的儿女；如果人间的父母有责任指导儿女们那些因无知或无能而会产生危险的事物，我们就不应怀疑，神的家也是如此。“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人么？”（太七11）
另外，圣经是神的话语，“于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事”（提后三1 6，1 7）。“教训”指教义上和伦理上、神的工作和旨意详尽的指导；“督责”，“使人归正”，和“教导人学义”指到把这些教导应用在我们紊乱的生活上；“预备行各样的善事”——即遵行神的道路的人生——是所应许的结果。
另外，基督徒有一位永居心中的教师——圣灵。“你们从那圣者受了恩膏主的恩膏在凡事上教训你们，这恩膏是真的，不是假的。”（约壹二20，2 7）怀疑神是否引导，无疑就损毁了圣灵工作的忠心。在使徒行传八章29节；十章19节；十三章2节；十六章 6节，尤其是耶路撒冷会议的命令——“因为圣灵和我们定意”（十五28）——引导是特别指着圣灵而说，这是值得注意的。
另外，神在我们的生命中要得荣耀，而只有当我们顺服他旨意的时候，他才得荣耀。既然如此，要完成他自己的目的，神必定愿意把他的道路教导我们，好让我们行在其中。诗篇一一九篇全篇都论到相信神愿意教导那些渴望顺服他的人。在诗篇廿三篇3节，大卫宣告神为自己的荣耀而引导他这个事实——“为自己的名，引导我走义路”。
还可以继续说下去；但这一点已说够了。实在不可能怀疑，引导是一件事实，是神定意且应许给他的每一个儿女的。错失这个真理的基督徒，显然没有照着应该做的去追求。因此，关心自己会不会接受引导，并研究如何寻求，都是对的。
三.
寻求引导的热心基督徒，往往找错门路。为什么？原因往往是他们对神的引导的本质，方法或看法歪曲了。他们寻求难以捉摸的，却忽略俯拾即是的，使自己陷入各种迷惘。他们基本的错误，是以为引导主要是圣灵内在的感动，与圣经无关。这种想法，古者则有旧约的假先知，今者则有“牛津小组”（ the Oxford Group）和“道德重整会”（Moral Re－Armament），这些都是滋生所有不同形式的狂热和愚妄的温床。
有思想的基督徒，怎会犯此错误呢？事情似乎是这样的。他们一听到“引导”这个字，立刻就想到某类“引导的问题”——或许是他们所读到某一本书，或听见某些见证特别详细论述的。这类问题关乎所谓“职业性选择”（vocational choices）——即在一些看来都合法而且美好的选择中作决定。例如：应考虑结婚吗？应和这个人结婚吗？应再生一个孩子吗？应参加这教会吗？应在我长大的地方事奉神神呢？或在海外？应从事哪种职业呢？目前的工作岗位对吗？某人、某事应占据我多少心思、精力、和量度呢？哪些义务工作我应最先考虑呢？等等。自然，这些“职业性选择”对我们的人生有决定性的影响，关乎我们的喜怒哀乐甚大，我们就花很多心思去想，这也是应该的，且是对的。但不对的是武断的结论说，归根结蒂，所有引导的问题只有这一类。这似乎就是错误的根源。
有关“职业性选择”这方面的引导，有两个特征皆由事情的本质产生出来：第一，这些问题不是直接应用圣经教训所能解决的。充其量圣经只能为要作的选择划出合法的可能性的范围。（例如，圣经没有一段经文叫笔者向现在已是我妻子的女士求婚，或要求被按牧职，或在英国开始事奉，或买那部又大又旧的申子。）第二，正因为圣经不能直接决定人的选择，神所赐感动和倾向的因素就有决定性，人藉此会转而委身于某些责任而不委身于别的，且在考虑这些责任的时候心里有平安。我们要查究的错误根源之一，是以为所有引导的间题，都有上述两种特征；错误根源之二，是以为所有人的一生都要寻求这种引导。
这错误在热心的基督徒中间所产生的后果，既可笑亦很可悲。由圣灵内在的声音决定指引一切的人生，骤听之下是够吸引的，因为这想法既抬高圣灵的工作，且答应与神有最密切的关系。但实际上，这样追求“超级属灵”只会导致疯狂、神经错乱。哈拿史密斯（ Hannah Whitall Smith，即皮尔梭史密斯太太（Mrs·R·Pearsall Smithj）这位精警、常识丰富的贵格会（Quaker）女士，对这方面体会甚深，在她那些《狂热集》（fanaticismpapers）（是她死后由史特瑞济（Ray Strachey）代为出版，书名本为《宗教狂热》（Religious Fanaticism，1928），后名《历代小组运动和引导的实验》（Group Movements of the Past and Experiments in Guidance，1934））中写了不少教训。她说到有一位妇人，每人早上醒来就把当天分别为圣给主，“然后问主说她应该起床吗？”，而且非等到“那声音”叫她穿衣，她就动也不动。“当她每穿一物，就问主说，是否要穿这个？很多时主叫她穿右鞋不穿左鞋；有时叫他穿一对袜子而不穿鞋子；有时则穿鞋子而不穿袜子；所有衣着的事都是如此”她书中又说到一个久病的女人，当她的女主人来探望她的时候，无意中在梳妆桌遗下金钱，就觉得“有印象是主要她把钱据为己有，以证明圣经‘一切都是你的’这句话是真的”——她果然把钱拿起来，放在枕下，而当女主人回来拿钱的时候，竟佯作没有拿去，结果被当作小偷赶出去。另外，又有一位“沈静、秀雅、已过中年的妇人”向人说“‘有些时候，为要帮助我的朋友接受圣灵的洗，我清楚感觉到主的引导，要我和他们一同上床，背靠背的躺着，不穿睡袍。’”（参上引书第一八四，一九八，二四五页）这些可悲的故事，不幸都代表了犯上引导的基本错误所致的结果。
这一类的行为，，正显出人不知道理智的创造者引导他理智的被造物基本的方法，是理智地明白并应用他的话话。这引导方法是基本的，因为它规限了“职业性”引导所需要并可获得的范围，另外也因为只有那些善用这方法，以使自己基本态度正确的人，才能够在“职业性”引导临到的时候认出它来。史密斯太太书中的朋友们，因为不经批判就接受非理性、不道德的冲动，当作是圣灵的感动，就忘记了正派、端庄的服饰、尊重人的财物、认识淫荡并不属灵等，早已是圣经所要求的（提前二 9；彼前四15；弗四19－22）。但尊重圣灵为导师的真正方法，是尊重他用来引导我们的圣经，神用来模造我们人生的基本引导——即缓缓灌输我们要凭之而活的基本的信念、态度、理想、价值判断——并不是和圣经无关的内在感动，而是圣经所彰显的神的位格和旨意，在我们良心所产生的压力，而这圣经是圣灵光照我们明白并应用在我们身上的。
因此，神的引导的基本型态，是向我们陈示正面的理想，作为我们一切生活的依据。“耶稣为人如何，你们也要如何”；“要寻求这种美德，还有那一种，还有另一种，要尽量实行这些美德”；“你们作丈夫的，要知道对妻子的责任是什么；作妻子的，也要同样待丈夫；作父母的，要如此待儿女；你们所有人，对所有主内的信徒，也要如此；当知道你们的责任是什么，常常求神赐力量好履行这些责任。”这是全部圣经中神引导我们的方法，是所有研究诗篇、箴言、先知书、登山宝训，以及书信中论德行的部分经文的人很快会发现的。“要离恶行善”（诗卅四14；卅七27）——这是圣经所要带领我们走的康庄大道，圣经一切的教训也是要保守我们在这大道上。请注意，罗马书八章14节所说“随从圣灵”，并不是指随从内在的“声音”或任何类似的经验，而是指灭绝已知的罪恶，不随从肉身而活！
只有在这种引导的范围之内，神才会在我们里面赐下有关“职业性”选择的感动。因此，只要哥林多前书七章39节和第七条诫命仍然生效，别希望神会引导你和不信的人结婚，或和已婚的人私奔。笔者曾听过有这两种人说，这样做是神的引导。内在的倾向无疑是有的，但它很可能并非来自神的灵，因为那是和圣经背道而驰的。圣灵在圣经所走的范围内引导，并不越轨。“他引导我走义路——而不走别的地方。
四.
然而，即使人对一般的引导有正确的观念，也容易偏差，在“职业性“的选择上尤然。人生当中，没有比这个更清楚的证明了人性——甚至是已经重生的人性——是何等脆弱。神在这些选择上的工作，是在一切竞相争夺我们所选择的道路当中，先使我们的判断，然后才使我们整个人，倾向那最适合我们、最能荣耀神，并最能借着我们去祝福他人的道路。但圣灵的感动可能被消灭，我们也很容易使到这引导路途阻塞。这就值得列出主要的陷坑：
第一，不愿意思想。追求没有理性根据的内在印象，拒绝听从圣经经常要人“思念”的命令，简直是假敬虔，是一种不健康、毒害人的“超乎超自然主义”（ super－super－naturalism）。神造我们为思想的动物，当我们在他而前把事情思通想透的时候，他才引导我们——别无他法。“惟愿他们有智慧肯思念”（申卅二29）。
第二，不愿意预谋，衡量各种可能性长期的效果。“预谋”
是神圣的人生规则的一部份，正如它是人的交通规则的一部份一样。很多时候，只有当我们思想长远的问题时，才看见什么是智慧的和正确的（以及愚蠢的和错误的）。“惟愿他们有智慧肯思念他们的结局。”
第三，不愿意受劝。圣经很强调这个需要。“愚忘人所行的，在自己眼中看为正直，惟智慧人，肯听人的劝教。”（箴十二15）在主要的抉择上，拒绝接受劝告，是自大、不成熟的表现。总有一些人比我们更熟知圣经、人性、我们自己的恩赐和限制；即使最后不能接受他们的劝告，衡易他们的忠谏，必定有益无损。
第四，不愿意质疑自己。我们不喜欢对自己太现实，也不太认识自己；我们在别人身上看到自圆其说，在自己身上却视若无睹。基于自傲、逃避、自纵、或自高的“感觉”，必须加以察验和怀疑，不可误作引导。有关性，或被性所支配的感觉，尤应如此。正如一位生物学家兼神学家所说：
“往往（但不常常），和‘在恋爱中’连在一起的幸福感，很容易淹没良心的声音，抑止批判性的思想。当人说‘觉得神带领’他们要结婚（很可能是说‘主很清楚的带领’），其实这话所描述的，只是使他们觉得极度称心快意的内分泌平衡的某种状态吧。”（参巴克莱（O·R·Barclay）着“引导”〔Guidance〕一书第廿九等页）
我们要问自己为什么“觉得”某道路是对的，要自己提出理由；智能的做法，是把整件事向一些可信任其判断的人陈明，而让他判断我们的理由。我们也需要常常祷告神说：“神阿，求你鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念；看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。”（诗一三九23等节）我们永不会过度怀疑自己。
第五，不愿意贬抑个人的魅力。未曾深刻认识自己里面的骄傲和自欺的人，也不能常常从别人身上察觉这些弊端。因此，有些时候，一些本来好意，却受了欺骗，又稍有表演天才的人，就能管制别人的思想和良心，使别人被他们个人的魅力迷住，以致不会用普通的标准去判断他们。即使一个多才多艺又有魅力的人，知道了危险，想要避免的时候，也不能叫信徒们不要把他当作天使或先知，把他说的话当作是自己的引导，盲目跟从他的带领。这不是被神引导的方法。当然，杰出的人不一定错，但也不一定对呀！他们和他们的观点是应该尊重的，却不能崇拜。“但要凡事察验，善美的要持守。”（帖前五21）
第六，不愿意等候。“等候神”是经常在诗篇出现的字眼，这是很必须的，因为神常常要我们停候。他不像我们一样急躁；他的做法是不会让我们知道未来，是超过目前的行动所需要知道的，或在同一时候引导我们走多过一步的道路。有疑惑的时候，什么也不要做，却要继续等候神。需要神的时候，亮光就会到。
五.
但这不等于说，一帆风顺的逍路，就足以证明有正确的引导。道又是使信徒深觉困扰的另一因素。他们寻求引导，以为得着了。他们走上了好象是神指引的道路。结果遇上一大堆如果不走就不会遇到的新问题——孤立、批评、朋友离弃、各种不同的实际挫折。他们立刻恐慌起来。他们想起先知约拿，神叫他往东走向尼尼微传道，他却坐船朝北航去他施，“躲避耶和华”（拿一3），遇上了暴风，在不信神的人你的无脸，被抛下海，给大鱼吞吃，好醒悟过来。他们就问自己，现在经历人生的逆境，是神藉此指出叫他们知道自己象约拿一样越了轨，走了固执己见的而不是神的道路吗？
或许是；明智的人会因新的困难，小心检查一下原来的引导。应该常常把困难当作提醒，再思想自己的道路，但困难不一定表示走错了路：因为圣经一方向普遍性的宣告说“义人多有苦难”（诗卅四19），也同时特别的教训我们说，跟随神的引导会招来挫折和痛苦，而若是不跟随，却可以逃避的。例子多着哩！神用火柱在以色列人前面引路（出十三21等节），但他要他们走的路，竟是惊心动魄的过红海的险路，在“那大而可怕的旷野”中长年累月的无水可喝、无肉可食（申一19，参31—33），又和亚玛力、西宏、和噩等内战（出十七8；民廿一21等节，32等节）；我们即使不能原谅，也能明白以色列人经常的埋怨（参出十四10等节；十六3；民 十一4等节；十四 3等节；二十3等节；廿一5等节）。另外，耶稣的门徒有两次在深夜在加利利海遇上风浪（可四37；六48），两次在海上的原因，都是因为耶稣自己的命令（参可四35；六45）。还有，使徒保罗从见到马其顿人的异梦获得“结论”说，“神召我们传福音给那里的人听”（徒十六10），而渡到希腊，不久却身陷腓立比的监狱。稍后他“心里定意往耶路撒冷去”（十九21——英文圣经RSV把“心”译作圣灵——译注），向在半路遇上的以弗所长者们说：“现在我往耶路撒冷去，心甚迫切，不知道在那里要遇见什么事，但知道圣灵在各城里向我指证，说，有捆锁与患难等待我。”（二十22等节——译注同上）果然如此：保罗跟从神的引导，遇到重重困难。
还有，跟从神的引导会带来困难这个真理，最后一个例子和证明，可见诸主耶稣自己的生平。没有人比他更完全受神引导，也没有人比他更有资格接受“懮患之子”的称号。神的引导使耶稣远离家庭和乡亲父老，使他和国家所有宗教的和政府的领袖正面冲突，最后引致他被卖、被捕、和钉十字架。基督徒在神的旨意中，能要求更多吗？“学生不能高过先生，仆人不能高过主人人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢？”（太十24）
用任何一种人间的标准来看，十字架真是一大浪费——浪费了一个青春的生命，一位先知的影响力—一位领袖的潜能。只有从神自己的话语中，才能知道它的意义和成就的奥秘。同样，被引导基督徒的人生，表面看可能是浪费——像保罗一样，在监狱中蹉跎岁月，正因为他跟从神的带领去耶路撒冷，否则他大可以一直在欧洲传扬福音。神也不常常告诉我们说，被引导的人生必有的挫折和损失，究竟为了什么。
伊利沙白艾里奥（Blizabeth Elliot）——一位为已殉道的宣教士丈夫写传记的遗孀——早期的经验是一个很突出的例子。她深信是神的引导，就到厄瓜多（Ecuador）的一个部落，把当地土人的语言变成文字，好为他们翻译圣经。唯一能够或愿意帮助她的人，是一个住在部落中讲西班牙语的基督徒；但不出一个月，这人在一场吵架中被人射杀。艾女士继续奋斗多八个月，完全没有人帮忙她。后来她去另个宣教工场，把所有语言学的数据文件留给同工们，让他们继续未完之工。不出两周，她接到消息说，所有数据文件都被偷光。一篇稿子也不在；她一切工作都化为乌有。从人来看，故事完了。她说：
“我只能因为认识到神自己是翻译的人而向他躬身我们必须让神做他要做的事。又如果你以为你知道神的旨意，且渴望去遵行，可能你要准备迎接一次非常猛烈的醒觉，因为没有人知道神对他一生的旨意是什么”（引自《永恒》月刊〔Eternity〕一九六九年一月号第十八页）
无错，神的引导——那带领我们出黑暗入光明的引导——迟早也会带我们出光明入黑暗。这是十字架道路的一部份。
六.
如果我把车子开进沼泽，就知道已驶离大路了。但如果要望着车子慢慢下沈消失，而我竟束手无策，这“知道”也无补于事：损失已成事实，一切已完蛋。当基督徒醒悟到他已错过了神的引导，走错了路，情形岂不一样吗？可挽回损失吗？一失足真成千古恨吗？感谢神，不。我们的神，不但是复原的神，也把我们的错误和谬妄带进他的计划，使不好的变成美好。这是他慈怜的权能奇妙的一部份。“蝗虫那些年所吃的，我要补还你们。你们必多吃，而得饱足，就赞美为你们行奇妙事之耶和华你们神的名。”（珥二25等节）那一位把不认主的彼得复兴过来，后来且不止一次改正他道路的耶稣（参徒十；加二ll—14），今天也是我们的救主，他没有改变。神不但把人的岔怒，也把基督徒的冒失，变成他的颂赞。
最近我收到一位牧师来信，他觉得要离开教会和宗派，现在像亚伯拉罕一样，向不知名的地方出发。他在信内引录一首查理士韦斯利写的有关神的引导主权和稳妥的诗。我要借用这个来结束本章。神的引导，正如他在恩典的约中所有祝福的行动一样，是神权能的行动。神定意要引导我们，不仅是说要指引他的道路，好让我们走上去，他也定意要引导我们，更基本的意思是确保无论发生什么事，无论我们做错什么事，我们都会安抵家门。毫无疑问，跌倒和偏离是有的，但永远的膀臂在下面托住，我们会被接住、得救、复兴。这是神的应许；他是这样的美善。显然，最适合提到引导的地方，就是在谈到相信神不会让我们毁灭自己的灵魂的时候。因此，本章的讨论，乃关乎神的荣耀，更甚于关乎我们的安全——因这个神已顾念到了。而我们的自我质疑，虽保持我们谦卑，却不应掩蔽我们用来倚靠“耶和华保护者”——与我们立信实的约的神－－的喜乐。韦斯利的诗句是：
以色列军队，
及一切寻求天国者的元帅和先锋，
我们栖身在你荫庇之下，
在你环护的爱的彩云中。
你的恩典，是我们的力量；
你的圣言，是我们的规条；
上主的荣耀，是我们的终点。
最后借用约瑟赫德（Joseph Nart）的话结束本章：
耶稣，是首先的，是末后的，
他的灵必引我们安然抵家，
我们必为一切过去的颂赞他，
也为一切未来的信靠他。
问题讨论：
1·我们对神的引导的信心，建立于哪两个事实基础？
2·圣经中有哪些蒙神引导的例子？圣经中有关神会引导的应许是什么？
3. 基督徒对于引导所犯的基本错误是什么？这错误的根由是什么？
4·神究竟如何引导他的子民？
5. 在“职业性”的选择中，神的工作是什么？什么错误会销减圣灵的工作？我们应该采取什么步骤，务求避免堕入这些陷阱？
6·如果我们走错路，所造成的祸害真的不能补救吗？我们怎能肯定并非不能补救？
── 巴刻《认识神（三）──神若为我们》