玛拉基书第二章
Ｂ 审判（二1～9）
1. 以上的控诉或许包括祭司以外的人，不过审判却是特别针对他们。称谓的方式，哦，祭司们，有不祥之感，让人想起被掳前先知审判的信息（如：何五1；摩三1；弥一2）。这命令（希伯来文 miswa）意味着即将宣布的审判绝不会减轻。
2. 你们若不听从，虽然审判是以条件子句开始，但本节的结尾显示，避免受刑的可能性已经消逝，缓刑的时期已经结束。这句的结构可能是受申命记二十八15的影响，先知在提到耶和华将使咒诅临到时，可能是想到这节经文。动词临到是强化形式，因此可以译为“投出”或“放松”；咒诅必会临到，不会撤回，一旦宣布，立刻生效；就像祝福一样，不会改变（创四11～14，二十七37）。我要咒诅你们的祝福，可以从两方面了解。一方面，“祝福”可以解释为物质资源、先决条件；对祭司而言，便是接受百姓的十一奉献（民十八21）；另一方面，可指祝福的话，这是祭司有权宣告的（民六24～26）。无论是哪种情况，祝福都会反弹成咒诅，临到他们。事实上，玛拉基声明，耶和华已经执行这个威胁了，因为他们不把命令放在心上。这个讲法与哈该的“省察”类似（该一5、7，二18）。
3. 玛拉基现在进一步指出咒诅的内容。我必斥责你们的后裔（直译，种子），AV、RV 认为这是指收成减少，因此十一奉献与其他祭物也会减少；而 RSV 以“种子”指子孙（参：耶三十一27）。有些解经家改变元音的记号，结果就如 JB 的翻译：“现在注意我将如何瘫痪你们的膀臂”，NEB 也相仿：“我要砍断你们的膀臂”，意思是：使你们没有能力作祭司的工作（撒上二31；诗十15；参：王上十三4）。不过希伯来经文可以有这两种解法，相当合适。人数与收入逐渐减少的事实，虽然戏剧性不强，却亦为有效执行神审判的方式。
又把粪抹在你们脸上，就是你们祭牲的粪。祭牲的排泄物要从圣所清除，拿去焚烧（出二十九14；利四11等）；献低贱祭物的人令神非常厌恶，所以他们和祭物都会被丢到粪堆去，离开神的面。他尔根不直接写出这比喻，而译为：“我会让你们脸上显出你们犯罪的羞耻”。这种作法并不让人意外，因为这个意象大大冒犯了生来就受训要从事圣职的人，难怪他们会起反感。相较之下，第八世纪的先知们对祭礼的斥责（赛一11～15；何四6～10；摩四4、5，五21～23；弥六6～8）文雅多了。
4. 希伯来经文和所有的直译本都同意，这个命令的目的是要使我与利未人所立的约可以常存，亦即：它要带来悔改，以致利未之约可以延续下去。圣经的警告一向都有积极的目标（结十八32）。不过，JB 和 NEB 却译为消极性：“是我给你们这个警告，我的目的是要废除我和利未人所立的约”（JB）；“我和利未人所立的约垮台了”（NEB）。这种“修正”乃是变动了一个字母（希伯来人 mihyot，取代了 lihyot；参：撒上十五26）317。不过，这里的意思很难确定就是如此。主张此说的人，举撒母耳记上二31作支持──以利家受到审判；他们又认为，撒迦利亚书三章与六章9～14节有高举祭司职的意图。如果原来的希伯来文曾被改动，就必须在所有古译本翻译之前，目的在除去对祭司权柄的威胁。
旧约并没有正式记载与利未人所立的约。事实上，在创世记的故事（创二十九34，三十四25、26）和雅各的诗中（创四十九5～7），对利未都没有什么好评。但摩西与亚伦都属利未支派（出二1及下，四14），所以这支派随之出名；在金牛犊事件后，利未人执行了摩西的命令（出三十二26～29；参：申三十三8～11）。民数记二十五11～13提到的“平安之约”，是与亚伦的子孙非尼哈所立，并不是整个利未支派；最早提到这个约的，是耶利米书三十三21（参：尼十三29），那里假定这约很早就存在。摩西给利未支派祝福时（申三十三8～11），吩咐他们要以乌陵和土明指引百姓，教导他们，并主持敬拜，但并没有称这是约。随着时间过去，因为不断经历神的救恩，并感激利未人的事奉，“使神对利未的应许提升起来，超过原来针对他们的有限范围，而成为立约之神眷顾祂所有子民的一个例子”318。
在评估这节经文的含义时，关键乃在：玛拉基是否有可能宣告神会背弃祂的约，无论是亚伯拉罕、大卫，或是利未之约。先知书经常提到约被破坏，但每一次都是人没有守约（如：赛二十四5，三十三8；耶十一10，三十一32；结四十四7）；神起誓永远不背弃祂的约（利二十六44；士二1）。耶利米书三十三20、21就必须从这种背景来理解。虽然表面看来，大卫之约似乎已破坏（耶二十二30），但先知却知道绝不致如此，因为神的约必定会实践，就如自然律一样（创八22）。整个旧约都肯定神永远不会背弃祂的话，所以此处最好还是维持 MT 的意思，如 AV、RV、RSV。所有犯罪的祭司都当悔改，否则便会从圣殿被清除，以便利未之约能够立稳。
5. 神拣选利未的目的，是要立生命和平安的约，这词汇只在这里使用过。申命记特别强调，委身于神的法则会使人尽享生命（申四40：“你的日子得以长久”；六2，三十15～20；参：耶二十一8）；诗篇（诗一3，五11、12，十六11，二十一4等）和箴言（箴三2，生命与平安会随着顺服的心而来；四10、22，六23等）更是奉为圭臬。赐给利未人的这些福分，是使他存敬畏的心（参一6）。玛拉基从自己的经验中知道，对神的赐福若认识而震惊，就必会心生对神深刻的敬畏。那些傲慢的人献上不花代价的祭物（一8、13），对敬拜不耐烦（一13），还自信满满（一6b）；他们绝不会对神的名感到惧怕。
6. 凡是敬畏神的人，必会看重敬拜外在的细节；这样的人才具备基本资格，能教导真实的律法（希伯来文 tora）。这种教导显然不只是传授知识；其实即使是传授知识，老师也需要是正直的。神所拣选的祭司不但熟悉神的律法，并且要亲身遵行（参：结七10）。他嘴里没有不义的话，圣经的主题之一为：话语是人格的指标（诗十五2、3；箴十二17及下，十八4），新约尤然（太十二33～37；路六45；雅一26，三2～12）。他与我同行，这词汇代表与神亲密沟通，但用得不多（创五22，六9）；以平安和正直，亦即，不但守约，而且享受这约。这种人不但借着言教，也透过身教，带出好的影响，使多人回头离开罪孽（玛四6）。
7. 按照传统，祭司的装备之一应该是律法的知识（申十七9，三十三10）；何西阿埋怨道，他那时代的祭司忘了律法（何四6）；另一方面，约沙法时代派遣臣子、祭司和利未人去巡回教训百姓（代下十七7～9）；在以斯拉的时代，利未人帮助他解释律法（尼八7、8、11）。玛拉基认定祭司具个人辅导的角色，当有人遇到状况，需要引导，就会去找他；为这缘故，他与神的亲密关系和对律法的了解，都非常重要。他是万军之耶和华的使者，活在祂面前，因此能从祂得到信息。“使者”的头衔加在祭司身上，这是头一次；不过先知哈该曾被如此形容过（该一13；参：赛四十二19）。玛拉基自己的名字或许让他想到这个描述法。撒迦利亚的第四个异象刻画大祭司进到神面前，得到装备，能成为使者（亚三7）。
8. 玛拉基又回到当时的情形，追查如何从崇高的呼召堕落到现今的地步。失败始于祭司个人的生活，他们偏离正道，由这句话可看出，敬虔必须为生活全面的委身（参：徒九2，十九9等）。一旦放弃如此生活，他们在众人当中的事奉必受亏损，不但不能使多人离恶向善，反而使许多人在律法上跌倒，因为他们错解神的话（希伯来文 tora）。他们先用腐败的生活，后用错误的教导，作了神的负面代表。这种会误导别人走错路的可能性，令耶稣发出极其严厉的指责（太十八5、6）；而站在领导地位的人，最具误导别人的危险性。因此雅各幽默地劝勉道：“不要多人作师傅”（雅三1）。
最后，玛拉基看见利未之约已经腐败了；这个动词意味着“道德腐败”（创六12）、“破坏”（玛三11），只在这里用于约上。前面曾提出神从不背约的论证，因此尽管祭司违约，玛拉基绝不是指利未之约已经废除。正如与全国所立的约一样，以色列违约，审判便临到背约之人，但神的约却永远立定。
9. 藐视神名的人（一6）遭到报应，因为他们被藐视。为了讨好一些人而削减神的要求，结果自己却被看为下贱，受到羞辱。一般人对敬虔立刻能辨视，对妥协祭司的假冒为善，也不会太慢蔑视。这种辨别能力和反应，至终都来自神，祂曾说：我使你们被藐视（参：太七7；路六37、38）。先知在这段的结尾再次重复神的代表们所犯的两项错误：未能与神同行，并且企图讨好人。
317 这个修改是 Budde 所提出，为 Bulmerincq 采纳，F. Horst 引用于 HAT, p. 266. haya 偶尔在 niph～al 形式，可有“到结尾”之意（但二1，八27），但此动词此处不在 niph～al 形式，因此 MT 不会采用这个翻译。
318 W. Eichrodt, Theology of the Old Testament, I., J. A. Baker 译（SCM Press, 1960），p. 65.
Ⅳ 家庭生活的重要（二10～16）
这一段可能包含来自三次讲道的题目，因为先知一开始（10节）的问题，是视全国为一个家庭；接下来（11、12节）则视全国为属灵的家；最后四节转而谈国内个人的家庭生活。另一种看法则为：这里的主题是约的忠诚；这篇讲章是先知看到不忠诚的个案，有感而发。
10. 我们岂不都是一位父么？这个问题的意思，必须由上下文来决定。既提到我们列祖的约，就表示一位父很可能为列祖之一，或是亚伯拉罕，或是雅各（以色列）。圣经有“你们的父亚伯拉罕”（赛五十一2）之先例，耶柔米与加尔文偏爱这个解释；玛拉基经常提到雅各（一2，二12，三6），十二支派（列祖）都由他而出。玛拉基所谓的我们，无疑是指犹太同胞，所以即使他是以神为那一位父，他也不是在想“四海之内皆兄弟”。他所关注的，是以色列国内应当有兄弟忠诚相待的现象。岂不是一位神所造的吗？将父与创造当作孪生观念，可参申命记三十二6和以赛亚书六十三16，六十四8（参：玛一6）；不过这观念总是特指以色列而言，因为这个国家必须反映出父的本性，因祂已将祂的法则教导她（何十一1）。
我们为什么竟不忠诚……？显示不重视约定、协议的风气，已遍及商业、婚姻及社会各种事情（赛二十四16）。然而，一个正直的人是绝不会亏负他邻舍的（诗十五4b）。不负责任的行为玷污了国家之约。这个动词与第8节不同，但意思类似；另一个约遭到破坏。
11. 镜头从群众转至个人，先知指向一种风俗，历代以来以色列的灵性都受它的亏损，即与宗教文化不同的人通婚。反对通婚的理由不是基于种族。以色列人离开埃及时，有一大群混杂的人也随着他们出来（出十二38），他们愿意行割礼，守逾越节，向以色列的神效忠（出十二48；民九14）。波阿斯娶了摩押女子路得，但她已经放弃了基抹神祇，选择以色列的神（路一16）。玛拉基说：娶外邦神的女儿为妻，这句话直指反对的最大理由。“的女儿”意指具备某神祇“的特性”，她的整个性格完全与以色列之神的公正相反。一对夫妻若要愉快地生活，必须有共识，在宗教上必有一方需要妥协。以色列的经验证明，实际上总是要求比较低的一方获胜（王上十一1～8，十六31；尼十三23～27），而背道很快就蔚为风气。既然被掳的罪魁是背道，这个群体竟会甘冒同样的风险，实在匪夷所思。
用犹大和以色列之名，显示先知认为回到犹大的人，是古老应许的现代传人。然而他们行了可憎的事，这个词十分强烈，用于偶像和与偶像崇拜相关的事（申三十二16；赛四十四19）。甚至埃及人也不与和他们文化不同的人往来（创四十三32，四十六34），而拜自己手所造之神的人，亦不会离弃这些神明（耶二11），但犹大亵渎耶和华的圣殿，因他们既去敬拜偶像，又来到祂面前。在以斯拉时代，祭司和利未人中有与异族通婚的情形（拉九1、2），而玛拉基既提到圣殿，似乎是将这些人包括在内。不过，有些人认为圣殿（希伯来文 qodes，“圣洁”）是指百姓，“圣洁的种类”（赛六13；拉九2），耶和华的产业（申三十二9）。祂所爱的当然是他们。权衡之下，这个解释比 RSV 的意思较好。
12. 玛拉基祷告，要耶和华不让犯罪者有后代，以从这地除灭邪恶。任何作见证或回答的人是一句成语，其意义无法确知，有一些建议如下：有人认为这比方是指学生死背老师的教导（参 Vulg.；AV：专家和学者）；另一说法，如 RV：睡醒的和回答的，是指游牧民族晚上轮值巡行帐棚守夜；这说法可配合雅各的帐棚；而游牧者或定居者（NEB）则是根据阿拉伯译本。他尔根不是翻译，而是解释，意译为“儿子与孙子”，这是先知想要说的意思。拜偶像的人，年老时无后人，显然不蒙福，其他人看在眼里，就不会去效法他；他将没有孩子延续他的罪。
13. 先知又注意到另一个明显不忠诚的事，你们又行了一件这样的事。不过，他首先批评过分夸大表现的感情，其目的显然是想感动神，要祂回答长期以来的祷告。有人辩称既然平民没有资格就近祭坛，这是比喻的说法；但如果是祭司犯的罪，就没有问题。他尔根推测，这里是指被抛弃之妻子的哭泣；耶柔米也跟随这主张；但这解释说不通，因为文中尚未提到她们。
14. 流泪哭号也没有用，因为道德的过失──婚约破坏──切断了亲近神之路。汉摩拉比法典规定，婚姻是一法律契约，要签文件为凭319，但以色列人认为这是一种盟约，有耶和华作见证（创三十一50；箴二17），因此约束力更强。这种灵性的层面有助于家庭生活的稳定。双方各自对立约之神的忠诚，形成一种结合力，使俩人能终生相伴。伴侣一字通常用于形容男人的亲密伙伴，可以同生死、共患难的人（诗一一九63；箴二十八24；歌一7，八13；赛一23；结三十七16；AV、RV；但二17），只在这里用于妻子。藉此玛拉基平静地指证美满婚姻关系的模式：虽然幼年即结褵，俩人的情谊不会随时间的流逝而淡化。当然，只一味坚持法律上婚礼的约束力，不容许离婚，并不能造成这种伴侣关系；而忠诚与信实的个性，与彼此信赖的建立，才是稳定婚姻的要素。玛拉基控诉他的同胞，就是违背了这种信赖。
15. 此节经文有困难，也许是某些文士觉得这教导很特别，而将其改动。解释的指标之一，是必须符合玛拉基清楚的用意，就是本节末所言，鼓励丈夫对元配忠诚。按照现今的希伯来文，实在无法成意，所以每一种翻译，包括最早的译本在内，都有解释的成分在内。问题的一部分为：“一”字可以有不同的看法。它可能是“造”的主词，代表一位神（RSV、NEB）；它也可能是该动词的受词，主词（神）不言自明：祂不是造了一吗？（RV；参 AV、RSV 小字），亦即：一体（创二24）320。下一子句的解释：“得到生命（或灵命）的继承”，要看第一个子句如何定位；不过没有一个建议令人满意。有人主张修改，将一个元音变动（s～er 取代 s～ar），使“继承”变成“肉体”，不过创世记二24不是用这个字（basar）。JB 采用这个修改：祂不是造了单一个体，有肉体和生命的气息吗？NEB 作：有肉体与灵命吗？这个文意甚佳。神造俩人成为一体，有特别的目的，是的，是要赐他们敬虔的后裔。当双亲忠于婚约，孩子才有安全感，这乃是敬虔生活的基础。家庭乃是学习神法则的学校，和操练的地方（出二十12；申十一19）。这个神设立的组织受到威胁，所以玛拉基极力劝勉：谁也不可以诡诈待幼年所娶的妻。
16. 然而还有一个不容忽视的因素：耶和华说：因为我恨恶离婚。英文译本都同意这是先知的意思，不过希伯来经文读为：“如果他厌恶，送（她）出去”，古译本亦如此。显然经文被某个人改动过，他想将玛拉基的教导与申命记二十四1配合，那里容许离婚的事。这种读法完全贬抑了先知要传达的意思。以色列的神，玛拉基只在这里用这名字，用得很恰当，因为这题目与这被拣选之族未来的命脉有关。他认为离婚好像用强暴盖住人的外衣，这是比喻，指各种不公平的事，就好像无辜被杀之人的血，在衣服上留下记号给众人看。
JB 使最后一句显得意义非凡：因此，尊重你们自己的生命，不要这样破坏信任。无论是为个人或为团体的好处着想，家庭最好不要因离婚而破坏。玛拉基的恳求，为耶稣的教导铺了路（太五31、32，十九4～9）。
319 ANET, p. 171, No. 128. 参 Elephantine 蒲草纸抄本中记载的婚约，ANET, pp. 222, 223.
320 还有一个可能性，为犹太注释者所偏好：“一位”或许指亚伯拉罕（参二10）；然而有人抗议，因他娶了夏甲，成为娶第二房的先例。那么，先知就会回答，亚伯拉罕的动机不一样。他是想要得到敬虔的后裔。R. Cashdan, Soncino Commentary，推出这观点，及其他观点。这些解释的弱点为：使先知的主要论点显得不够强。
Ⅴ 耶和华将在公义中临到（二17～三5）
恶人事业发达的老问题，在玛拉基的时代也困扰人心。神似乎恩待坏人。耶利米（耶十二1）和哈巴谷（哈一2～4）都质问神，祂公义的护理何在，但同时他们仍然坚信，神的公义至终必要彰显。然而玛拉基的同胞却失去信心，并且对神冷嘲热讽，完全放弃分辨善恶的用心，所以先知以未来的审判来警告他们。值得注意的是，他没有尝试举出神义论，来为神的作法辩护。那样作或许能说服人的头脑，但先知明白，他需要震撼人的良心。
17. 圣殿重建之后，失望随之而来，因为几十年过去了，并没有超自然的事显示耶和华回到锡安。从表面评估，犹太人已经尽上本分，但神却没有实践应许（参：亚八3）。祂的耽延被无神论拿来作借口。公义的神在哪里呢？这问题等于怀疑祂的存在。由于这种信心的失败，他们用言语烦琐耶和华；祂绝不会对人的祷告和问题感到厌烦，只对人的罪厌倦（赛四十三24）。──《丁道尔圣经注释》