哈该书第二章
叁 圣殿荣美的应许（二1－9）
“七月二十一日，耶和华的话临到先知哈该说：你要晓谕犹大省长撒拉铁的儿子所罗巴伯和约撒答的儿子大祭司约书亚，并剩下的百姓说：”（二1、2）
七月是住棚节，在廿一日，应是节期的末后几天（可参阅利廿三32－36），那时大多会众集中在一处，向耶和华献火祭。以西结书说明这节自七月十五日起，守节七日（四十五25）。现在一定是将注意力集中在重建圣殿的事上。当时必有所罗巴伯与约书亚在场，对会众有特殊的意义，因为这样大庆必有王室的参予（王上八2、6、15）。现在他们俩人以首领地位出席，就有空前的盛况。耶和华的话临到哈该，要哈该向他们以及这些归回的余民，作重要的宣告，而且语多勉励，要他们不可失望，在建殿的事上再接再厉。
由于第二章一节只有月份及日期，没有年份，自应照第一章十五节，仍是同一年：大利乌王第二年，即主前520年。因此有些解经家就将第一章十五节列于第二章之首。有的认为七月为大利乌王登基的时期计算为第七个月，应作三年。1也有认为第十五节应与第二章一节分开，因为不算是同一件事。2
“你们中间存留的，有谁见过这殿从前的荣耀呢？现在你们看看如何，岂不在眼中看如无有么？”（3节）
当时可能有些虔敬的老者，他们曾经见过以前的圣殿，仍记得那种华丽与宏伟，所以引起无限的感慨甚至伤感。也有些人可能参予首次发动重建的事，就是他们刚从巴比伦归回，特在主前538年，但是这件事诸多阻碍，没有建成（参阅拉三8－13）。所以这两种人都十分失望，现在虽兴建的工程在进行着，仍不免消极，对现实既不满意，对将来也不怀希望，他们极需要先知的鼓励。
重建的圣殿一定较为逊色，因为材料不足，也谈不上讲究，他们无力聘请外国的技师，不像所罗门那样愿斥巨资，所以许多装置设备没有用金包裹（参阅王上六21、22），这殿从前的荣耀，大概是指外表的华丽与壮大。但是正确的观念：荣耀是耶和华的同在。人们可否只以圣殿的外表，来联想内里的荣华？所以先知必须详加解释，使他们超越物质的观念，而看到属灵的内涵（二9）。如果肉眼所见的是“无有”，但是属灵的眼光，所看到的价值应当完全不同。这是先知撒迦利亚的话：谁藐视这日的事为小呢？（四10）小的开始，仍能成就大事，因为倚靠神的灵，方能成事（四6）
“耶和华说：所罗巴伯阿，虽然如此，你当刚强。约撒答的儿子大祭司约书亚阿，你也当刚强。这地的百姓，你们都当刚强作工，因为我与你们同在，这是万军之耶和华说的。”（4节）
哈该传耶和华的话，再分别向政治的领袖所罗巴伯与宗教领袖约书亚劝导。以领袖为首，再向当地的百姓。每次哈该都向这两位领袖之外，再向“剩下的百姓”（一12，二2）。现在向“这地的百姓”，可见这不只是由外地归回的人民，并包括当地原有的居民，他们没有被掳到外邦，他们一直留居在本地。圣殿毁坏之后，他们也任其荒废。现在哈该与撒迦利亚都登高一呼，重建圣殿的事是人人的责任，无可推诿，所以都要参与。先知一定要他们澈底地负责，动机正确，信心坚定，才有工作的力量。他们必须刚强。这是大工，必有群策群力的作用。
“因为我与你同在！”这给予确据的保证话，在第一章十三节已经提过，现在再重复，更加有力。这是救恩的圣言，原为祭司的宣告，现更强调，尤其是第一人称“我”是加重语气的。在这一连串的命令词，“当刚强”，反复题出，也是显出神的心意，使他们百折不挠，始终不可灰心，再接再厉，努力作成这事。
“这是照着你们出埃及我与你们立约的话，那时我的灵住在你们中间，你们不要惧怕。”（5节）
你们不要惧怕，在第一章十三节的批注中已经提过，再重复必有着重的用意，因为神的同在常与惧怕有关。不要怕，因为我与你们同在。神的同在除去惧怕。
“我与你们同在。”“我的灵住在你们中间”是有相同的涵义。在用词方面都表明继续不断的动作，神的同在是恒常的（Hebrew participle denotes continuous action）。这在住棚节的场合说出，可能更有意义。耶和华住在帐篷里，正好似以色列人出埃及在旷野，一直在帐棚中居住一样。“凡以色列家的人，都要住在棚里，好叫你们世世代代知道我领以色列人出埃及地的时候，曾使他们住在棚里，我是耶和华你们的神。”（利廿三43）
这是以色列人出埃及的经验，他们蒙受耶和华的拯救，也接受神立约的恩典。“他们必知道我是耶和华他们的神，是将他们从埃及地领出来的，为要住在他们中间，我是耶和华他们的神。”（出廿九45－46）
“立约”的“立”字在希伯来文为“切”或“刻”，因为约是两造的，但此处没有“约”字，只有“话”字来取代，更是表明圣约是神的圣言，是祂的启示。
“万军之耶和华如此说，过不多时，我必再一次震动天池沧海与旱地。”（6节）
经过一番安慰与确保之后，这里更加强语气，以耶和华直接的言词，说出祂将要采取的行动。
“过不多时”有若干不同的译词：“再等一下，很短的时间”这是照字面译出。“等一等，只一会儿的短暂间。”3“再一次，立即就可实现。”4英文新译本（New English Bible）作：“还有一件事”（One thing more and that a little thing）“只一件小事而已”是加注的。在旧约的经文中，有些是带着末时的意味，如诗篇第卅七篇十节：“还有片时”，“再过片时”（耶五十一33；何一4），“还有一点点时候”（赛十25。新约可参考的经文在约十四19，十六16、19以及十二26）
“我必震动”，这动词是继续不断的动作（希伯来文法的分词Participle）。地震是表明神的干涉，是祂直接的行动。主前第八世纪曾有一次大地震（摩一1），带来重要的信息（八8及九15）。以赛亚曾提起这事（赛二13－21，十三13，廿九6）。其他先知也曾提说（珥三16），地震常是突然发生的，事前既无警告，当时又不能逃脱（结卅八20）。这是可怕的景象，因为耶和华要显现，整个宇宙都震动而摇撼。这是无言的宣告，说明耶和华已经行动，为祂的百姓维护，要建立他们的生活，生活在圣殿的兴建中。
“我必震动万国，万国的珍宝必都运来。我就使这殿满了荣耀，这是万军之耶和华说的。”（7节）
震动大地，主要是在震动万国，这样万国的财宝会集中在圣殿，使圣殿有极大的荣美。
神怎样震动万国？祂先震动波斯帝国，波斯王康比萨斯逝世，引起王位之争夺。哈该是否一个发动政变的人，5还是他只以一个宗教家的见解，看这些成为圣战的现象，神要干预世界列强的政事？但是这确为末时的事，可能哈该在期望这日的来临。过不多时，耶和华的日子已经临近，神的子民得赎日子就将来到。
波斯的政变，发生在522年左右，使先知注意这是耶和华的行动，这里且有神直接的言词更加可以证实。在以赛亚书有类似的信息（二2－4，六十1－22）。第二章是指新耶路撒冷与新的圣殿，带给列国的希望。六十章更强调列国回来敬拜献祭，就此止息战争，和平从此建立。
这是有历史的明证，在巴比伦被波斯征服之后，以前从耶路撒冷掳去的圣物，可以归还（记载在拉一5－11）。除了归还的珍宝以外，还有更多的运来，可供圣殿的装饰。
“万军之耶和华说，银子是我的，金子也是我的。”（8节）
在所罗门时期，黄金甚多，以致银子极不珍贵（王上十16）。在第六世纪，波斯是世界的强权，必拥有极多的财宝，耶和华的安排，使财宝运来。根据以斯拉记第六章八至十二节，波斯王降旨，从河西的款项中，急速拨取贡银，作他们兴建圣殿的经费，究竟金子与银子原都是神的，神有权取回。以后在新约时代，希律王也斥巨资建造圣殿，圣殿的宏伟，是神的荣耀。
耶和华说金银都是祂的，祂具所有权，当然祂有自由可以使用。金银不是为个人积钻堆紧的，只为神国圣工的需要。
参考撒迦利亚书，金银来自巴比伦（六9－15），那是出于自由乐意的捐献。但是此处哈该似乎不是着眼于个人的捐献，而是着重神的干预，使圣殿重建时财源滚滚而来，好似出于自然，不是由于人力。
在哈该看来，圣殿的兴建是神迹，并非不需假以人手，而是远超人力所能成就的。
“这殿后来的荣耀，必大过先前的荣耀。在这地方我必赐平安。这是万军之耶和华说的。”（9节）
圣殿重建，并不比第一次的逊色，因为有更大的荣耀。这似乎不再在外表与物质的标准上。如果所罗门圣殿有更多金银，在这次重建的工程方面，多用金银也并非不可能，因为神可供应。但是真正的荣美不是物质的，而是属灵的。有神与他们同在。耶和华是他们的荣耀。
这里可与撒迦利亚书作对比。撒迦利亚书第八章十二，十九节提说和平，这里（该二9）也有神建立的平安。圣殿重建，不仅带来敬拜而有的和平，也在生活的环境中有和平。“在这地方”是指圣殿（可参考耶卅三1－13，十四13）。
平安（Salom）一词，是否为缅怀圣殿的建立者所罗门呢？因为所罗门原意就是平安，所以有平安王之称。平安也与耶路撒冷有相同之意义，圣殿建立起来，圣城也必因此兴盛。
平安在此处是否指没有战争而有的安靖？还是物质的丰富？可能在属灵方面的安乐，这是被掳归回之余民最大的需要，他们一直在不安中，为前途担忧，因为现实令他们失望，以致对前途不敢乐观，其实他们的问题在重建圣殿的事上。
1 M.L.Rodkinson, Babylonian Talmud, vol.4 "Rosh Hashana," 1918, 4－5.
2 Ralph L. Smith, Micah－Malachi （Word Bible Commentary, 32）, 1984, 155.
3 J. Baldwin, Haggai, Zechariah, Malachi, 1972, 47.
4 Ralph, L. Smith, Micah－Malachi, 1984, 156.
5 P.F. Bloomhardt, "The Poems of Haggai," Hebrew Union College Annual, 5, （1928） 153－159, L. Waterman, "The Camouflaged Purge of Three Messianic Conspirators, Journal of Near Eastern Studies, 13（1954） 73－78.
肆 礼仪圣洁必蒙福（二10－19）
“大利乌王第二年，九月二十四日，耶和华的话临到先知哈该说。”（10节）
这里的日期再引起若干的猜测。首先，这是本书第一次提说，这日期（九月廿四日），在第二章十八节以及二十节再提。但是这并非甚么特殊的节期，有甚么敬拜的礼仪。廿四日倒在第一章十五节提过，那时是六月，可说整整三个月，圣殿重建的工作还在进行着。
耶和华的话临到哈该，而不是藉着哈该来传出（参阅一1），也不是奉命传讲（一12）。这是否有甚么特殊的意义？此处似乎哈该只向少数人讲（二10－14，又二20－23），尤其是以祭司的团体为对象。
有人将这段信息（二10－14），移至保持原状，却将下一段（15－19节），移至第一章十五节之后。6但是此处两段在一处，较为自然。
撒迦利亚的工作在同年八月开始，比九月稍早，但是无法得着合理的推论，可以反映这段经文的重点。
圣殿重建，既为恢复敬拜与献祭的礼仪，现在圣殿尚未建成，但这些应该注意的事必须研究，不容忽略，这应是先知从神所领受的信息。
“万军之耶和华如此说，你要向祭司问律法说：若有人用衣襟兜圣肉，这衣襟挨着饼，或汤，或酒，或油，或别的食物，便称为圣么？祭司说，不算为圣。”（11、12节）
耶和华嘱咐先知传讲话语，也命令祭司解释律法，尤其是有关礼仪与敬拜的事。“他们要将你的典章教训雅各，将你的律法教训以色列。他们要把香焚在你面前，把全牲的燔祭，献在你的坛上。”（申卅三10）这是祭司的职责（可参阅弥三11；耶十八8；结七26。）
祭司中也分别负责不同的典章。利未记第十章十至十一节论亚伦家系的祭司，负责将圣的与俗的，洁净的与不洁净的分别出来，并教训一切以色列人。申命记第十七章八至三节论利未族的祭司负责审断争讼的事，尤其是难断的案件。此处有关圣俗的事，是亚伦家系的祭司之职责。
如果祭司在他们的职责上不忠，不负责，也要受律法的制裁。“其中的祭司强解我的律法，亵渎我的圣物，不分别圣的和俗的，也不使人分辨洁净的和不洁净的……我也在他们中间被亵慢。”（结廿二26）可见这是极重大的责任，在哈该书第二章十一至十四节有关圣俗与洁净的事，祭司必须作明确的答复。7
圣与俗，是否即为洁净与不洁净？申命记加以说明（十四2、3、21）。以色列归耶和华神为圣，所以可憎的物，就是不洁净的食物，都不可吃。凡洁净的就可以吃，因为他们是圣洁的民。洁净的可以保持圣洁的性质，但不洁净的是俗的，而且会传染，使人沾污，而成为不圣洁。8
环境应保持圣洁，不可污秽，首先在圣殿，其次在圣城耶路撒冷。当耶路撒冷圣城陷落，圣殿被毁时，全部都污秽了（哀一8－9上，四14－15；结8章）。事实上在城被围困的时候，流血的事已经发生（哀4章）。照以西结书第八至九章，耶和华的荣耀已经受了亵渎，因为在圣殿中，居然有拜偶像的事（九7）。圣所与祭坛都沾污了。现在重建圣殿，要保持圣殿的洁净，在这事上必须认真。
归纳言之，向祭司问律法，只指有关圣洁的条例，是律法的一部分。这律法也可作教诲，是祭司需要解释而教导他们的，使他们真正应用在生活之中。或者说，这是祭司照着神的心意，指示人们信心的生活原则或生活方式。这里尤其说规条，不如说精神，律法不是字句，而是在精意。9
圣肉是献祭的肉，已经分别出来，成为圣洁。有关赎罪的祭牲（利六26－27），祭司只可在圣处吃，凡摸这祭肉的要成为圣。在第七章十一至二十节再详为说明，尤其在十九节下，平安祭的肉，凡洁净的人都要吃。祭司经过烧烤之后，赎罪祭是祭司可以吃，平安祭或乐意祭是敬拜者可以享用的。但最要紧的，必需在圣处吃，不可任意携带。
现在的问题是兜着圣肉的衣襟，也带其他的食品，那些食品接触圣肉，是否可成为圣。圣的能否传染给其他的对象？凡挨近祭坛或圣具的都可成为圣（出三十29，廿九37节也可相同的含义）。但是可以挨近这些的只有祭司，别人不能挨近，就无法成为圣洁了。
再论衣襟，只有祭司的衣袍才是洁净的，因为祭司的衣袍在圣处洗净（利六27），但是一般人的衣服没有洁净的过程，就不洁净。所以即使没有其他食品，用普通的衣服兜着圣肉，就不能保持祭肉的圣洁。所以祭司的答复是否定的：“不称为圣。”似乎没有甚么商榷的余地。这里说“有人”，大概不是指祭司，只是普通人。可能祭司制度在这里强调，圣殿与祭司的制度，必须为以色列所尊重，不可轻慢。
“哈该又说，若有人因摸死尸，染了污秽，然后挨着这些物的那一样，这物算污秽么？祭司说，必算污秽。”（13节）
接触圣的，除祭司以外，一般人不会有机会因此成圣。但是接触不洁净的，即被玷污，原来污秽是可传染或感染的。人摸了死尸，不洁净自己的，就玷污了耶和华的帐幕（民十九13），除非有水除去污秽，如不洁净，这人必从以色列中剪除，可见事态的严重。10
人可玷污，物也同样成为不洁净，成为污秽，这是祭司可以肯定的。
哈该在谈论这事，圣殿还未建成，祭坛一定已经立定，是否也已成为圣洁，不然，照以西结书第四十三章，祭坛仍未洁净。所以这里的问题实在是有关键性的。特别是在下一节就有明确的用意。
“于是哈该说：耶和华说，这民这国，在我面前，也是如此。他们手下的各样工作，都是如此。他们在坛上所献的，也是如此。”（14节）
这民这国，如指以色列，如在第一章二节“这百姓”，是神不满意的口吻，因为以色列是“我百姓”，“这百姓”现在被神弃绝了，正如以赛亚书第六章九节等的经文所提示的。
这民这国会否指撒玛利亚人？撒玛利亚人想参与重建圣殿的事（拉四1－5），但所罗巴伯等人拒绝了他们，他们就百般阻挠，在第四节“那地的民”是指他们，与犹太人有别。他们既与外邦人联姻，与异族的文化沟通，又采取混杂的宗教，所以他们是污秽的，不能算为圣。11
这民与这国是指犹太人，但是并非那些从被掳归回的犹太人，而是遗留在当地，没有他迁的。他们在被毁的城市，被战争沾污的人们，他们不算为圣，是污秽的。但是将这两类人分开，似乎也不公平。留居在当地未必是次等的，被掳归回的又怎可算为圣呢？他们在污秽的外邦人之地那么许久，也应算是污秽的。
“这民这国”未必有反面的涵义，“这殿”（一4，二3、9），“此日”（二15、18），并非是反面的。“国”仍可指神的子民，指犹太人。12“国”一词（goy）虽多时指外邦人，也指以色列人。13
归纳言之，这民这国是指犹太人，不分留居的及归来的，也可包括北方的以色列人，虽然这是次要的，但在神看来，北国与南国是一个整体，是“这国”，其实被掳之后，“国”不再存在，他们不再有政治的主权，但是神的国永不废去。
这里提到三项“也是如此”──必算污秽，不算为圣。首先是这民这国，其次是他们手下的各样工作。第三是他们在坛上所献的。关于这民这国，已在上述的研讨，他们是神的子民，是犹太人，并不与撒玛利亚人混杂。按说他们本身不算污秽，他们沾污是其他的原因。
他们手下的各样工作，该是指农产品，农业品出于地土，是有神的施恩与祝福，怎可算为污秽？所有农业产品本身也不得算为污秽，除非手不洁净，他们人不洁净，才会使手的工作污秽。这似乎也不是理由。
他们在坛上所献的不洁净。通常敬拜者将祭品带来，由祭司宣布洁净或不洁净，不洁净的是不可献的，祭司也必不愿经理。因为这样的祭是耶和华不悦纳的。如果献祭者不洁净，他手的工作不洁净，祭品也就不洁净了。但是此处的用意似乎不在这些，可能真正的症结是在祭坛。祭坛若未奉献洁净，就有问题，祭品放在上面，因此污秽，如果献的是素祭，农产品就不洁净，如果是祭牲，他们手下的工作包括畜牧不洁净，祭牲也不洁净了。献祭者持着不洁净之物必沾污。
在建造圣殿的过程中，首先注意的是祭坛，看来祭坛虽早就重建使用，却没有真正洁净，才会有那么多问题。
“现在你们要追想，此日以前，耶和华的殿，没有一块石头垒在石头上的光景。”（15节）
本节开始：“现在”，就成为另一段信息的语调。自第十五至十九节，神的福分应许必来到，但是在过程中。试比较第一章五节：“现在”，两者的情形完全不同，有人以为此处的经文应列于第一章十五节之后，时间是在大利乌王第二年六月廿四日。14如果根据第二章十节与十八节，时间应为同年九月廿四日，在三个月之后，“此日”应指这日子，事实上这段经文与第一章截然不同。第一章所提的歉收的情景已经是过去的事。从六月廿四日起他们都已开始动工，但是三个月之后，他们仍旧看不见神的福分。他们实需要鼓励，如果将这段经文移至第一章十五节之后，就失去其中有力的语气了。15根据现有经文的次序，第二章一至四节，他们工作一个月左右，哈该给予若干鼓励。又过了两个月，人们在重建的事上，似乎不甚热切，以致有污秽的实况，不得圣洁（二15－19以及22－23。参考亚八9－13，确与此处二15－19十分相连）。哈该书第一章十五节的日期，撒迦利亚尚未开始传先知的信息。
此日是奠基的日子。在以斯拉记，也提起这事：匠人立耶和华殿根基的时候，有礼仪，穿礼物，吹角，大家站着赞美耶和华（三10、11）。撒迦利亚书也提起是所罗巴伯的手（四9），来立这殿的根基。其实设巴萨已经为奠基的事作过一番努力，但在用字上不同。16所以不能作为同一件事。也许奠基以前，先作过一些重建的工作，而真正大规模作整盘重建的工作，是在哈该的时候。17
“此日”可能有礼仪举行，是奠基的奉献典礼。在撒迦利亚书第四章六至十节，是描述圣殿重新奉献的礼仪，再有必要作重新奠立基石的典礼，以示郑重。18
这里石头垒在石头，可能是奠基的举动，或是礼仪的动作，作为奉献礼。这也可能是指建造圣殿的墙，将石头堆砌起来。此日以前，圣殿不能算是真正重建，只有一些修葺的功夫，没有完整的工程。
这又提醒众人，圣殿重建的事曾受阻碍（拉四24）。所以这些事应当追想，在回顾中作省察。那时的光景是荒凉的，所以现今在建立圣殿的工作上，不容忽略，必须认真。
从“此日”起，重建的事必须完成，圣殿要洁净，不容污秽，成为真正敬拜的所在。
“在那一切日子，有人来到谷堆，想得二十斗，只得了十斗。有人来到酒池，想得五十桶，只得了二十桶。”（16节）
这节似与第一章六节相同，但是并不完全相同。二者都同样谈及歉收的情况。第一章六节论农事的努力而得的效果极差；撒的种多，收的却少。但在此处是已经在收割之后，收藏时好似无形中减少。看起来，一堆谷应有五十斗之多，但是实际称起来，只有十斗左右，葡萄收割后放在酒池，照说榨起来应有五十桶，但结果只有二十桶，真是令人十分失望。
参阅以赛亚书第五章，有若干论调十分相似。“三十亩葡萄园只出一罢特酒。”这无疑是极大的灾祸，是以色列人干犯神的公义而招致的。他们使神失望：“祂指望的是公平，谁知倒有暴虐；指望的是公义，谁知倒有冤声。”（7节）。所以神也使他们失望。
这节仍与上节相连的，“在那一切日子”是在“此日以前”，七十士译本希腊文译词，再以“追想”与“省察”的涵义，所以仍是回忆过去的失败，不可再重复，免致遭受耶和华的忿怒，降祸而不再赐福。
“在你们手下的各样工作上，我以旱风、霉烂、冰雹，攻击你们，你们仍不归向我。这是耶和华说的。”（17节）
如果上节是指收割以后的情事，那么本节的灾害似乎对农田没有太大的影响。但是这里未必只指一时的状况，只是笼统地提说自然界的困境，说明神管教的厉害，示儆为促他们悔改。类似的经文在阿摩司书四章九节，神以旱风霉烂攻击他们，他们仍不归向神，没有真实的悔改。
在圣经中，旱风与霉烂二者是相连的，可在若干的经文里发现，（如申廿八22；王上八37；代下六28以及此处）这些似乎都是神刑罚的行动。至于冰雹，也是天灾（出九25；诗七十八47、48，一○五32），也确知神降罚的行动。有时是指神显现时可怕的景象（诗十八13）。旱风、霉烂与冰雹都是在农作物收成之前的灾害。
本节与阿摩司书第四章九节不同的，是不再如后者提出警告，却给予反省的机会，不可再重复以前的错误，就不必担忧以后的灾祸。相反地，哈该是给人们将来的希望，说明这只是以往的情况，将来必不致有同样的灾祸，所以使他们得着鼓励，努力向前，完成重建圣殿的伟业，使神得荣耀。
在第十四节“你们要追想”，同样的语句在第十八节，这里“你们手下的工作”，已在第十四节先提起。这些似乎语多重复，目的以加重的语气作不住的提醒，以促以色列人再度认真振奋。以前虽有灾祸，以色列并不回转悔改：“你们仍不归向神”，在阿摩司书，在此处，都说明一切警告与管教并没有显著的功效。但愿这样的情形不再重复。
“你们要追想此日以前，就是这九月二十四日起，追想到立耶和华殿根基的日子。”（18节）
历代志下第廿四章廿七节“重修神殿的事”，在卅一章七节，有的译为他们开始堆聚向上盖造（they began to pile up the heaps）。19那是“积起”的译词。看来似乎先盖造，再奠基举行礼仪，在第十五节已经讨论。
根据哈该书，大利乌王第二年六月，重建的事开始（该一1、24），到第六年十二月正式完成（拉六15），为时四年半。第一次圣殿建造，所罗门用时约七年半。可见圣殿被毁，并非完全毁坏，尚有若干部分只须用木料（该一8），稍作修葺。所以根基重新奠基可能只为感恩奉献的典礼，并非实际的工程。第二章十五节只为追想过去，第十八节忆往以外，再展望面前，对前途抱有非常的乐观。
“仓里有谷种么？葡萄树、无花果树、石榴树、橄榄树，都没有结果。从今日起，我必赐福与你们。”（19节）
这里提说仓里与田间。在仓里，榖种可能霉烂，在田间，一切果树可能因枯旱而没有结果。但是仓里没有榖种，因为都已撒在田间了。这里其实不是说没有榖种，而是减少榖种，因为不需要全部充作粮食，也不必全部来撒种。无论如何，现在只是静候收成，看是否有丰收。
无花果树、橄榄树、石榴树，只是果树一般的情况，他们结果的时间并不完全相同，有些早，有些迟，前后有序也静待收成。这是“在你们手下的各样工作”。以色列人仍十分担忧，不知经过旱风、霉烂及冰雹之后，还会有甚么后患。但是先知现在给他们信心的确据，“从今日起，我必赐福给你们。”赐福，而不是攻击（二17）
这里提到的果树，都是有重要的经济价值。无花果是重要的出口贸易。以西结书第廿七章十七节：有麦子、饼等，饼很可能指无花果饼。无花果与石榴树也是表征应许之地的丰富（如民十三23；及申八1－8。）。
神赐福，是指果树及榖类的丰收。这是神的应许，也是以圣约为依据的（利廿六3起；申廿八2起）。
归纳言之，第二章十至十九节，先知的信息促以色列人回想过去的失败、期望未来的成功。但在现今的时机，应好自为之，在圣殿的重建上努力。
6 J.W. Rothstein, Juden und Samaritaner, 1908.
7 W. Paschen, Rein und Unrein. Unterschungen zur biblischen Wortgeschichte, 1970, J. Neusner, The Idea of Purity in Ancient Judaism, 1973, 11－31.
8 M. Douglas, Purity and Danger： An Analysis of Concepts of Pollution and Taboo, 1966.
9 R. de Vaux, Ancient Israel, tr. J. McHugh, 1961, 353－357.
10 有关这一礼仪使人洁净，可参阅J. Milgrom, "The Paradox of the Red Cow（Num, 19）," Vetus Testamentum, 31, 1981, 62－72.
11 J. Rothstein, Juden und Samaritaner, 1908, 5－41.
12 K. Koch, "Haggais unreines Volk," Zeitschrift fu／r die alttestamentliche Wissenschaft, 79（1967） 65. 又A. Cody, "When is the Chosen People called a goy？" Vetus Testamantum, 14（1964） 1－6.
13 A. Cody, 同上。
14 参阅D.L. Petersen, Haggai and Zechariah 1－8, 提及持此主张者为Weiser, Horst, Rothstein, Chary, Wolff, Amsler等。
15 H.G. May, "This People and this nation in Haggai," Vetus Testamentum, 18（1968） 190－197.
16 J. Baldwin, Haggai, Zechariah, Malachi, 1972, 52－53.
17 D.L. Petesen, "Zerubbabel and Jerusalem Temple Reconstruction," Catholic Biblical Quarterly, 36, 1974, 366－372; R. Ellis, Foundation Deposits in Ancient Mesopotamia, 1968.
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19 Revised Standard version, 1952.
伍 耶和华拣选的印（二20－23）
“这月二十四日，耶和华的话二次临到哈该说：”（20节）
第十节与本节应是同一个日期，同样在开端说：“耶和华的话临到哈该。”所以很显著的有两篇信息，都是同样的开场白。第二次临到，与第一次不同，因为第一次对象是一般人，但是第二次的对象，不仅向祭司说，主要是对政治的首领，有家系遗传的背景（从大卫家）之所罗巴伯。
所罗巴伯是神在当代拣选的人物，要藉着他，向以色列人开创这个新的纪元，新的时代。新时代就在于圣殿的重建，在以色列人重新振作，敬拜耶和华，他们就被导入一个崭新的情势。耶和华在历史中，要显明祂的作为，万国在祂权能的统治之下，必受祂公义的审判。以色列就重新建立，得以复兴，他们因此必须承当新的使命。
这是末世的救恩论，所谓末世是在旧的世代结束，新的世代开始，救恩是民族的，以色列民族整体，也指特殊的团体──余民。
“你要告诉犹大省长所罗巴伯说：我必震动天地。”（21节）
本书中的信息，都是对众人的。虽然在第二章指明所罗巴伯及约书亚。但信息仍是对众人的，不过以他们为首，因为他们两人都居领导的地位。然而只有这最后的信息完全对个人：所罗巴伯，虽然他仍是代表性的人物。这段信息其实可分两大部分，第廿二节，神以直接的言词，论祂制胜列邦的事。但是廿三节，耶和华直接向所罗巴伯说话，似不再藉先知哈该发言。
耶和华必震动天地，在第二章七节也提祂震动，只震动万国，但震动万国之前，祂震动天地沧海与旱地（6节）。在七十士希腊文译本，本节也与六节一样，加上“沧海与旱地”。这是末事的情况。
第二章七节提到神震动万国的目的，是将珍宝运来，供以色列人建造圣殿。但是现在震动只为显出祂的公义与威荣，神的显现是末事，是为处理世上的列国，处置罪恶的事。震动天地是神的作为，因为天地原是祂的，祂有权能，在天地作王，祂是无所不在的，因为天地之间，有祂的显现。但是最重要的，祂是天地的主宰，万物服在祂的脚下，万国也在祂的统治之下。
“我必倾覆列国的宝座，除灭列邦的势力，并倾覆战车，和坐在其上的。马必趺倒，骑马的败落，各人被弟兄的刀所杀。”（22节）
从自然的领域──天地，至历史的环境，神要显出祂公义的作为，祂必干预与制胜。
马与骑马的必跌倒败落，这是出埃及的经验，好似出埃及记十五章一、五节所描述的：将马和骑马的投海中，他们如同石头堕到深处。
倾覆与除灭，是神曾对所多玛、蛾摩拉的审判（申廿九23；赛十三19；耶二十16；摩四11）。列国的宝座与列邦的势力都可除去。以赛亚书耶和华伸手震动列国，施行审判（廿三11）。这是先知们的信息。
“各人被弟兄的刀所杀。”（参阅士七22；结卅八21；亚十四13。），可是这里仍是先知信息的论调。
两首君王诗（即诗二及一一○篇）也同样着重列国的毁灭，耶和华是王，王必为国家建立和平，消弭一切战争的威胁，先得制胜敌国。
这是以色列人对圣战的信念。这里也都是圣战的用词以色列应在耶和华的率领下，从事圣战的伟业。耶和华对他们说：“你是我战争的斧子，和打仗的兵器。我要用你打碎马和骑马的，用你打碎战车和坐在其上的……”（耶五十一21、22）
但是犹大在当时波斯的政权下，并没有军事的力量，他们也没有实际的军事行动。圣战仍是他们的理想，他们的观念，更是他们的盼望。耶和华要为他们成就。
“万军之耶和华说，我仆人撒拉铁的儿子所罗巴伯阿，到那日，我必以你为印，因我拣选了你，这是万军之耶和华说的。”（23节）
这是对所罗巴伯个人的信息。“到那日”，以上的愿望，就是耶和华所应许的，到那日就要实现了。那日是在将来，是耶和华的日子，必有耶和华公义的作为。20
所罗巴伯是神所拣选的，在下半句的“拣选”之前有一个用词原意为“把握”或“抓住”（Lqh），常有拣选的涵义（出六7；书廿四3；撒下七8）。但是“拣选”有特殊的用词（bhr）。在中译词稍为草率，因为本节如果忠实择出，“万军之耶和华说”应有三次，而第二次是在中间：
“万军之耶和华说：到那日，我仆人撒拉铁的儿子所罗巴伯阿，我要选召你（Lqhi参照摩七15同一个字）这是耶和华说的。我必以你为印，因我拣选了（bhr）你，这是耶和华说的。”
所罗巴伯是神的仆人。“仆人”这一称谓是以色列民的君王（参阅撒下七5；诗一三二10；王上十一32、36；代上十七4；赛卅七15）。21以色列败亡之后，大卫家的子孙仍是仆人君王，且看以西结书（卅四23，卅七24、25），仍期望着大卫家有君王出现，是耶和华的仆人。
耶和华以所罗巴伯为印，因为他的祖父约雅斤（奇尼雅），曾是耶和华右手上带印的戒指，必从其上摘下来（耶廿二24）。现在要重新带上，执行耶和华的任务。
所罗巴伯是耶和华所拣选的，正如神拣选大卫一般，因为神“拣选祂的仆人大卫，从羊圈中将他召来。”（诗七十八70）。
所罗巴伯应有帝王之尊，但他既不被人称为君王，也不称为官长或首领。在上节曾称为省长，至少也是从事政治的工作，但也并没有身分，他最好的身分是耶和华的仆人，没有比这更尊贵的了。
由于也是大卫家出身的，神的应许不能改变。宝座是永远从大卫的家中建立的，所以以色列人仍视他与以色列民族从被掳归回后的君王。他是弥赛亚，至少是弥赛亚的代表，要实现神救赎的计划。
这是复兴的信息。犹大必然更新，大卫的王朝仍旧继续，与其说是政治的，不如说是宗教的，他们当时虽在波斯的治权下，其实他们真正的地位，是在耶和华权能下，是天国的部分。
20 P. Munch, The Expression bajjom hahu～'： Is it on Eschatological terminus technicus？ 1936; G. von Rad, "The Origin of the Concept of the Day of Yahweh," Journal of Semitic Studies, 4, 1959, 97－108.
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── 唐佑之《天道圣经注释──哈该书》