哈该书第二章
Ⅱ 五二○年十月：刚强作工（二1～9）
在工程开始之后近一个月，哈该又从耶和华得到新的信息。我们可以猜想，在这几个星期中，大部分力量是用在清除瓦砾，将可用的石头挑出来整理，测试所余墙壁的安全（我们知道，石头建筑即使遭遇轰炸，屹立不摇的部分还会不少），并将工人组织起来，准备进行各项工程。面对已经荒凉六十年的废墟，又没有机械设备，要准备重建的工作，再大的热心也会消磨殆尽，因此实在需要鼓励；但还有另一个因素。
七月是节庆之月，不可以做任何工作，进度可能因而延缓。这个月里，除了例行的安息日外，初一是吹角节，初十是赎罪日（利二十三23～32），十五日是住棚节的开始，大家都要离开家，在树枝搭成的棚中住一星期，记念出埃及后在旷野漂流的日子。这段时间也是庆祝收成的时刻，每一年这都是彰显神信守应许的机会（利二十三33～36、39～44；申十六13～15）。如果有人很盼望工程继续进展，对这些圣日感到不耐烦，也是可了解的。
1、2 哈该在平时住棚节的最后一天，传讲这第二篇信息，似乎是要向存着这种心态的人提出保证。该月的二十二日是要守严肃会的安息之日（利二十三39）。他又向所罗巴伯和约书亚说话，且提到他们官方的头衔，但这次也包括剩下的百姓在内（参一2的注释）。
3. 那些受人尊重、仍记得圣殿未毁之前的长者，必定经常以怀旧之情讲述它当年的华美。其中有些人在主前五三八年时亦必参与过重建的努力（拉三8～13），可惜后来半途而废。过去的失望令他们对现在与未来都不抱乐观。新的圣殿绝不会像从前那样华美；他们没有钱从国外请名工匠来，像当日所罗门王的大手笔；他们也不敢想象，可以用黄金来装修内部（王上六21、22）。尽管他们已经动手工作，可是却看不出成果。把眼前的情形与过去一比，会让人意志消沈，不想再干。
4、5 刚强（AV、RV；壮胆，RSV），这个命令早年曾反复交代约书亚（申三十一7；书一6、7、9、18）和以色列（申三十一6；书十25），因他们那时刚踏入应许之地。在记念出埃及诸事的这一周，最后一天可能会用其中一段经文，作为当天的默想材料（5节）。第4节三迭式的命令，传达出哈该激昂的讲论。这里和撒迦利亚书七5的这地的百姓，都是指领袖以外的一般群众。以斯拉记四4同样的词汇，则是指犹大和便雅悯的仇敌（1节）。
哈该的劝勉，和耶稣在马可福音六50所说：“你们放心，是我，不要怕”相当类似。耶和华的同在带来勇气、决心和把握，知道祂必不会让祂的旨意落空。被掳事件似乎使约废弃，然而神的话保证，出埃及时虽经历各样事件，祂仍然与自己的子民同在（出二十九45），现在祂的灵依旧与他们同在。我的灵住在你们中间，这句话无论是译为现在式或过去式，都各有理由。希伯来文分词意指连续的动作，可将过去与现在都包含在内。在遭难的时候，神的同在也没有离开；只要他们一悔改，祂就会显明祂的同在。
有些注释家认为，第5a节是一句批注，NEB 与 JB 随七十士译本的作法，将这句省略。希伯来文的意思是“当你们出埃及时我与你们立约的事”，这句词组并不常见，而且此一子句将上文“我与你们同在”和下文“我的灵住在你们中间”这两句平行句拆散，打断了整个文意。或许有位文士在旁边注上出埃及记二十九45、46，而被抄进圣经本文里。
6、7 耶和华继续说明祂的心意。过不多时，我必再一次不太能传达这里的意思。先知乃是说“等一下，只要一会儿”，距耶和华开始震动天地的时间不会太久。这里的动词是“Hiphil 形式的分词”，表示耶和华将连续作出震动。从前地震是神超自然干预的一个记号；主前第八世纪有一次强烈地震，阿摩司书的日期便是据此而订（摩一1），他也用此作信息的景象（八8，九15）。以赛亚（赛二13～21，十三13，二十九6）、约珥（三16）、以西结（三十八20）都曾使用这个景象。地震事前常无预兆，其灾难无人能躲避。哈该预见整个天地会遭一连串的痉挛，以致各国会甘心献出财宝。这些珍品都将运至圣殿，加添它的荣美，直到荣耀无比。在神最终的旨意里，目前经济窘迫的时期，不显眼的事奉，都有其地位（参：赛六十5～22）。祂绝不会缺少经费。
万国所羡慕的必来到（AV、和合本小字）。这个常用的翻译带有弥赛亚盼望的意味；但较近代的译本都不采用，这是正确的，理由为，虽然武加大译本（AV 沿用）主词是用单数，但希伯来文的动词是复数，因此需要复数的主词：万国的珍宝（珍贵的东西，RV）都必运来。这意味着将来外邦人在完成神旨意的事上亦有份，他们会把自己的财宝带来进贡。
8. 在所罗门时期，金子非常多，以致银子算不得什么（王上十21）。到了第六世纪，拥有世上财宝的是波斯人；然而他们也将转手给别人；其实终极的拥有者乃是创造这些东西的那一位，就是万军之耶和华。既然祂是拥有者，祂要在什么时候、赐给什么人，都可照祂的心意而行。就在这个时刻左右，祂便要这样做。他们的仇敌想要拦阻圣殿的重建，但却接获命令，要在他们管辖收税的地区中，从王的府库供应建殿的一切需要（拉六8～12）。这次财务的供应，可能就发生于哈该大胆宣称他们的神拥有一切财务，必会满足他们的需要之后。后来大希律和他的继承人在圣殿花了大笔钱财。这个建筑的一部分至今仍存留，可以看出所用的石头非常巨大、光滑34。殿的各尖点都闪烁着黄金，以迎接那“比圣殿更大”的一位。
9. 这殿后来的荣耀，必大过先前的荣耀。在希律王的时代的确如此（可十三1），但主要是指圣殿之主的驾临（太十二6），以致超越了它（约二13～22）。在这地方（maqom）我必赐平安（salom，AV、RV）。耶路撒冷的意思有可能是“平安之城”，因此先知或许采用双关语，同时利用谐音与 maqom （地方）相连，这个字在某些经文中含有宗教意味（如：申十二5、14，十四23等；尼一9；耶十七12；结四十三7）。salom（现在打招呼时仍用：“愿你平安”）是弥赛亚时代祝福的集大成，因与神和好，顺从祂公义的治理，必带来长久的公正与和平。圣殿是一切祝福之流的源头（结四十七1），使耶路撒冷成为世界蒙福的中心，“平安之城”。既然末世的拯救与圣殿息息相关，重建圣殿就是绝不可忽略的要事。
34 Andre Parrot, The Temple of Jerusalem, B. Hooke 译（SCM Press, 1957）, pp. 76～96.
Ⅲ 五二○年十二月：应许与预测（二10～23）
Ａ 祝福从现在开始（二10～19）
哈该在进一步开展未来的异象之前，先重提以前的信息（一2～11）。他回顾从前（二10～18），为要强调，在当日他说话之后，必会明显地看出情况完全改变。为了准确起见，他记下日期，每一个听先知话语的人，都将经历丰收，见证神的祝福。
有些注释家把这段分成两部分，而将15～19节挪至一章15节之后（参导论，30页）。他们认为这样的好处是：祝福的应许是接在圣殿开工之后；而按目前的经文，则是在播下新种之后才赐下应许。但不利之处为，这样一来，10～14节就空悬在那里，没有解释，也没有应用。若说这是指撒玛利亚人，却没有凭据（见下文第14节的注释）。此外，这种经文的变动完全是恣意强加的。
10. 新的日期（我们的日历为十二月八日）是在哈该前一次讲信息之后两个月（二1）。在耶路撒冷，早雨是十月中开始，等到土壤够松软，便可撒种、犁田35。到了十二月中旬，工作便完成，只剩下期待，希望来年没有干旱、没有虫灾。而因为他们将神放在第一位，祂便乐意赐这些福（19节）。
几星期之前，撒迦利亚也在耶路撒冷开始他的事工（亚一1）。
11. 哈该显然是在圣殿讲道。他召祭司来问官方的规则（tora），一件礼仪的处理（参：亚七3；玛二7）。以 tora 这字指祭司简短的训诲，很可能是这个字的本意，后来应用的范围愈来愈广，包括神的律法，妥拉（Torah），就是神为人制定的生活规范之整个典章；最后妥拉成为摩西五经的代称。这个发展可以说明旧的译法〔如：现在向祭司问律法（RV）〕36。
12. 哈该的问题不是要得信息，它乃是每一个老师都晓得的教学法。问答的方式可以刺激兴趣，维持学习热忱。圣肉是因为分别出来，要进行某项祭礼，才算为圣。用作赎罪祭的动物是“至圣”的（利六25）。在拿细耳的誓约结束时，平安祭的一部分羊肉，和素祭的一部分都要摇一摇，表示献给耶和华，“同为圣物归给祭司”（民六20）。这种圣物一定常被祭司抱在袍内。根据利未记六27，袍子本身应当是圣袍，但它并不能将圣洁传到它所接触之物上。
13. 相反的，接触到不洁之物却会破坏礼仪的洁净，就好像被疾病感染一样（利十一28，二十二4～7）。
14. 这民也是如此。其应用为两方面： （1） 以色列最初已经分别为圣归耶和华，因此是圣洁的（出十九6）；但 （2） 这个国家已经污秽了，所以它所接触的一切，包括所献的祭，都成为不洁。荒凉的圣殿见证他们轻忽的罪；它矗立在那里，彷佛一具尸体在他们中间。如果所献的祭本身已是污秽的，怎能除去此一污秽呢？利未记的律法为某些紧急状况有应变的礼仪，但这些只能洁净外面；随着时间的过去、加上清洗的礼仪，便能使一物洁净。但以色列却无药可救。惟一的希望在于神能白白接纳他们，而这里所应许的祝福（19节），表明神已愿意接纳。以色列人既然听从先知的责备，回心转意，用行动表明决心，就是运用了信心，而他们也经历到拯救的恩典。
导论第 30 页曾提到，有一种看法主张将经文重新安排，而以“这民”指撒玛利亚人；但序言中也指出，现存的抄本中并没有不符合传统顺序的证据。这种看法的源起，乃因撒玛利亚人是最初导致重建工作停顿的人（拉四1～5），所以有人认为哈该可能是指他们的反对。然而，倘若这真是他的原意，为何他不说得更明白一些？为何他不直接提到撒玛利亚人，而用他喜爱用的命令语更率直地说出他的观点？此外，耶利米曾用“这民”一词来责备犹大的居民（耶六19、21，十四10、11）；哈该自己也用过（一2），责备他的同胞。这一节中看不出他用此词另有所指。“倘若二章10～14节哈该的神谕背后，有所谓分裂的撒玛利亚人，至少表面看不出来，或许是隐藏的。作这假设的人必须找出证明来，才能取信于人。”37
15. 此日以后（和合本：以前）。这个希伯来词组可以指时间的以后或以前38。它好像是一岔路的指标，指向来时路，又指出前行之路。哈该首先观察到，自从圣殿的工作停顿（拉四24）以来，他们的遭遇愈来愈差。你们的光景如何？是按七十士译本的翻译，以此取代了 AV、RV 从第 16 节开头的话。JB 也借用七十士译本，而译为你们从前的处境是什么？
16. 从那些日子以来（AV），经过那一切时间（RV）（和合本：在那一切日子）所翻译的是一个有困难的用语，连最早的译者都觉得十分难译（参七十士译本第15节，那是用猜的）。已经有好几年，榖类的收成只达一半，葡萄更差。译为酒桶的字，其实是“酒池”（参：赛六十三3，此字惟出现在这两处），不过接酒汁的桶既在下端，也可算包括在内。
17. 我攻击你们。庄稼的主有能力不赐下，以表达祂的不满（申二十八22；摩四9）。此处哈该是借用阿摩司的说法，因此本节末不完整的希伯来文（直译：“你们不向我”），用阿摩司书四9来润饰，可以说得过去。
18. 回顾以往之后，现在哈该往前瞻，从这日向前。他发出严肃的宣告，以法律文件式的准确记下日期，指出新播的种将会丰收。自从立圣殿根基的日子，此处哈该再度以重建圣殿为关键大事。这个短句的重要性，见以下增注“立耶和华殿根基的日子”。
19. 种子在土里，不在仓里；但在冬季过了一半的时刻，没有人敢预测来年收成的情形。哈该的大胆证明他对自己所得的启示何等有信心。
35 撒种在耕地以前的证据，见 J. Jeremias, The Parables of Jesus. S. H. Hooke 译（SCM Press，修正版，1963），p. 11.
36 tora 的意义，见 R. de Vaux, Ancient Israel. J. McHugh 译（Darton, Longman and Todd, 1961）, pp. 353, 357.
37 Herbert H. May,' "This People" and "This Nation" in Haggai', VT, XVIII（一九六八年四月）, p. 192.
38 BDB, p. 751, 亦参 Addenda et Corrigenda, p. 1125.
增注：立耶和华殿根基的日子（二18）
经常有人指出，以斯拉记三10～13提到立圣殿根基的典礼，但哈该书中显然不知道有这件事。他们认为，第18节是指主前五二○年另一次立根基的典礼。既然哈该书被公认为优良的历史资料，而历代志则是晚期的作品，又有特殊关注的例证（以斯拉记与尼希米记被视为出于历代志作者之手），有人便假定，哈该的沉默证明五三八年并没有立根基的典礼。
哈该书二18与以斯拉记三6所用的希伯来字“立根基”为动词 yasad，在大部分上下文中其意思为“建立”（found）。请注意，希伯来文没有相当于英文 foundation（中文：根基）的字。历代志中用这个动词的两个句子很值得参考：“至于……重修神殿的事”（代下二十四27），还有收集十分取一之物的事：“在三月他们开始设堆积之根基”（代下三十一7，RV），或译“他们开始堆积成垒”（RSV）。这些例子显示，“根基”一字并不重要。事实上，它是会造成误解的译法。以上两个句子中，yasad 只要简单地译为“建造”就可以了。
以斯拉记三10、11也相同，如果译为“当匠人开始重修的时候”（10节），“因为耶和华的殿已经开始重修”（11节）就是正确的，较不会导致错解。如果这样解释，以斯拉的记录和哈该的记载就没有冲突之处。主前五三八年，圣殿的确开工过，但是不久便停顿，直到五二○年，因着哈该的责备，才又重新动工。
这个解释说明了重修的工程能在四年半之后完成39，而所罗门当年拥有众多的人力与材料，却费时七年半（王上六37、38），才将原来的殿建成，因原来圣殿被火烧之后（王下二十五9），大部分的石头并没有夷为平地。主要的重建材料是木材（该一8），为要换掉被烧毁的部分，而不须重立根基。
39 它始于大利乌王第二年六月（该一1、24），完工于大利乌王第六年十二月（亚达月；拉六15）。
Ｂ 所罗巴伯蒙拣选、被珍爱（二20～23）
哈该最后的一段话，是对大卫后裔所罗巴伯个人说的。按传统末世的用语，他代表世界历史的新阶段；列国的宝座会在邻国的军队前纷纷败落，而所罗巴伯却将成为神所拣选的尊荣之人。
我们很自然会假定，哈该（与撒迦利亚）期待这个新时代在他们的日子便会临到，因为大利乌王执政之初，曾有一连串的动荡。随时间过去，所罗巴伯并未如所想望的得着荣耀，对弥赛亚的盼望便转移到他的后代身上。希伯来书的作者发现一项重要的原则，可由旧约故事中找到许多例子，即应许会展延（来十一13）。在以信心瞻望应许实现之人的名单中，所罗巴伯也很可能是其中的一员。
20. 最后这段话是临到哈该，而不是“藉”他说的。这个事实支持“藉”这少用的字并无太大意义的说法（参一1的注释）。先知在同一天内接获两个信息，并没有可怀疑的理由（参二10）。
21. 天地的震动，不仅是列国将运财宝来的记号（二7～9），也预告末日即将来到。
22. 先知使用了传统的字汇，讲述神将以神迹干预。正如出埃及时一样，马、战车和骑兵都下墬（出十五1、5）；列国将如所多玛、蛾摩拉被倾覆（申二十九23；赛十三19；耶二十16；摩四11）；众人将仆倒，各人被弟兄的刀所杀（士七22；结三十八21；亚十四13）。尽管犹大很小，无力自卫，但只要神说，我必倾覆，就没问题。祂会行动，而犹大并不需要去争战。
23. 此处的用字仍有特殊含义。我要带着你（laqah；这个动词的意思是特别拣选，出六7；书二十四3；撒下七8）。所罗巴伯不仅是省长（21节），也是我的仆人，这个称呼曾用于大卫（结三十四23，三十七24），以赛亚书四十至五十五章也经常提到。而在以赛亚书四十一8，四十二1，四十四1中，“仆人”和拣选常并列使用。犹大家、锡安山和大卫同样都蒙“拣选”（诗七十八68～70），以完成神的旨意。所罗巴伯的祖父约雅斤（哥尼雅）则似乎是被弃绝的：“哥尼雅虽是我右手上带印的戒指，我……也必将你从其上摘下来”（耶二十二24）。这里的话却正好相反。印戒上刻着王的印章，是用来给所有官方文件盖印的（参：斯八10）。这个章很宝贝，为防失窃，王总是亲自带在身上。这生动的比喻证实了大卫家再度蒙拣选，在哈该的时期则由所罗巴伯代表。他也将蒙神保守，完成神所指定的使命。
后代的人对所罗巴伯十分推崇。他和约书亚都被列入以色列著名的先祖之中（《传道经》四十九11）；直到今日在一篇回顾神拯救的烛光节诗歌中，还有一句话为：“我几乎灭亡，在巴比伦的倾覆末期；藉所罗巴伯，我在七十年后得蒙拯救。”40
哈该继续呼召百姓热切事奉。三心二意等于不与神合作。若以为对祂的事以后随时再认真也不迟，就是完全不忠于祂。祂等候要施恩，但如果祂的子民无动于衷，又自我中心，祂也莫可奈何。在这种情况下，他们只能经验凡事短缺，而祂何等盼望赐给他们一切丰盛。哈该对今日要动员的教会，也会像对当日的百姓一样，说：“当刚强作工，不要惧怕。”神未来的计划必定成就，而且在实现时，必定比我们预期的更加荣耀，就如耶稣基督比圣殿更加荣耀。
40 Daily Authorised Prayer Book of the United Hebrew Congregations of the British Empire. S. Singer 牧师新译 （London, 1891）, p. 275.
──《丁道尔圣经注释》