西番雅书第二章
Ｃ 要求的响应（二1～3）
作者广泛地谈过普世的审判（一14～18）后，再次将注意力转向神自己的百姓（见一4～13）；但稍后还要再继续谈论普世的审判（4～15节）。现在仍有严厉的审判（2节），但若对耶和华有正确的响应，这审判仍有缓和的希望（3节）。
1～2. 神的百姓这次被称为一个国民（goy；思高作“民族”，现中作“国家”），这个字通常是指异教百姓，不过有时也用来指以色列自己（如：出十九6；申四6；赛一4，九3，十6；参：番二9）。作者刻意使用这字，指出以色列人的行为和对神的态度，就像异教国家一样“可耻”（NIV；中文译本皆和 RSV 一样，作不知羞耻的）。尽管承认祂乃是成为耶和华真正的立约之民（am）的必要条件（8～9节；参：出六7；申七6），他们仍不承认祂。他们所受的呼召是：趁着还不太迟以先，应当聚集前来。形容这百姓的词句语意不清。可能是指他们缺乏羞耻的特性（和合、吕译、思高、现中；参 RSV、NIV），这是跟随七十士译本的传统；但这动词通常是指意愿或渴望（参：创三十一30；诗八十四2）。有人提议说：否定语助词“不”应该理解为动词的受词──“虚无”，指偶像，就像别处轻蔑地称呼它们的经文一样（如：王下十七15；耶二5）114。百姓渴望“虚无”之神的帮助，而非宇宙创造者的帮助（参：耶二11～13）。这可能与一章6、12节对这百姓的描述有关。然而，这提议似乎不合这语助词正常的用法。虽然用法不确定，这称呼显然是不讨人喜欢的，因为上下文对神的百姓都是持否定的态度。
这百姓要快快回应，因为有几件事已迫在眉睫，就快临到了，正如三次重复的以先所显示的（和合本分别译作没有、未、未到以先）。这又是指耶和华日子迫近的另一个暗示（一7、14）。在此将这日子描写为与祂的发怒（参：哀二22）、烈怒（三8；参：出三十二12；赛十三9、13；何十一9；鸿一6）有关，这些都要临到这国家，作为罪恶的结果。
3. 一个正面的命令临到了世上……的谦卑人（RSV、JB、NIV；AV 作“温柔的人”）。这些乃是灵里贫穷的人（参三12；赛十一4；摩八4；太五3），倚靠神为他们辩白，而不是倚靠他们自己的势力或图谋。他们是谦卑的人，知道自己一无帮助；所以他们在此蒙召寻求三件事（参第2节第三次重复的“以先”）。首先他们要寻求耶和华，他们立约的神。祂的日子要带给那些不寻求祂之人（参一6）──如以色列中一些人──的，正是祂的忿怒和审判。而且，与那些弃绝神之人相反的，谦卑人还要活出敬虔的生活来，其标志是“行公平”（和合本作遵守耶和华典章，参吕译、思高；现中作“听从祂命令”，参 NIV、RSV、JB）。在圣经中，公平经常与公义一起出现（参：赛一21，九7；摩五24），这也是他们要寻求的。并且还要寻求谦卑，向神降服（参：民十二3；撒下二十二36；诗四十五4；箴十五33）。要寻求这些积极、敬虔的属性，以取代那正在蔓延的顽固异教主义；但就算如此，还不保证能够得救，得以隐藏起来，脱离耶和华忿怒的毁灭。神能拯救，但祂也能刑罚；所以敬虔之人可以有盼望，但却没有保证。因为连最敬虔之人也曾背约，这约正是他们蒙召要归回的。所以耶和华选择拯救，终极说来，乃是恩典的抉择。
在这节经文中，关于神的帮助一个最具神学意义的字眼乃是或者（参：出三十二30；摩五15）。有人提议说，这个“或者”指犹大可能悔改而后得救，如此，不确定的乃是百姓的反应，而不是神。然而，西番雅对于百姓悔改的可能性似乎不抱太多希望（三7）。所以这个提议虽然在神学上较能令人接受，但似乎不为经文句法支持。因着祂的圣洁和公平，神能刑罚罪孽，也必须刑罚罪孽；这是可以确定的，而且祂也持续不断地以此提醒祂的百姓。然而这并非祂属性中的一切，人类也未必是全然失丧的。事实上，人类并未被毁灭，是因着神的怜悯、慈悲与仁爱，这同样是祂属性的一部分。罪恶必会导致刑罚，这是以色列人可以确定的；但他们同样可以肯定的是：悔改、归回与神之间立约的关系，将导致他们的得救与复兴（参：出三十四6～7；申三十1～10；尼九17；诗一三○4；但九9；约壹一9）。“可能”这词确保了神主权的自由，但祂丰满的属性却使这“可能”免于任何焦虑与不安；因为神值得信靠，祂既是一切受造之物的审判者，必要行公义的事（创十八25）。从人这一面来说，不当将神的赦免误用成“廉价的恩典”──罪恶免受刑罚的保证书（参：罗六1）；但从神这一面来说，面对着真实的悔改，除了赦免之外，再也不可能有别的回应了。神命令那些犯罪的百姓要响应祂，而祂对他们的响应则可稳妥地由祂决定。
114 Sabottka, pp. 62～63.
Ｄ 审判的特别情景（二4～三8）
i. 非利士（二4～7）
西番雅继续谈论审判的事，别的国家也要经历审判（参一18），他即以周围列国要遭遇的事为例，来警告犹大，提出很好的悔改理由，就如前面已经提出的警告一样（1～3节）。在第1至3节，以及第4节到三章8节间的因果关联，是以三章8节的语助词“因为”连结，这词将对列国的神谕和对耶和华日子的描述连接起来，但 NIV 省略了这个字，所以失落了这种有力的连结。
4. 非利士的四个重要城巿，受到毁灭迫近的警告。头一句和最后一句以押头韵方式表达，这一样是以使用类似的子音为基础的字技115。四个城邦是依序由南到北列出的，迦萨、亚实基伦、亚实突、以革伦必各自见弃（参：赛十七9；耶四29），“成为荒场”（参：利二十六33；耶四27，九10），因居民被逐出而人口减少（参：诗七十八55，八十8；弥二9），被拔出根来（参：传三2）。这里说亚实突的不幸是发生在正午时分，可能是指在日头令人昏昏欲睡的炎热中，忽然间，意料之外的挫败（参：撒下四5；王上二十16；耶六4，十五8），或指攻击的力量只需半天即可奏效。
5. 耶和华现在借着先知直接对非利士人说话。称他们为基利提族（参：撒上三十14；撒下十五18；结二十五16），指他们早期与克里特岛（Crete）的地理关联。这神谕强调他们沿海之地的居民（6节）有祸了（参：摩五18，六1；哈二9、12、15、19），警告他们说，他们是耶和华的话临到的对象。神亲自执行毁灭他们的刑罚，宣告祂将要使非利士的居民灭绝。非利士人之地被称为迦南，这是一个奇怪的称呼。这字通常是指以色列人和非利士人入侵以前，这块地之原住民的境界。它显然也用来指南方沿海之地（参：书十三3）。这可能是提及这区域上进行的商业贸易行为（见一11的注释）。
6～7. 这里并没有将非利士地的前景描写成永远荒废，这地还要重新被牧人和他们羊群的圈（RSV）占据。第6节中间的子句造成一些文法上的困难，但它似乎是再次提及基利提族（见5节）116要占领草场（参：诗二十三2；耶二十三3；珥二22；摩一2），这草场却将要被别人──犹大家的“遗民”（思高；和合本作剩下的人）──所夺。
余民的观念有两面含义，显出神圣洁的审判，以及祂恩典的赐福（耶和华的日子也有类似之两面性，参97～98页）。神对罪恶的审判是如此有毁灭性，以致这国家枯竭，甚至到只有余民──少数经过猛烈击打后仍然活着的人──存留的地步（参：创七23；赛十七6）。然而在这些以及其他一些事例中，每件事至少都还蕴含着盼望的一面，因为百姓并非彻底被除去（参：书十40；耶五十26）。至少有余民──少数经过猛然击打后仍然活着的人──存留。这里的余民（参一4，二9，三13）是从神的刑罚中逃脱之人，乃是以色列之盼望的象征，因为预示的审判并非全面的。在先知书中，余民这主题相当普遍（参：耶二十三3；摩五15；弥二12，五7～8），同时例证了神刑罚的严酷，以及祂怜悯的恩慈。毁灭将临，但并非全然灭绝。
新居民也要使用非利士人的居处住宿（二14，三13）。这祝福的肇因是耶和华──以色列人信实的立约之神──亲自以恩慈眷顾（参：创二十一1；耶十五15）。神百姓的“故业”必得恢复（吕译；和合本作使他们被掳的人归回；参思高“转变他们的境遇”；见三20的注释），不再像先前一样丧失。
关于非利士的经文是一个单元，这由其内含式的，或包围式的结构可以看出来，这结构以一个要素开始一个单元，又在单元结束时重复使用这要素。在这一小段中，原因语助词因为（4节；见122页）引入了神对以色列的眷顾，这要素也结束了第7节（见和合本、吕译、思高、AV、RSV、NEB、JB）。现代中文译本和 NIV 没有译出这个语助词，故无法表达出这种结构的力量。
115 azzah zubah 与 eqron teaqer.
116 “草场”（nevot kerot）的韵母中有一个元音改变为 keret 所致。有人提议另一个字根，指挖掘之意，结果就变作“洞穴”（吕译）或保护用的“草棚”（现中、NEB）。
ii. 摩押和亚扪（二8～11）
神继续以第一人称发言（见二5），这次是把焦点指向约但河外的两个民族。依据圣经记载，这两个民族与以色列人有血缘关系（见创十二4～5，十九30～38；见95页）；尽管如此，他们却经常与以色列人为敌，或者是主动地与以色列对立，或者是以言词攻击他们，就像他们在这段经文中所作的一样（8、10节）。其他的神谕曾分别以这两个国家为主角（赛十五～十六；耶四十八，四十九1～6；结二十五1～11；摩一13～二3），但从未像这里一样，将两者结合在一个神谕中。先知也使用这神谕宣告未来普世都会归向耶和华（11节）。
8. 这里清楚说明摩押人和亚扪人的罪行（参15节，三1～4、7），并且加上他们要承受的各种刑罚。言语上的攻击──“嘲骂”（吕译；和合本作毁谤；见三18注释；参：赛二十五8，五十一7；结十六57，三十六15）和辱骂或亵渎（参：民十五30；王下十九6、22；赛五十一7；结五15）──都是针对耶和华立约的百姓，就是以色列人（见哈三13的注释）。这节经文的最后一个侵犯举动，也可能是口头上的，不过这个子句的意义并不清楚。字面的意思是“扩张他们的边界”，有的译本将这子句视为描写他们牺牲以色列人而扩张边境（NEB），但别的地方却找不到这个文法结构有类似的意义。这结构在别处是用作自夸的意义（见吕译、现中、RSV、JB、AV；参：诗五十五12，一三八2；耶四十八26、42；结三十五13），这意义适合这里的上下文，指为了带给敌人的困扰而暗自庆幸。
9. 这些罪行带来的审判，以极严肃而有力的语句宣布出来。以神大有能力的名字和称呼──万军之耶和华（强调祂作为神圣之战士的本性，见哈三8～15的注释，82～87页）和以色列的神──来保证这审判必然临到。所以祂是普世的神，更是与祂自己立约之民有个别关系的神。这里更以神指着自己永生所起的誓言来加强这宣言（参：撒上十四39、45，十九6；赛四十九18；耶二十二24，四十六18）：这可畏的警告必然实现。这两个国家的刑罚，将会像所多玛和蛾摩拉那可怕的毁灭一样，这两个靠近死海的城巿因罪恶而遭彻底毁灭（创十九24～26；参：申二十九23；赛一9）。先知刻意比较这两个国家，因为摩押和亚扪这两民族的祖先生于乱伦，这是圣经记载这两个城巿毁灭后的片段（创十九30～38）。刺草（多数中译本及 AV、RSV、JB；现中和 NEB、NIV 则作“莠草”；参：伯三十7；箴二十四31）、盐坑（多数中译本及 AV、RSV、NIV；思高和 NEB、JB 作“盐堆”；参：诗六十五13）117，及永远“荒废之地”（多数中译本及 RSV、NEB），对照出先前的绿油油和丰收都已失去。这三方面的对比都取自两个城巿的光景：植物（创十九25；申二十九23）、盐（创十九26；申二十九23），和长久荒凉（参：赛十三19～20；耶五十39～40）。这刑罚将为摩押和亚扪所嘲谑的人带来好处（见8节），他们是神立约的百姓（8节）中的“余民”（思高；参吕译；和合本作所剩下的；参7节，三13）和所余剩的人（参：弥五3；亚十四2）。以色列人不再是外来侵略的首当其冲者，他们自己现在反倒要掳掠他们的仇敌（参：赛十一14，二十四3；摩三11），夺取他们的地业，正如他们对待迦南地原住民一样（参：创十五7，二十二17；申一8；不过这些经文所用的是另一个动词）。神抬举那受欺压之人，使那压迫人的降为卑，祂的公平就在此显明出来了。
10. 现在，先知自己以散文讲论，扼要叙述耶和华刚刚赐下的神谕（8～9节）。他描写这一切的错误都是从骄傲（参15节；诗五十九12；赛十三11，十六6；结十六49）而来。详细列出的行动是第8节的复述，而耶和华的名字和称呼则是从第9节而来。
11. 这神谕从摩押和亚扪狭窄的地理和历史焦点，进一步论及世界其余地方，并以此结束。耶和华向约但河外这两个区域显出祂可畏的大能（参：出三十四10；诗四十七2，六十六5，八十九7），因为祂必要攻击世上的一切神祇（思高；和合本作诸神）。用来描写耶和华行动的动词只出现在这里，但其字根意义似乎是“使贫瘠或失丧”（参：赛十16，十七4；弥六10）。所以，神正在显示诸神的软弱和他们能力的减弱，因为祂至终要毁灭敬拜他们之人的能力，以及他们的军队（参三8、19）。祂不只要除掉诸神的能力，连那些敬拜他们的人也要向耶和华“俯伏下拜”（RSV；和合本作敬拜）。这些异教国家将要从他们最远的“国土”（现中；其余中文译本多作地方）敬拜祂，每个人都在自己居住的所在敬拜祂。这可能意味着外邦人将成群来到耶路撒冷（参：赛二3；弥四1；亚十四16）；或是指在地理上、种族上；耶和华崇拜不再局限在一个地方、一个民族，而是所有人都要认识祂（见三9）。这节经文前后两半的结尾有着结构上的平行（见 AV、RSV、吕译、思高），藉以将被毁灭的全体诸神（思高：“一切”神祇）和敬拜真神的普世（现中：“每一”国家）范围相对比。
117 后者的译法是根据同语源之亚喀得文 karu（堆）而来，但前者较切合希伯来文字根 karah，“挖、凿”（参：创五十5；诗七15，四十6，AV 边注）。
iii. 古实（二12）
下一个神谕移向以色列南方，与古实人或衣索匹亚人有关。这可能暗指埃及是当时两大势力之一，曾在主前八世纪末及七世纪初降服于衣索匹亚人第二十五王朝（见95页；参三10；赛十一11，十八，二十3～6）。然而它也可能是指埃及被波斯王冈比西斯二世（Cambyses Ⅱ）打败，时维主前五二五年。如果它是指衣索匹亚，而不是埃及，我们知道冈比西斯也曾在同一段时间内出征上埃及一带。耶和华在此直接向这国家说话，它将遭到军事上的毁灭，必被耶和华自己的刀（参：赛三十四5～6，六十六16）杀死（参：民十九18；赛二十二2；耶十四18）。
iv. 亚述（二13～15）
现在又转往北方，耶和华攻击当时第二个主要势力──亚述和它的京城尼尼微（参那鸿书）。耶和华决心以审判的姿态伸手（见一4及该处所提及的经文）毁灭他们（参5节；申十一4；诗五6，二十一10；赛二十六14）。甚至连他们最坚固的城巿尼尼微（参：拿一2，三3）也要变为荒凉（参9、15节），恢复为干燥的旷野（参：诗六十三1；耶二6，五十12，五十一43；珥二20）。
14. 此节列举了一些居住在城内的动物，以强调其彻底荒废的情景。这些动物包括驯良的群畜（参：创三十二19；诗七十八52；赛四十11）以及野生的走兽（NIV 作“受造之物”），这字在经文上难以决定其形式118。这两个族群显然是涵括了整个动物界，包括驯养的和野生的（参：创一24；诗五十10）。这些是生长在地上的生物，在经文其余部分则加上生活在空中的生物。
柱顶指的是毁坏之建筑物，是墙上柱子的顶端（参：摩九1），它将会成为鸟类栖息的地方。虽然这些鸟类正确的身分极具争议性（和合本的鹈鹕，吕译作“叫枭”，AV 作“鸬鹚”，NEB 作“角枭”，RSV 作“秃鹰”，NIV 作“沙漠之枭”，参：利十一18；申十四17；诗一○二6；和合本的箭猪，思高作“鵁鶄”，今圣作“刺”，AV 作“鸬鹭”，RSV 作“豪猪”，NEB 作“襞襟鸨”，JB 作苍鹭，NIV 作“叫枭”，参：赛十四23），但鹈鹕和箭猪在别处经文都是与荒废、无人居住有关（参：赛十四23，三十四11）。每个字前面都有个语助词，用来强调这种荒凉的情形：“甚至”（JB；AV 作“两者”；RSV、NEB、NIV，及所有中文译本皆省略）这两种鸟类，原本不是城巿内常见的，竟然也出现在这个现已废弃的地方。“声音”（吕译注）可能是鸟啭声（和合本、现中作鸣叫，思高、今圣作“啼叫”，RSV、NEB、JB 作“枭叫”，AV 作“歌唱”；参：代下二十九28）。这些建筑物本身是如此地毁坏（NIV 作“碎石堆”；参：赛六十一4；耶四十九13；结二十九10）119，从门坎（参：士十九27；赛六4；结四十6）到墙上或天花板的香柏木梁（参：民二十四6；赛四十一19），因着毁坏、没有支撑，都露出来了。对那些敌挡神的人而言，这样被丢弃给大自然并非不常见（参：赛十三19～22，三十四11～15；耶五十39）120。
15. 这个素来欢乐（RSV、NEB；参三11；赛二十二2，二十三7）且安然居住（参三2；利二十五18～19；赛四十七8；耶二十三6；亚十四11）的城巿，从强盛到败落，其原因乃在于它的傲慢自大，自认为（参一12）是无可匹敌的（赛四十七8、10；参：番三11）。亚述傲慢地夸口自给自足，“惟我独尊”（见今圣）的态度，违反神给以色列十诫的头一条诫命（出二十3），神曾命令以色列要单以耶和华为她的神。尼尼微僭越了这地位，篡夺了那保留给神的特权。骄傲的尼尼微要被湮没，就像要来的巴比伦王一样（见赛十四3～23，尤其是14节）。先知以惊异的态度宣告：这大城已经变为荒凉（NEB；JB、NIV 作“废墟”；参一13，二4、9、13；赛五9；弥六16）和野兽躺卧之处（参14节；结二十五5），其崩溃和败落是可见的。甚至连过路人的反应都是讥笑与惊讶，发声（JB 作“吹口哨”；AV、RSV、NEB 作“发出嘘声”；耶十九8；哀二15～16；结二十七36）并摇手121示意。这里提到手，形成一个内含式的结构，以手开始并结束这个神谕（参118页）。这段信息是以神在审判中举手开始的，却以对所造成之审判惊异地举手结束。
118 字面的意义是“国家（goy）的走兽”，显然是 ge～“平谷”或“田野”（参：吕译、LXX、RSV、JB；见 J. Barr, Comparative Philology and the Text of the Old Testament〔Oxford University Press, 1968〕, pp. 144、324）的误读。同义词组“田野（或地上）的走兽”较常见（参：创一24～25、30，二19～20，三1）。NIV 译作“每一种受造之物”（参和合本小字），显然是尝试化解经文的困难，但没有清楚易明的经文证据支持。
119 吕译、思高、现中、RSV 和 JB（参 NEB）皆译作“乌鸦”，这是跟随七十士译本而来，修正了原文的一个字母，这在口授经文抄写时很容易发生。鸟类颇适合这节经文中大部分的上下文，但牠与门框的低下部分连在一起却又有问题。
120 见 D. Hillers, 'Treaty－Curses and the Old Testament Prophets', Biblica et Orientalia 16 （Rome, 1964）, pp. 44～54.
121 看见这种景象的反应，正常的动作是摇头（参今圣；诗二十二7，一○九25；赛三十七22；哀二15）。较适合这里上下文的，似乎是一种哀悼或藐视的姿势，而不是侵略的姿势（参 JB、NIV）。
──《丁道尔圣经注释》