哈巴谷书第三章
Ⅶ 哈巴谷的诗篇（三1～19）
在这卷书的正典形式中，哈巴谷献上了一个祷告，以响应神所给他的答复。他为了神的身分（2、3、4节）和神在创造中的作为（3a、5～15节）而归荣耀给祂。哈巴谷在经历耶和华同在的回应中显露的信心和倚靠（16～19节），是整本圣经中最令人感动的经文之一。
Ａ 音乐附注（三1、19b）
这章经文是以术语的解释为开始和结束的，这些术语和诗篇中礼仪文学的集成有密切的相同点；这也说明这章经文确实可能曾脱离本书其余部分而单独流传（见49页）。这章圣经被称为祷告，这个字是哀歌诗篇或祈求诗篇的标题（诗十七1，八十六1，九十1，一○二1，一四二1；参：诗七十二20）。哈巴谷被认为是这首诗的作者，或者至少这首诗的保存有点关系（见一1）。这里也说这首诗是用流离歌（NIV 直接将原文音译作 on shigionoth，JB 作“挽歌”；吕译“激昂奔放的调子”）；这术语较少见（诗七1），只用于完全倚靠神的信实的经文中。这歌要用诗弦的乐器（诗四1，六1，五十四1，五十五1，六十七1，七十六1），很可能是以竖琴（参：撒上十六16～23）伴奏，并且是由伶长指挥，这人出现在其他诗篇标题中共五十五次之多。
另一个批注细拉（selah）是诗篇文学特有的，在本章中出现三次（3、9、13节）。它可能是个音乐上或礼仪上的标志，但它的意义却无从知悉。
Ｂ 祈求（三2）
诗人根据耶和华过去作为的“报导”（RSV，参思高；和合本作名声），用两个方法来回应。我在敬畏中站立（NIV；和合本作我就惧怕），这是他个人对神创造和维持万有的能力和主权的回应（参：创二十二12；诗十五4；箴一7；赛五十10）；对于神，他只能信靠、顺服。有人将两个希伯来文字母对调，结果变成诗人“看见了”神的作为（参：吕译、思高、NEB、BHS）；但如此改变的抄本支持非常微弱。除了敬畏之外，作者也盼望这位过去曾经显祂大能作为的神（参一12），现在，在这些年间仍然如此做，实现祂在一至二章中的应许。神过去的作为要复兴（NIV 和 RSV 皆作“更新”），好叫神和祂的工作能再次显明出来（NIV 作被人认识，参二14）80。耶和华在历史中的“工作”（RSV），将在第3～15节用能力和审判的词句来描述。
勃然大怒和审判并非神全部的本质，它们只不过包含了神本体启示的一部分，反映出祂怎样对待那些破坏祂约的人；先知在这节经文的上下文提及的奸恶国家（见一2～4），自然无法免去神的忿怒和审判。祂也是一位对那些顺服祂律法之人发怜悯的神（参：出三十四6；申四31，三十3）。刑罚落在那些敌挡神和祂律法之人头上，无论是祂自己的百姓（参一2～4）或他们的仇敌（参二2～20）；但在这些刑罚中，哈巴谷仍呼求神以祂属性中怜悯的一面为念，并显出怜悯来。“怀念”（思高）这个字在别处是用在神对那些承认祂之人施予立约的恩典（参：创八1，九15；尼一8；伯十四13；路一54、72）。神的爱是那么坚强，甚至当祂极度受人轻忽、背弃、拒绝时，祂仍不顾对方的作为，反倒以怜爱来对待他，如丈夫对妻子、母亲待孩子一样（参：赛一2、18～20；何十一8～11）。人的错误是真实的，但神的爱怜和渴望赦免的心也同样是真实的，只要和好的“条件”──一颗更新、渴望承认神的心──一出现，祂的怜悯将如洪水漫溢，不可遏抑。这首诗最后的部分（16～19节）将会描写这怜悯。如此看来，第2节可说是本书信息的浓缩，也是今日所有人需要向这位永远公义，但也永远怜悯之神发出的祷告。
80 七十士译本显然是读作“祢将要在两个活物中间（shnayim hayyim）被认识”，而非“它（指神的作为）将要在这些年间复兴（shanim hayyehu），祢将要在这些年间使它被人认识”；这读法产生了一个传统，即动物围绕着伯利恒的马槽。这一改变源于元音的修正，以及省略了两个的重复字母；但希伯来经文是全然可以接受的，并不需要如此修正。
Ｃ 神的权能显在历史中（三3～15）
在这首诗歌中，作者用了两组不同的词汇表达神的大能，而这两组词汇都是描写祂属性的彰显。祂的来临是以神显现的语句来描述，用超自然的现象描绘神的接近与莅临（3～7节；参：出三1～5，十九16～19，二十四15～17；王上十九11～12）。祂也被描写成一位神圣的战士，为自己的名和自己国度的缘故，与大自然和祂子民的仇敌争战（8～15节；参：出十五1～18；诗二十四7～10，六十八；赛三十四1～15，五十一9～10）。这首诗歌借着所用的字汇和历史的引喻，将两个主题混合在一起。
i. 神的来临（三3～7）
从诗人身处以色列历史中期的位置（2节），回顾神在出埃及时期大能的作为，并沉思未来。
3～4. 头一个用来描写神来临的词句，令人回忆起神在西乃山的显现。神这个字用的是古老的诗歌形式 ～eloah（参：申三十二15、17；特别是约伯记，用这个字超过四十次以上）；祂被形容为圣者（参一12），这词在别处是与神在出埃及时期的大能连在一起用的（参：利十一44～45）。祂从提幔而来；从巴兰山临到；提幔位在以东或西珥（参：耶四十九7、20；俄9），巴兰山也是在以东境内（参：创二十一21；民十12；十二16）。在以色列人出埃及和征服迦南时期，以东／西珥这个地区，尤其是巴兰，和耶和华前来帮助以色列有很密切的关系（参：申三十三2；士五4～5）。
这里详细地描述神本体的外在彰显，那些看见祂的来临之人，必已察觉出这些表现。祂荣耀的光被形容为“光辉”（思高、NEB；和合本、吕译皆作辉煌；AV、RSV、NIV 则作“荣耀”；参：伯三十七22，四十10；诗一○四1～2），以成对的光线81（参：出三十四29～30、35）射出（参：箴四18；赛六十3）。光线这字也用来指“角”（AV；参：撒上十六13；王上二十二11）；这些角本身就是力量与能力的象征（参：撒上二10；哀二3、17），从这几节经文中亦可看出。此处是刻意使用这个双关语句，将神来临的光辉与祂极大的能力结合在一起，后者有待更详细地描述。这光辉以及它引起的颂赞充满了整个宇宙（诸天与大地；参：创一1；诗一○四2～5）。
5. 神的莅临伴有瘟疫与热症。两者皆和出埃及事件（参：出九3、15；诗七十八48、50）及神在西乃山与以色列人相会（参：出五3；民十四12）有关。在古代近东地区，重要人物总有助手随行（参：撒上十七7；撒下十五1）。所以耶和华在此也有两个人格化的助手，它们皆顺服祂的管治（参：诗九十一6），证明祂的能力。两者也都是迦南人的神明，在此隐喻着与异教崇拜的抗衡，因为这些都不是自存的神明，乃是在耶和华的命令之下彰显的自然作为〔参：创一16，亦对发光体的神明作了“化除神话”（demythologizing）的处理人〕。
6. 耶和华在西乃山与祂的百姓相会时，自然界怎样震动（出十九16～19），祂现今的来临也照样使地震动82（和合本小字），“使万国惊跳”（吕译；和合本作赶散万民；参：伯三十七1）。这些事远较出埃及和漂流旷野时期的特殊事件广泛，因为受到影响的山和岭是永久的、长存的（参：创四十九26；申三十三15）。它们象征亘古不变，但要被神搅动，因为只有神是真正不变的。祂的作为（NIV 作 ways，“道路”或“法则”）“永远一样”（吕译；和合本作“与古时一样”；RSV、NEB、JB 皆作“长存的”；参：诗九十2）。这节经文引进了耶和华宇宙性、末世性的来临（参：诗九十七4～5；赛二十九6；珥三16；鸿一5；亚十四4；启十六18）。它从神带领祂的百姓出埃及的事件中，对神产生的一种独特经历出发，至宣告神的属性是永远不变的，而将来也一样。
7. 这一段落结尾时，神的显现与开头时一样，都是往南看去（见3节），这两个民族必然是首先察觉神从那方向来的。他们就是古珊和米甸，这些贝都英游牧民族（badouin nomads）的特征是帐棚。古珊在这节经文外从未被提及，但它可能是米甸人的另一个名字，或是其中一个族群，是西乃山和南地（Negev）区域的游牧民族（参：创三十七28、36；出二15，三1；民二十二4、7）。我们若将这节经文开头几个字的意义解作“因着（参：撒下十九22）不义”，就是指先知所观察之民族所做的坏事，那这些民族“悲痛”（NIV；和合本作战兢）的原因就是不公义。这个解释是将 ～aven 解作“不义”，而不是遭难（见一3，和合本在那节经文中就是将这个字译作“罪孽”）；这解释有确实的根据，但似乎不适合上下文，所以诸英文译本皆未表现出此一解法（中文译本亦然）。因为在神的显现中并未提到罪，而这些民族在本书中似乎也没有出现，更不要说受到定罪。许多学者将希伯来文头两个字的元音修改，表达出“恐惧”的意思（参 BHS、RSV、NIV、现中、思高）83；这较符合上下文，也当然就是他们悲痛的原因了。
81 希伯来文的文法形式指明是成双的。
82 “塌陷”这个字只用过这么一次，而“崩裂”这个字则曾以“打碎”的形式出现过（伯十六12；耶二十三29）。
83 将 tahat ～aven（“因着不义”）变成 tehate～na 或 thitteyna（“在恐慌中”）；参亚喀得文 ha～attu，“惊慌、恐慌”（Oppenheim，Assyrian Dictionary, 6, p. 1）及 hattu，“惊慌、惧怕”（同上，150页）。
ii. 神的争战（三8～15）
这是一个新段落，因为这以第二人称的“祢”直接向耶和华说话，而不再是单以耶和华为叙述的主词。整个意象也改变了，因为这里将神描写成一个神圣的战士。祂的行动使人惧怕，正如前几节经文中祂的本体所产生的影响一样（3～7节）。这里和前一段经文都提及出埃及、西乃，和征服迦南时期的事件，因此这两段经文是紧密结合在一起的。
8. 这里是以耶和华为说话的对象，祂首先是以怒气和愤恨来面对洋海和江河。在迦南人的神话中，巴力遭逢人格化的神明 Yam（海洋），又称为审判之河84。以色列人借用了这个主题，但去除了任何将自然现象神化的因素。这里描写耶和华与海洋争战，是发生在创造时期或其他非特定时期的（参：伯二十六12～13；诗二十九，八十九9～10）。同一个主题也被借用，来描述神在出埃及和征服迦南时期拯救的大能作为，如神的大能将红海和约但河分开（参：出十三17～十四31；书三13～17，四21～24；赛十26，四十三16，五十2）。马和车也与红海事件连在一起（参：出十四5～28；申十一4；书二十四6），只是在哈巴谷书中，这两者被列为神军队的一部分（参：王下二11～12；耶四13；亚六1～7；启九7～9，十九11～21），而不是祂仇敌的军队。它们为神的百姓带来的乃是救恩，不是屠杀（见13、18节）。
神对诸水的控制也是个末世的命题，显明祂继续管理祂所造之物的大能（参：赛十一15；鸿一4；太十四22～33；启二十一1）。
9a. 除第8节的车马之外，在此提及更多属神的军械。祂已经备妥了祂的弓（可能是暗示洪水，创九13～16）和箭（字面意思是“杖”，见14节，和合本作“众支派”），并将箭从“箭袋”（吕译、RSV）中取出。用来修饰这些箭的形容词意义含糊，同一个希伯来文字根含有“起誓”（参和合本、AV）和数目“七”之意，而两种读法都有根据。七箭连发在以色列人的战争中很常见到85，虽然在我们所讨论的这个时期尚未发现这种证据。在巴力神话中，神明的箭发光（有处经文也作数字七86），所以这里也有可能是响应迦南人的诗歌。耶和华在刑罚和审判中使用箭，是诗歌中常见的（参11节；申三十二23；诗七13，十八14）。将“七”这个字略加修正，就产生了将武器“奉献”的观念，这也是以色列人熟知的（参：申三十二40～42），且似乎更适合这里的上下文。这奉献在此是以口头上的“话语”完成的（AV）。
9b ～11. 这里用写实的手法，详细地叙述这位神圣的战士临在时，所带给自然界的深远影响。大地的表面起了变化，它像创造时期（参：诗七十四14）和洪水时代（创七11）一样，被江河所“裂开”（吕译；和合本作分开）；正如江河本身在红海事件中被神分开一样（出十四16、21；尼九11；诗七十八13；赛六十三12）。山岭……“翻腾”（吕译、RSV、NIV；和合本作战惧），就像人在惊慌或痛苦时一样（参：申二25；赛二十六18）。这幅图画也与过红海事件连在一起，那时大水和深渊战抖（诗七十七16），“横流而过”（吕译、NEB、NIV；和合本作过去；参：诗七十七17），就与此处描写的一样，发出裂岸涛声，“波涛汹涌”（现中、和合本作汹涌翻腾；“波涛”希伯来文作“手”，参 AV、吕译、和合本小字）。
天空的星体也受到神大能的影响。日月都停住，不继续依循它们素常的轨道运行，就像约书亚征服迦南期间，它们也曾因神的命令而停住一样（书十12～14；参：王下二十9～11；赛三十八8）。在这里，它们是停在它们的“居所”（思高、AV、RSV；和合本作本宫），这词通常用来指神居住的所在──圣殿（王上八13；赛六十三15）。这正与约书亚的事件相反，那时是太阳光延续照射（参 NEB 和 NIV，将那件事解释为延长明亮时间）。然而黑暗而非光亮，才是神大能同在（申四11；撒下二十二12）和审判（珥二31；参：出十21～22；结三十二8）的记号。在这位大能战士的面前，仅剩的光源是神的箭和枪（矛），这是神显现（参：出十九16）和审判时（参：申三十二41～42）发出的亮光。
12. 不仅是自然界，连列国也要感受到这位神圣战士的临在。在出埃及和征服迦南时期，神的大能怎样为这些外邦人认识（参：申四38，七1；诗九5），他们仍要照样地感受到（参：诗九15～20；赛十7）。他们当中也包括压迫者巴比伦（二4～20；参：赛十三4，十四3～6）。为了达此目的，神将要“跨过”（现中、JB；和合本作通行）大地。别处曾用这动词描写军队的行进（参：撒下五24，二十二37），所以它乃是继续战争的意象（见8～9、11节）。祂将要“在盛怒中”（吕译；和合本作发愤恨，见8节）行走；“踹踏”（吕译；和合本作责打）他们，如同踹榖之人踹榖一样（代上二十一20；参：赛二十五10；摩一3；弥四13）。
13. 与神对巴比伦（她曾威胁要倾覆神的百姓）的忿怒相对，在此有一个盼望的应许，就是神将要拯救祂自己立约的百姓。百姓这词是特指那与耶和华有特别的、非外邦人所能享有的关系的人（参：出三7；申七6；何一9，二1）。他们也被称为祂的受膏者（弥赛亚）；这词通常用来指个人，这里可以说是指君王，习惯上他是要受膏立的（参：撒上十1，十六12～13，二十四6、10；撒下十二7）。他是百姓的代表（参：赛七8～9），所以他的受膏与分别为圣，也可以代表百姓的成圣。
这节经文的前半是一把钥匙，可以让我们了解这章和本书其余部分的关系。神并非忽略罪孽（一2～4），也不是容许人欺压祂的百姓而不受刑罚（一12～17），乃是纪念祂的约，为他们的缘故而采取行动。整首诗和神显现的目的正是要陈明，神的审判会伴随着祂不断的恩眷。在此我们看到神怎样回应哈巴谷的抱怨（一12～17）──祂的百姓将要得救。
这里用打破……的头的意象，来摘述征服巴比伦──恶人──的军事行动。这行动在别的地方惯用于描述军事挫败（诗六十八21，一一○5；参：民二十四17）87，故再次显明神是战士。这“头”也可以喻指领袖，巴比伦人的王将要被击打，彻底地受挫败（参：撒下二十二39；伯二十六12；诗十八38，八十九10）。在挫败时受击打的头，和得胜时受膏的头，成了强烈的对比。神的仇敌不仅要被打败，还要彻底地被“暴露”（吕译；和合本作露出，三9；见二16类似的行动），从头到脚都无所遮盖，作为她羞辱的记号（参：赛四十七3；哀四21；结十六37）。
14. 以色列将要因仇敌被毁灭而惊奇，因为恶人（13节）的战士（RSV、JB、NIV；NEB 作“领袖”；现中作“将领”）本来如旋风（参一9、11），要击败神的百姓，“驱散”（现中；和合本作分散）他们像糠一样（参：赛二十四1，四十一16；耶十三24，十八17；番三10）。仇敌期望自己能得胜，可以像贪婪的野兽一样，从她那倒霉的被害者那儿掠夺、吞吃战利品（参一8、13，二5）。在神的大能之下，得胜者／被害者的角色遽尔逆转。巴比伦的头，或者是她的“领袖”（JB，见13节），不单未能得胜，反倒要被刺透，受挫败，而且是被她自己的戈矛（字面意义是“杖”，9节；参11节，用了另一个字；吕译也作“矛”；和合本则作“枪”），这可能是指巴比伦在毫无战争之下被古列王所败88。贫民──那些忍受压迫和艰难（参：诗十2、9；赛十四32，五十四11；番三12），与恶人直接对立（13节）的人──将要因神大能的得胜而获益。
15. 这一段是以它在第8节开始时的主题结束，神的马践踏海，暗喻过红海事件（参：出十四21～29；见8节的注释）。
84 见 M. D. Coogan, Stories from Ancient Canaan（Westminster Press, 1978）, pp. 75～115.
85 见 G. Vermes, The Dead Sea Scrolls in English（Penguin Books, 21975）, pp. 131, 134.
86 见 J. Day, 'Echoes of Baal's Seven Thunders and Lightnings in Psalm ⅩⅩⅨ and Habakkuk Ⅲ9 and the Identity of the Seraphim in Isaiah Ⅵ ', VT 19（1979）, pp. 143～151，他将这里的七道光线和诗二十九3、4a、4b、5、7、8、9，神七重的雷鸣之声平行。
87 见 D. W. Baker, Idiomatic Expressions in Hebrew and Akkadian Relating to the Head（University of London, 1976）, pp. 53～67，尤其是 pp. 54～56.
88 见ANET, pp. 315～316.
Ｄ 敬畏与信心（三16～19a）
说话的人再次改变，这次是先知以第一人称来述说自己的经历（参82页，8～15节的引言）。哈巴谷的疑问得了答复，甚至使他发出了圣经记载中，其中一篇最有力量的信心宣告。
16. 诗人记录了他个人因着神圣战士（8～15节）的大能而生的惧怕、敬畏反应。这些反应是用生理的词汇描述的（参：鸿二10），包括“腹部”（AV、NEB；吕译作“心肠”；思高作“脏腑”；和合本作身体；参创二十五23；箴十八8；何十二3）、嘴唇、骨，以及下半身肢体（NIV 作“腿”；NEB 作“脚”；吕译、思高、现中皆作“步伐”；和合本作在所立之处）皆受到影响。头一个和最后一个响应是以同一个字战兢来表达，这个字的字根在本章中已经出现过两次（2、7节），不过略有细微差别。
诗人的回应并不止于惧怕。他与神的关系亲密至他能质问神，他也知道自己可以相信祂，信靠祂必有响应的行动。所以他能倚靠神的属性，等候祂的行动，反对那些犯境之民。这些事将在巴比伦灾难之日发生，这日子并非那独一、末世的“耶和华的日子”（见97～98页），而是一个要来的审判之日，是特别为他们存留的。这可以由希伯来文没有用定冠词──“一日”，而非“那日”──看出来。这日子就像那些审判以色列和列国之日子一样，只不过是那终必来临的最后之日预见的代表，保证那日子必要来临，陈明那日子的特性──刑罚恶人，却是那些跟随神之人的喜乐。巴比伦的日子终于在主前五三九年来到，败于玛代波斯（见48页）。
17～19a. 诗人体认到他可以稳妥地信赖神的恩典，不仅是在国家复兴的事上，也在个人的安宁，甚至是存在上。犹大国的经济主要是农耕经济。她的生计大多从农作物的收成而来，如无花果、葡萄、橄榄，和其他田间出产，以及牲畜，如绵羊、山羊、牛群等。有时这些来源甚至都有可能缺乏，诗人看见：终极而言，他的存在并非倚赖这些，而是倚赖它们的来源──耶和华。祂是那位立约的神，必兑现祂的应许，在祂立约之民遭遇患难的时期，祂也是他们的救主（思高、现中；8、13节；参：出十五1～2；撒下二十二3；诗十八2、46；弥七7）。甚至就在现今，在怀疑与受压之间，作者仍要欢欣（参：诗三十二11；赛二十五9；珥二23）。这并非因着他自己的任何好处，也不是因着欺压他之人有任何弱点。他的欢欣是以神和他，和祂百姓间的关系为基础，并由此而涌出。一切都可被剥夺，但却永远不能使他离开那与他立约的神（参：书一5；罗八38～39）。这可从他用来描写拯救的神之字眼看出来。哈巴谷虽在剥夺与苦难之间，仍然感觉到可以称神为“我的”神（参：诗六十三1）。这亲密的关系是确定、坚实的，是建立在那稳固的根基上──神的约中诸般的应许：祂要与祂的百姓有永远的关系（参：申七6、9）；而不是建立在情感或人反复无常的兴致上（参：民二十三19；何十一9）。这是二章4节所强调之信心的实际注释和范例。
诗人拥有的任何力量或确信，皆归因于耶和华的主权，并且皆从祂而来（参：诗十八32、39；珥二25）。神不仅在人面对持续的艰困时注入活力，也赐下生命力，使人可以如母鹿般稳行在高处（参：撒下二十二34；诗十八33）。这些受造之物无忧无虑地跳跃与雀跃，可以反映出诗人蹦跳的喜乐（参：伯二十一11～12；传三4；太十一17）。别的经文也提到在高处会得帮助（申三十二13），不过用的是不同的动词，其处境则是征服地土，欢喜地承受为业（参：申三十三29）。如果这正是这里的意义，那这一整章就或明或暗地提及出埃及──西乃──征服迦南的历史而将之结合在一起。以哈巴谷意志消沉为开始；怀疑神的公义和公平，结束时却是活泼地信靠神的供应和维持的能力。──《丁道尔圣经注释》