哈巴谷书第二章
Ⅴ 等候答复（二1）
哈巴谷在质问神及对神的信实抱有信心的情况下，用了军事术语，等候神的回应，看耶和华对我说什么话。他立在望楼上观看（参：赛二十一8；结三十三7），守着这位置为要保持警戒状态（参：诗五3；弥七7），等候神的回应。这种守望是先知角色之一，他就像个步哨兵一样，要看守神的百姓和他们的领袖，以免他们偏离神的约的范围（参：撒下十二；王上十七～二十二；摩七8～9）。然而，哈巴谷所观望的却是另一个方向。他等着要看的是：神将如何按照圣约条例而行动，因为神也是约的其中一方，这约规定犯罪必须接受刑罚（申二十八15～68）。先知不只是等候神的答复，他也等着要看看自己会如何反应，自己在与神的对话中将如何向祂分诉（或作回答所疑问的，RSV 作“回答”）。有修正经文提议，读作“寻求看神自己要如何回答”，但这提议没有经文证据支持，因此也就没有什么价值（参 BHS）。
Ⅵ 耶和华的第二个答复（二2～20）
就着哈巴谷的质问：使用一个强暴、异教的工具来刑罚神的百姓是否合适？耶和华宣称巴比伦的毁灭即将临到。祂借着一个异象（2～3节）来说明，这异象包括五首歌，都是嘲笑和侮辱迦勒底人的。
Ａ 异象（二2～5）
i. 宣告（二2～3）
正如哈巴谷所期待的（1节），神答复了他──但却不是只为着先知的益处，也是为了别人可以得知此信息。神告诉哈巴谷要将这“异象”（RSV、吕译；和合本作默示；NIV 则作“启示”）明明的写下来，以致它可以保存下来，也可以传达出去，因为它的信息并不是立刻生效的（参：赛三十8）。它将要在一定的日期（吕译作“等候它的定期”）发生，这日期是神所选的，未到期之前事情不会发生。神的计划要在历史事件的进程中继续不断地、按着次序地揭露出来。历史不是循环的，不是一连串无意义事件的重复；历史是直线的。它向着主的日子和神国度的建立迈进。特殊的历史事件，或如这里的指定时刻，在朝向这一终极目标的进程中特别具有意义。虽然神的这信息不会立刻实现，但哈巴谷确知它必要在神自己选择的时候发生。
这信息要写在版上，这是巴比伦人常用的书写工具，在以色列中也为人知晓（参：出二十四12；申四13；王上八9）。选择这工具是因为它坚固耐用，正适合可能迟延应验之所需。写下来的目的，是要“使读的人可以跑”（NIV 边注；和合本作容易读，小字作随跑随读），但这句话的意义很不确定。它可以指路过的人，经过时能够读到这信息，并且把这信息传给遇见的人；它也可以指传令员，他特别的职责是要把这信息散播遍地（NEB、NIV）。以前后文来看，提及粗暴之巴比伦人的压迫，和神的百姓因此而意气消沉，这句话必定是充满盼望的激励信息，要复兴下沉的人，叫他们可以跑，就如另一段经文中，面对巴比伦人的势力时，神的能力与同在所产生的安慰一样（见赛四十31）。
这个信息的内容并未清楚说明，但它必然包含令读者鼓舞的盼望。针对它的内容，曾有不同的提议68，但没有一个是确定的。很可能现存哈巴谷书的整个预言，是基于神的属性而给神的子民盼望一个信息69。
先知要抑制不耐（参一2），等候神在祂所定的时间，按祂所定的方法采取行动，就像一个人等候审判（参：番三8）或祝福（参：诗三十三20；赛六十四4）一样。虽然迟延，神话语的应验（和合、JB；NIV 作“结局”）仍是确定的（参：彼后三3～9）。
68 见 Johnson, 'Paralysis of the Torah', p. 259.
69 见一章1节，那里以同一个希伯来文字根来描写这本书。
ii. 生与死（二4～5）
信实的凯旋与不倚靠神之人傲慢、不安且缺乏成就感，恰成对比。信心的中心地位在新约中随处可见（参：罗一17；加三11；来十38），也刺激马丁路德重新审查自己的神学（见51页），以及继之而起的重大改教运动。它也回答了一章13节提出的道德问题。
4. 这里将义人（见一4、13）和心不正直（AV、JB；NIV 作欲望）的无名氏对比，后者已脱离了道德的规范（参：申十二8；诗三十二11；赛二十六7）。根据上下文，后者是指欺压犹大的巴比伦人，他们已经变得自高自大（吕译“自吹自大”，参 RSV 边注、NIV）且自傲70（参一7、10～11）。巴比伦人的自义，寻求自己的目标，不仅导致下一节经文所说的狂傲和犯罪的举动，并且也能导向死亡（参：箴十四12，十六25）。这死亡暗示出他们那未加说明的结局，恰与义人所要得着的生命相反。犹大人若显出他们的信，在耐心的确据中等候神按祂在第3节的应许而行动，必要保存生命。尽管巴比伦看来充满力量，面对他们似乎毫无胜算，神却要赐祂百姓生命，为他们伸冤，这生命是今生的（与那即将要从世界舞台消失的巴比伦人相对，见48页），同时也是末世的。所以，在上下文中，应许的生命乃是政治、国家的，与压迫者迫在眉睫的国家覆亡相对。
希伯来文并未明确指出这是谁的信心或信实。最直截了当的读法是从上文而来，上文是以义人为主词，显出信心的是这些义人。另一个解释则是指神的信实。生命得以存留，是因神的约应许要保守祂的百姓。这种读法可能就是导致七十士译本将代名词改变的原因。在神对先知说话的上下文中，这句话译作“我的信（实）”。七十士译本的另一读法则以代名词修饰主词，读作“我的义人”，他们必要因信（信实、忠心）而活。希伯来书作者显然就是如此理解这句话，他鼓励那些因着基督迟延回来而沮丧、无法坚忍的人（来十38），要相信神，那“要来的”（来十37，是将哈二3的元音修改71）最后终必要来。哈巴谷书与希伯来书对这来临都有共同的急迫感，但前者指较一般的信息，而后者则将之人格化为弥赛亚。
在保罗书信中有两处引用这节经文。在罗马书一17，保罗讨论到神所赐的义（见 NIV）只能在信的根基上。这就是开放给所有人的福音、好消息（罗一16）：一个人因着相信神，深信祂约中的应许是可靠的（见哈二4），这人就被视为义人（见罗三22，四11、13，五1，及别处），并得赐生命。对义指涉的含糊仍存在于罗马书的文法结构中；但根据上下文，它在这里是清楚地指神的恩赐，而不是神的属性；这字在此并未论述神的特性，而是论到神的赐与。
这种含糊在加拉太书三11变得更清晰，因为保罗在那里比较义的不同可能来源。这不是试图借着敬虔的举动──即称人为义的“律法”而来的自义（就是说，没有人可以因守律法，在神面前而称义）。义的真正来源乃是信心，全心倚靠神的信实。这句话的意义如此清楚，保罗甚至不用代名词──只是信心，神的儿女对祂有信心，就能发出果效。
尽管哈巴谷书中有着潜在的含糊，但信心的必须──心中的态度，而非外在的行动──这个概念在旧约圣经中却不陌生（参：创十五6；摩五21～24）。所以，保罗如此勤奋传扬的福音，是属于旧约的一部分，正像它是新约的一部分一样。“旧约＝律法；新约＝恩典”这种错误的二分法，事实上是种错觉。
5. 在忠信之人活着的盼望这段插曲（4节）后，哈巴谷再次（吕译作“还有呢”，参 RSV）看到他们的对头，那狂傲（RSV、NIV；参：箴二十一24）、靠自己势力而纵酒的骄傲国家（参一7、10～11、16，二4）。巴比伦醉酒，这是战利品之一（参：撒上三十16；王上二十12、16；赛五11～12、22）72。她酒醉的状态（包括字面和喻义的），连同那冲昏了她头脑的胜利，虽然使她的“英雄”勇气大增，事实上却削弱了他们，证实酒只不过是“卖国之物”（NEB；参：箴二十1，二十三21、29～35；赛二十八7）。在别的地方，巴比伦总是和酒及醉酒连在一起（参：耶五十一7；但五1～30）。征服他国的目标是要扩充空间，把自己的羊群和牛群牧放在那里，使牠们可以繁增。然而，巴比伦必不能安居，也不能“发现牧场”（NIV 作“安息”；RSV 则作“安居”）73，所以她的目标必要被神拦阻。
其次，一连四个子句的第一句是个关系子句，以“他”（who，JB、吕译）开始，进一步描写那倨傲的人。他极贪婪，不能知足（NEB、JB，吕译与 NIV 作“永不满足”，参：箴三十15～16；赛九20；结十六28～29），好像死人所居之地的阴间（NEB、JB；NIV 作“坟墓”；参：民十六30；诗四十九14；赛五14）般吞灭仇敌，又如死一般（参：箴二十七20；结三十一14）。这种不知足表现于他们征服万国和万民，如同收割时堆积榖物一样（参：出二十三10；申十一14；得二7）。这种扩充及征服的欲望，是取自一章15～17节，将在二章6～17节更详细描述，并定罪。所以这节经文是连接到神给哈巴谷之信息的下一部分。
70 见民十四44，用同一字根动词形容傲慢的放肆。这里所用之希伯来字的阴性或与“心”一致，故此 BHS 提议的经文修正根本没有必要。
71 马索拉经文的二3b 是 ba～ yabo～，“必然临到”。希伯来书中的元音方法则是将不定词改作分词（ba～ yabo～，“那要来的就来”），使其形式人格化。
72 死海古卷读作使人背叛的“财富”（参 JB、思高、现中），这适合本节经文贪婪的上下文，但“酒”既然也读来合理，就没有必要修正经文。将经文改作“有祸啊”（BHS、吕译）的证据更少，不过一个类似的希伯来文形式，在本章中用了五次（6、9、12、15、19节）。
73 这个动词在圣经中只用了这一次，但同一字根的名词常用来指牧场和居住之地（参：撒下七8；诗二十三2；赛三十二18；耶十25；摩一2）。巴比伦必与这些无分无关。
Ｂ 讥刺诸祸（二6～20）
这里连续用了五个“有祸了”的默示，来嘲弄巴比伦。犹大不是在为她的霸主危急败落而举哀，反倒是用挽歌的文学形式来讥刺她。哈巴谷说这些话的时候，巴比伦尽管被视为所向无敌，但神的大能却要在主前五三九年把她拉下来（见48页）。每一个默示都详细叙述她所犯的罪孽，以及针对这些罪孽而有不同反应。
i. 掠夺者（二6～8）
6. 作为以下几个默示的引言，第一行说明这些默示的语调乃是“讥刺”。这里所用的三个字──象征歌、讽刺谜语、嘲弄（吕译；和合本作诗歌、俗语、讥刺）──较常用在智慧文学和教训上。所以这里的巴比伦人可以作为一种箴言式的实用教材，用来训诫那些越过神的限制之人。
头一个默示真正的起点是第6节第二句，其记述的特征是祸哉，也出现在其他四个默示中（9、12、15、19节）。它经常用在葬礼的挽歌中（参：王上十三30；耶二十二18，三十四5，四十八1），本段五个默示即属这类挽歌的讽刺诗文（亦见赛十四章，这章圣经虽没有“祸哉”这两个字，却在第4节称之为“讽刺诗”──思高；和合本仅作“诗歌”）74。
第一个灾祸是针对那些不诚实地获得财物的人。这里提及两种获取财物的方法，是运用希伯来文的字技，这是希伯来的智慧讲论的特点之一（见6节第一句）。第一个是人“聚敛”（思高、JB；和合本作增添）不属自己的财物，其手段则是抢夺或欺骗，所用的字技是同音异义字（见一6）75。第二个方法则是堆积别人的当头（RSV、NEB、JB；参：申二十四10～13）而敲诈勒索（NIV）。这是用来确保贷款人不致拖欠债务的物件。这些当头（抵押品）经常贸然地被债主没收，而未考虑到借款人的需要。这个作法有时会导致那些必须贷款的穷人作奴隶（参：尼五1～5），因为他最后所能交出而被没收的当头或抵押品乃是自己。“当头”也可以读成两个希伯来字的复合词，意思是“尘土之云”（见 AV 的“厚土”；死海古卷亦支持此读法），这也是个字技，将罪的不洁比作有黏性的泥泞，强迫负债者进入一种不易得解救的状态。这里用激动的呼喊“要到几时为止呢”，来表达这种敲诈勒索的可憎。
7. 刑罚正与其罪孽相当，而被害人（NEB、JB、NIV）将会变成得胜者。这种勒索将会变得极大，以致他们最后必忽然抖去他们无动于衷的昏睡状态，亲自“摇撼”（NEB；和合本作“扰害”；参吕译“大大搅动”）那压迫者。这里将那些被害人界定为债务人（和合本作“咬伤你的”；吕译“那被你索取利息的”；思高作“你的债主”，参 JB 及 NIV 边注的 creditors），指第6节中被人剥削的贫穷人，他们曾被索取过高的利息（参：申二十三19～20）。在此用来表达这种利息概念的是“紧咬住某人不放”（参：和合本译法）；何其不幸，这种概念和词句对今日世界实在太熟悉了。
8. 罪孽与刑罚之间这种一报还一报的关系，在此用抢夺之人被人抢夺来叙述。所有曾经受过伤害而存活下来，虽然只是各国剩下的民（参：现中“那些劫后余生的人”），其中包括第7节中所说的那些债务人，将要起来抵抗那些摧残城巿和其中所有居民的人。这可以包括字面上的强暴和杀人流血，或者也可以喻指放高利贷的吸血鬼行为，如现代的用法一样。
ii. 阴谋者（二9～11）
第二个默示所定罪的，不仅是为了个人利益而做的剥削行为，也是针对国家或王朝的野心扩张。
9. 这个有祸了（见6节）是针对那些寻求致富（现中）的人；之所以有祸了，并不是因为致富本身不对，因为财富的观念在道德上是中性的〔参：伯二十二3；诗三十9（希伯来经文第10节）；弥四13b；玛三14〕；之所以有祸，是因为致富的方法经常都是不义的（和合、吕译；AV、RSV 作“邪恶的”；参：撒上八3；箴一19；耶六13）。这里使用了重复同一个希伯来文字根的字技76，获取利益是为了本家或“王室”，显明这罪乃是国家所犯的。这个字同时具有王朝的承继及较通用的肉身安居两种意义〔参：撒下七5、11、16，以及近代英文中 'house' 的用法（译按：有住宅及王室两种意义）〕。这个居所不易受到伤害，就像高处的窝一样（参：民二十四21；伯三十九27～28；俄4），为的是要安稳、免除各种灾祸（吕译、思高；NIV 作“毁坏”），但这些灾祸却是他们想要加诸他人身上的。
10～11. 这阴谋不仅要达到其不受伤害的高傲意图（9节），更想要“灭绝”别国之民，图谋剪除他们的生命，使他们无法生存，为要剥削他们的土地和持有物，结果却使自己的“王室”（家，参9节）蒙羞，因这罪正是为这王室而犯的。
他们想要伤害别人，却使自己的性命陷于危险的处境。这里所用的动词hata～（NIV 作丧失，吕译“赔上”，和合本作害）意指因某种缺欠（参：箴八36）以及所导致的罪孽（参：创四十三9；王上八46）而犯了错。甚至连无生命的受造之物，物质的建筑物“房屋”（见9～10节的“家”），也要大声抗议那为了它的利益而做的不义之事（参：耶二十二13～17）。
74 这两段经文更详细的比较，见 D. E. Gowan, The Triumph of Faith in Habakkuk（John Knox Press, 1976）, pp. 61～62.
75 一种使用音相近而字不同的文学技巧，这里所用的是 lo～ lo.
76 bosea besa.
iii. 助长暴力者（二12～14）
12. 整个社会的核心基础竟然建立在流人的血（NEB、NIV；参8节；鸿三1，特别指尼尼微；弥三10，指耶路撒冷）和罪孽（参：赛五十九3；弥三10）之上。这里用的是动词衍生的形容词，显出这些不是单一的动作，乃是标明那些采此行动之人的特征。
13. 这里所描述的刑罚，可能是借用当代耶利米的预言（耶五十一58），也有可能这节经文是耶利米预言的回响。在耶利米书的那节经文中，也提及巴比伦迫在眉睫的毁灭。所有建造和自我扩张的努力，都没有永存的价值，也都要像这里字面所说的一样烟消云散。这些审判是确定的，因为是来自“万军之耶和华”──祂是战士，是为自己百姓争战的神（三8～15；参：撒上十七45；代下二十15～17；赛四十七4）。
14. 前述的悲惨，以及后面诸祸，被一道照耀在只求满足自我之黑暗中的光线所划破。不仅压迫犹大的贪婪巴比伦要受审判，并且知识──对耶和华及祂的同在之理解与认信──将要充满遍地（参：民十四21；赛六3），要像水一样渗透每一个地方。光有理论上的知识还不够，更重要的是要与立约的神有亲密的相交，从而影响伦理生活（参：诗三十六10，九十一14；箴三5～6；比较赛一3～4；何四1～2、16）。这节经文是引述并修改自以赛亚描述的和平弥赛亚王国（赛十一9），并将此一默示从单一论及巴比伦倾覆的经文提升至末世论的层面上。在末后的日子，神将施展大能，使祂的国度临到所有受造之物。巴比伦的强暴至终要被神的静憩所取代，普世都要享受神的宁静。在以赛亚书原来的那节经文中，虽然没有特别提及耶和华的荣耀，这却是哈巴谷这节经文特别强调的；这是神本体的形像，是祂君尊的威荣，是祂可畏的大能（参：出四十34；诗六十三2）──不受限制的神恰与受限制、贪婪的人性成对比。这里提及的这位大能的神至终要胜过邪恶的人，将会在第三章进一步详述。
iv. 败坏者（二15～17）
15. 巴比伦现在被定罪，是因为她使别人──她自己的邻居（现中；和合本作“人”）喝酒，以致喝醉，而陷入放荡中。希伯来文的第二个子句在经文校勘上有些困难，它似乎将对巴比伦的讲论和对耶和华的讲论混淆了，因为它的读法“他把你的忿怒倾倒出来”，这形式通常是与神审判的忿怒连在一起（参：诗七十九6；耶十25），并不适合这里的上下文。昆兰文献中的经文则读作“他的忿怒”，其主词与上下文一致，指巴比伦人。有人提议说这个子句错误地重复了一个字母，只是一个单纯的文士笔误；若把重复的字母删去，结果就成了使人喝“杯”（RSV；NIV 作“皮袋”）中的酒，这个字在别处是和醉酒连在一起的（参：亚十二2）。虽然这说法没有抄本支持，却颇适合这段经文的文脉。
使人喝醉酒的目的，是要淫秽地看“他们”（吕译）的“裸体”（思高、AV、JB）。使人显露出这种状态，乃是刑罚的一种形式（参39页，鸿三5注释，以及那里所列举的经文）。在挪亚和他儿子含的事件中，不经意看见人的裸体，却没有尊重地回应，即受到严厉的对付（创九22～27）；酒醉在那件事中也有重要的影响（创九21）。巴比伦人受到更大的定罪，因为他们的行动是刻意的，不是无心做的。
16. 巴比伦因为想要使自己的邻居堕落，将要满受羞辱（参 RSV），这刑罚对她正是恰当！她想要借着贬低别人来荣耀自己，这狡计却未得逞，因为这国家自己也喝（见15节），并且喝醉了，显出自己赤裸的身体（AV、JB、NIV）。两个希伯来文字母的对调，使这句话的意思变成：巴比伦人醉得“天旋地转”（吕译；RSV、NEB、NIV 边注；参吕译附注）77，这读法合乎逻辑，也有一些抄本的支持（昆兰、LXX、Syr.、Vulg.；参：亚十二2）。这里将希伯来文字的形式与耶和华手中的杯并列，也支持了后者的解释（赛五十一17、22；参：亚十二2）。巴比伦所用的，是照字面所说的酒醉之杯，而耶和华所用的却是喻义之杯，是由祂自己右手所传递的。这杯盛着神的忿怒和审判（参：诗七十五8；哀四21；结二十三33；路二十二42）。这节经文的结束，改写了它开头第一个子句，并使用字技讲巴比伦的羞辱（RSV、NEB）78。将最后这个字稍作修改，就与“呕吐”（见 AV；文理作“哇吐”）79相连，这是喝酒过量自然的结果（参：耶二十五27），因此这修改也是一种可能的解释。
17. 巴比伦施行强暴（见一9）的对象，不只是犹大，也有其他被征服的国家，包括利巴嫩；在历史上，自主前六○五年的迦基米施战役（见47页）后，利巴嫩必然感受到巴比伦的残酷、暴力。利巴嫩素来以其苍翠繁茂的植物与森林而声名远播（参：诗七十二16；何十四5～7），这里可以很适切地隐喻，说明巴比伦人甚至剥光了他们被树木覆盖的土地。上下文也支持这一隐喻式的理解，因为这里也说巴比伦的野蛮行为范围愈来愈广，不仅杀人流血，而且残害惊吓野兽，乃至大地本身都受摧残！巴比伦被定罪，不仅因她毫无人性的残暴行为，也是因着她对生态胡作非为的暴行。
77 将 vhearel（MT）读作 vherael.
78 这节经文开头所用的是 qalon，这里用的则是 qiqalon.
79 读作 qi～qalon，“呕吐羞辱”。
v. 异教的偶像崇拜者（二18～20）
巴比伦寻求自己好处的手法，不仅是强暴和掠夺，也在倚靠无力的偶像。这默示的形式与前四个略有不同，因为它的“有祸了”子句出现在中间（19节），而不是在开头（6、9、12、15节）。耶路撒冷圣经（JB）提议将18、19两节位置对调，这点没有抄本支持。在这里，倚靠偶像被判为无益，因为这些偶像根
本无能力帮助倚靠它们的人。
18～19. 巴比伦人为要寻求神的启示和指引，而发明了偶像。这里用了三个不同的词语来形容这些虚假、人造的神，不过现今可以不用太过注意它们原先的细微差别。头二个字关系这些偶像的造法，它们是从木头或石头（王下二十一7；赛四十五20）雕刻（AV、NIV）而成的，或是用金属（出三十二4、8；利十九4；参：赛四十19）铸造的。第三个字则巧妙地运用了指以色列神的常用字（～elohim），而称这些偶像为 ～elilim，直译为“没有益处的东西”（耶十四14；参：伯十三4；亚十一17）。巴比伦人期望这些偶像能提供他们从神而来的引导，但它们实际上却是哑吧（RSV）。倚靠它们，呼求它们，期望有所回应的，必定会失望，因为它们毫无生命气息（参：诗一三五15～17）。一个人来到偶像面前，非但不能找到真理之源，反倒是找到了虚谎的“师傅”（参：赛九15）；它非但不能发挥预期的功用，事实上反倒引导敬拜它的人进入错谬，因为它使他们远离了那位真的、自我启示的神（参：林前十二2）。
20. 相反地，启示真正的源头，就在祂恒常的地方，在祂的圣殿中（参：诗十一4；弥一2）。要亲近耶和华就必须静默，这是人对祂的圣洁和君尊的适当反应，并且也是敬仰祂同在的表征──信赖祂的恩典、降服于祂的旨意（参：诗四十六10；赛四十一1）。不仅是犹大，乃是全地的人，都要如此静默；他们至终都会承认：神才能真正赐予知识（参：诗二十二27；赛二2～3）。这样恰与人类创造“会说话”之神像的狂热举动，及崇拜者试图唤醒哑吧偶像的喧嚣叫喊成对比。人扰嚷地亲近无生命的偶像，它们却静默不语；而人在静默与敬畏中所亲近的永生神，却是说话的神。
这节经文是一个桥梁，引进下一个主要段落的预言；从上面消极的一面──注意巴比伦的罪，转向积极的一面──注视神。──《丁道尔圣经注释》