七、在尼尼微城外的约拿
（拿四）
前两次讲到第三章，论约拿在尼尼微城传道。今天要研究第四章，在尼尼微城外的约拿。他在城外作甚么？以前说他在城里去传道，现在讲他在城外受造就。约拿书共四章，但很希奇，书中记载尼尼微城悔改，只占一章的篇幅（第三章）。但讲约拿受神造就却用了三章圣经。真奇妙，神用许多话及各种不同方式造就约拿，神安排大鱼吞了约拿，又安排一棵蓖麻，再安排一条虫子，还安排炎热的东风。换言之，神要造就约拿，藉海陆空总动员，神费这许多力气，精神，目的为要造就约拿，叫他从迷路中转回。
约拿有甚么错处呢？约拿见神后悔，不将灾祸降在尼尼微城，他就大大不悦，且甚发怒，他在态度与言语上极不满神所作的。俗语说：“道高一尺，魔高一丈。”人在悔改之时，正是魔鬼也要寻找工作之机会。在第三章约拿听到耶和华二次的话：“你起来，往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的话。”于是约拿便照耶和华的吩咐起来，往尼尼微城去。那时，他灵性复兴，大有能力，向尼尼微城宣告说：“再过四十日尼尼微城必倾覆了。”尼尼微人听到约拿有力量之警告信息。全城的人，从宝座上的王帝到最少的都悔改，约拿大有力量。但读到第四章，我真为他可惜，他不满神的作为，大大发怒，灰心，发怨言，与神辩理。幸而神不恼怒，用慈绳爱索牵引造就他，使他能成为合用的器皿，在本章神三次造就他，也可说他三次受神造就。
（一）论约拿第一次受神造就（四1－4）
1. 先论约拿之表示（1至3）──当神造就约拿时，他向神所表示的态度：
A. 嫉妒仇恨（一节）：“这事约拿大大不悦，甚且发怒。”本来发怒是无法避免的，但不可轻易发怒，因圣经教训我们，“不轻易发怒的胜过勇士。”（箴十六32）愚昧人轻易发怒，约拿是轻易发怒，当他见神不降灾，他马上不悦，便大大发怒，他不明白神所作的。现在我要问，约拿为何发怒？他无非是因嫉妒，仇恨，这是何等大的罪，浪子之兄也是如此，他正在田里回来，离家不远，听见作乐跳舞的声音，便叫过一个仆人来问是甚么事。仆人说：你兄弟来了，你父亲因得他无灾无病的回来，把肥牛犊宰了。他却生气不肯进去，他的态度所表示恰与约拿相同，当父亲出来劝他，他却数说自己的是，而责备父亲与弟弟的不是。最后，父亲再劝解他说：只是你这个兄弟，是死而复活，失而复得，所以我们理当快乐，但浪子之兄，并不如此，与父同快乐，因他心中充满嫉妒、仇恨、不满。圣经说：何处有嫉妒、分争，就在何处有纷争、扰乱，和各样的坏事。亲爱的弟兄姊妹，你有见别人得好处而红了眼睛吗？或见别的教会兴旺，得救人数加增而嫉妒，忌恨吗？我们在主里不应如此。然而有人如此，妒忌别人教会兴旺。
B. 愚昧的祷告（二节）：“就祷告耶和华说：耶和华阿，我在本国的时候，岂不是这样说么？我知道你是有恩典，有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾，所以我急速逃往他施去。”从这里我们可以见到约拿的愚昧无知。在第二节说他就祷告，看出他的愚昧无知，真不合理。那么，或者有人问，难道祷告也是愚昧无知吗？因第一节记载，约拿大大不悦，且甚发怒。第二节记载，约拿就祷告耶和华，一面发怒，一面祷告，这岂不是愚昧无知吗？神会听发怒的人祷告吗？决不会听这样的人祷告的。圣经说：“我若心里注重罪孽，主必不听。”（诗六十六18）“耶和华的膀臂并非缩短，不能拯救。耳朵并非发沉，不能听见。但你们的罪孽使你们与神隔绝，你们的罪孽使你们与神隔绝，你们的罪恶使他掩面不听你们。”（赛五十九－2）亲爱的弟兄姊妹，我们有没有一面发怒，一面祷告，当以约拿为鉴戒。
约拿知道神有恩典有怜悯，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。他如此知道是对的。他不像主在马太福音二十五章所说天国的比喻中，那领一千的仆人说：“主阿！我知道你是忍心的人，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛。”也不像那领了一锭银子的仆人，他对主人说：“我原是怕你，因为你是严厉的人，没有放下的还要去拿，没有种下的还要去收。”约拿不像这两个仆人，他知道神有恩典，有怜悯，更是有慈爱的。他实在认识神的性情，因此更显出约拿的愚昧。他认识神是满有慈爱，神不喜悦恶人灭亡，惟喜悦恶人转回恶道。但约拿见神后悔，不降所说之灾在尼尼微城，他感到丢脸。因他以后每天仍要见尼尼微城的人。有一次，主与门徒到了该撒利亚之村庄。门徒告诉主说：“主阿！你要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们，像以利亚所作的么？”他们有很大理由，要毁灭该撒利亚人，他们最大的原因，也是因为面子问题。各位，你们有为了面子而不顾人之灵魂吗？神原意万人得救，不愿一人沉沦。不要因为面子之问题，轻看人之灵魂。
C. 高抬自己：在第二节与第三节，有一个字特别多的，就是“我”字，你数一数他说了五个“我”字，太多我了。他太看重了自己，太抬举了自己，讲来讲去，都是说：“我”，我如何，我如何。如浪子之兄，他回家时，没有称呼父亲作父亲，而称呼父亲作“你”。他对父亲说：我服侍了你这许多年，从来没有违背过你的命，你没有给我一只山羊羔，叫我同朋友一同快乐，一连串的你，一连串的我，这是中了撒但的诡计，因撒但喜欢人高抬自己。牠说：“我要升到天上，我要高举我的宝座，在神众星之上，我在坐在聚会之山上，在北方的极处，我要与至上者同等。”他抬高自己。今天教会也有这种情形，我信主多年，我父亲是牧师，我自己是长老，我的儿子是执事，教会真是非我不可。总是“我。”但我们看看撒但的结局是何等悲惨，撒但坠落在阴间，到坑中极深之处。
D. 灰心失望（三节）：“耶和华阿，现在求你取我的命吧。”他灰心失望，他真愿死吗？比较第二章他在鱼腹中祈祷，可见他是不愿死的。在第二章里，他的祷告，巴不得主叫他活，把他吐出来。他现在求死，不过是一时之难过，灰心绝望，就说此话。好像有一些人，尤其是姊妹，有时遭遇难堪的事情。如被丈夫激动，就说要死，这不过是一时之灰心，后来，她便觉得死不如生。所以经上说：“忿怒害死愚妄人，妒忌杀死痴迷人。”（伯五2）要小心，以利亚也是如此，当他被恶势力逼害，逃到罗腾树下，也是求死。他说：“耶和华阿，罢了，求你取我的性命。”约拿也是求死之先知，也是错误，因为性命不是属自己的。性命不是属自己的，所以应为主而活，若死也要为主而死，无论或活或死，总是主的人。保罗有好的榜样，保罗本来感到离世与主同在，是好得无比。但又感到在肉身活着，为信徒更要紧，他说：“我既然这样深信，就知道仍要住在世间，且与你们众人同住，叫你们在所信之道上，又长进，又喜乐。”
2. 神造就他（四节）──神怎样造就他呢？很简单，神问他说：“你这样发怒，合乎理么？”若看此经文，约拿很愚蠢无知。约拿向神发怒，但神要造就他，不是听了他的话，就立刻叫他死。或对他说：“约拿，约拿，你真是没有良心，记得你如何背逆我，我才兴起风浪，你被抛在海中，我安排大鱼，把你吞下；后来又吩咐鱼把你吐出来。你现在向我发怒，不合你的意思，便要求死。现在我不叫你活，也不要你死，而要你半生半死，或生疾病，或遇危险。”但神没有如此做，祂只说一句话，然而约拿却说了很多话。第四节“耶和华说：你这样发怒合乎理么？”神是何等慈爱，何等忍耐，神对每一个背逆他的人，也是如此，我们离开祂，但祂有恩典怜悯，祂待我们如待约拿一般，我们当感谢祂。
二、第二次造就（5至8节上）：在这段圣经中，可以见到约拿第二次受神造就。
1. 约拿的表示──在第五节可以见到约拿的表示，他出到城外，坐在城的东边，为自己搭了一座棚，要看看那城究竟如何。在第四节神问他：“你这样发怒合乎理么？”他没有回答，只管到城外去，搭了一座棚，坐在棚的荫下，要看看那城，到底如何。在这段圣经中，他有两样短处。
A. 他贪图安逸：你坐在棚的荫下，或者因为在尼尼微城太热，如暑天住在城里太热一样，就到郊外去，约拿也如此。不理会神的问话，只管自己贪图安逸。没有想到尼尼微城的许多人，如不悔改，身体灵魂都要下到地狱里，在地狱里有不灭的火。在那里比现在世界上的暑天更要热。他太顾惜自己。在主登山变像时，彼得也如此，他对主说：夫子，我们在这里真好，你若愿意，我就在这里搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。但主没有回答，他没有说，好的，你快去搭三座棚啦，我们可以在此休息休息。主没有这样说，因祂知道要下山去救人。我们也当效法主，不要贪图安逸，要去救人。保罗说：“我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的，若不传福音，我便有祸了。”因为责任已经托付我们，有许多罪人，正要等待沉沦。
B. 他幸灾乐祸：他到城外要看看那城到底如何，这是幸灾乐祸之表示。在第一章我们可以看见，当风浪如此大，他却到底舱去睡觉，他总不介意。现在他传道后，如果神将城毁灭，他就喜悦，但如今他见神不降所说的灾，他就大失所望。他到城外去看看，那时他巴不得尼尼微毁灭，我们有如此吗？我亲眼见过一位弟兄，他信主很久，但他的妻子儿女都没有信。他从来不叫家人来聚会，但却与别人讲道，而没有劝妻子来听福音。有一次我问他，你妻子儿女为何不来听福音？他说：不要理她们，她们太无用，不要给她们听福音，他是何等自私，只是顾自己。
2. 约拿再受神的造就：神安排一棵篦麻树，又安排一条虫，咬这篦麻树，以致枯槁，神又安排炎热之东风。
篦麻树是一种生长很大之草本植物，叶子像葡萄树，它适合在沙地种植，不需要多水份，因叶很润，最能遮强烈之日光。神如此安排，乃要造就约拿。约拿因这篦麻树得了大安慰，怪不得他大大喜乐。神的看顾，真是无微不至，我们许多时候，无知，幼稚，软弱，欢喜背逆，但感谢我们的主，他是我们的大祭司，能体恤我们的软弱，他也曾受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。
神安排一条虫子，把篦麻咬死，又安排炎热的东风，可见神为约拿安排了一条不顺利的道路。在本书可以见到神有四次的安排。一是安排大鱼，二是安排篦麻树，三是安排一条虫子，四是安排炎热的东风。前两种安排是好的，后两种安排是不好的。但我们知道神的安排，都是尽善尽美的。圣经说：凡事都是为你们。又说：万事都互相效力，叫爱神的人得益处（罗八28）。无论是大鱼，篦麻，虫子，炎热的东风，都是出于神为要造就约拿的为人，所以各位弟兄姊妹，在好环境中要感谢神，在不好的环境中也要感谢神，神的安排一切都是好的。我们要效法主耶稣说：“父阿！是的，因为你的美意本是如此。”
三、神第三次造就约拿（八节下至十一节）：压伤的芦苇，祂不折断，将残的灯火，祂不吹灭。祂的怒气，不过是转眼之间，他的恩典乃是一生之久。约拿背逆神，但神仍顾念他。
1. 约拿的表示──约拿的表示有两样错误。
A. 他喜怒无常：见篦麻树已死，就求死。本来他因这篦麻树欢喜快乐，现在见篦麻树枯槁了就求死，真是喜怒无常，这里说到他发昏便求死，但二章七节说，他在鱼腹中发昏的时候就祷告。但现在篦麻死了，为何不祷告呢？真可惜。各位弟兄姊妹，不要效法约拿的喜怒无常。要像保罗说：“无论在甚么景况，都可以知足，这是我已经学会了，我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足，或饥饿，或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。”他还教训信徒要常常祷告，凡事谢恩。他们因保罗得着勉励。
B. 他刚硬到底：神对他说：“你因这棵篦麻发怒合乎理么？”他说：“我发怒以至于死，都合乎理。”你们看看，约拿何等刚硬到底。还说发怒以至于死都合乎理。好像以色列人一样，在圣经中记载，他们最少有九次发怨言。出埃及记，民数记，约书亚记都有记载。在民数记十一章一节，四至六节“众百姓发怨言，他们的恶语达到耶和华的耳中……他们中间的闲杂人大起贪欲的心，以色列人又哭号说，谁给我们肉吃呢？我们记得埃及的时候，不花钱，就吃鱼，也记得吃黄瓜、西瓜、菲菜、、蒜。现在我们的心血枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西。”以色列人的记忆力很好，记得有两样东西：一是在埃及时不花钱就吃鱼。二是黄瓜、西瓜、菲菜、、蒜，他们的记忆力太好了，这些东西他们都记得。我的记忆力不好，譬如有人请我吃饭，吃完你问我有甚么菜，我就不记得，只说好吃或不好吃。但以色列人都记得很清楚，但他们是刚硬，他们发怨言。
2. 神第三次造就他（十节至十一节）──神造就约拿，他虽背逆，但神造就他，对他说：“这篦麻不是你栽种的，也不是你培养的，一夜发生，一夜干死，你尚且爱惜。”是说到篦麻之来源，篦麻不是他所栽种的，但他爱惜。他真的爱惜篦麻吗？不是的，他不过要篦麻来遮头。神在此说明，他是自私，只在利益上顾自己，不顾人之灵魂。恐怕我们当中，也有人如此。在十一节说到人的数目，神藉尼尼微人之数目教训他，在此给约拿看见，尼尼微人之数目何等之多，其中不能分辨左右手的，已有十二万多人，若将成年人计算一下，很可能有一百多万人。若与一棵篦麻树比较，差得太远了。但他看人之性命比不上篦麻树。主耶稣说：一个麻省不是卖一分银子么？若是他们的父不许，一个也不能掉在地上，你们比许多麻雀还贵重。但主又说：人之生命比全世界更宝贵，可见神藉人之数目来教训约拿，叫他知道人之生命何等宝贵，应以人的灵魂为念。各位弟兄姊妹，本港人口有二百多万，比尼尼微多一两倍，你是以人的灵魂为重，还是以世界为重呢？请低头祈祷。── 杨浚哲《约拿书七讲》