六、在尼尼微城里的约拿
今天我要继续昨天所讲的，昨天我在这里已经讲到约拿在尼尼微城里传道。第三章一至四节讲到他蒙主的第二次呼召，他就遵从主的命令去传道。今天继续看五至十节，这段圣经讲到他所传的道大有能力，有意外的效验，这几节圣经最重要的有两点。五至九节是第一段，讲到约拿传道大有能力。十节是第二段，讲到约拿传道有意外的效果。
一、约拿传道大有能力──五节至九节见到约拿传道后，能感动全城的人，上至君王，下至庶民，甚至全心归向神。真奇妙，能使尼尼微全城的人，听了信息受感归向神，这几节圣经，讲到他们归向神，可以看到有几个步骤。
1. 他们信服神──从第五节见到他们信服神，从最大的到至小的都穿麻衣，这句话应验在尼尼微每个人身上，他们听到约拿所传的信息，是这样简单，各位记得吗？约拿所传的只有两句话：“再过四十日，尼尼微必倾覆了。”所传的话虽然简单，但他们不疑惑，绝对相信，信服神。从最大的到至小的，都穿麻衣，这是为甚么缘故呢？他们相信神的话，深知神非人，必不致说谎，也非人子，必不致后悔，他说话岂不照着行呢？他发言，岂不要成就呢？他们这样的信服神，真是蒙神喜悦，人非有信，不能蒙神喜悦，尼尼微人确实蒙神喜悦，主耶稣在新约也特别称赞他们。主耶稣说：“当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微听了约拿所传的，就悔改了，看哪，这里有一人比约拿更大。”可惜今天有许多人比不上尼尼微城的人，因为现在有比约拿更大的主耶稣，他们都不信服。为甚么呢？因为他们被世界的神──撒但弄瞎了心眼，不让神的荣耀照亮他们，何等可惜。
2. 他们自卑归向神：第六节“这信息传到尼尼微王的耳中，他就下了宝座，脱下朝服，披上麻布，坐在灰中。”他们不但信服神，还肯自卑，连国王也是这样，更是难得，他没有亲耳听见约拿所传的信息，不过是由别人口中传来而已。没有亲耳听到就能自卑，真是难得，他怎样自卑呢？现在来说说：
A. 下了宝座──宝座是王的权柄所在，本来很难下来，有权柄才坐在宝座上。他是一国之尊，现在竟从宝座下来，可见他肯自卑。他虽然知道自己是一国之尊，但他知道他只不过是一个人，他自卑，如约伯说：“我是自卑的。”他更知道自己不过是灰尘一样，亚伯拉罕为所多玛祈求，在神前称自己是灰尘。大卫也说：“我是虫，不是人。”神在以赛亚书说：“你这虫雅各。”人要自卑，要看自己如灰尘，如虫。我们在主前实在不算得甚么，应当从宝座上下来，才可蒙主的恩典。路加福音第十八章记载主斥责法利赛人，不肯自宝座上下来，看自己为高贵，说自己不像别人，勒索，不义，奸淫，也不像这个税吏，我一个礼拜禁食两次，凡我所得的都捐上十分之一。他多么自高，不肯从宝座上下来，但税吏却肯从宝座上下来，他自卑，搥着胸说：“神阿，开恩可怜我这个罪人。”主耶稣说：这人比法利赛税人更义。信了主耶稣的人，也应从宝座上下来。然后蒙主赐福，甚么是宝座呢？保罗在腓立比书三章五节至六节说：“我第八天受割礼，我是以色列族，便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人，就律法说，我是法利赛人，就热心说，我是逼迫教会的，就律法上的义说，我是无可指摘的。”这是保罗很好的东西，但是他说：“我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因为我已认识我主基督耶稣为至宝，我为他已经丢弃万事看作粪土，为要得着基督。”我们要从宝座上下来，我们如果不下来，主就不能坐在我们的宝座上，我们如果肯从宝座上下来，主才能坐在我们的宝座上，将来方可与主一同坐在宝座上。启示录所记载的二十四个长老，表明有丰富生命的信徒，与主同坐在宝座上，所以我们如果要与主一同坐在宝座上，现在必须从宝座上下来。
B. 脱下朝服──宝座是国王的权柄，所以朝服就是国王的尊荣。本来朝服也很难脱得下来，但现在他肯脱下来，这可以看见这王是何等自卑，一个人要信主，也要脱下朝服，朝服是甚么，朝服是人间的荣耀，如不脱下朝服，就无法信主了。你要说主阿，你是我独一的神。这样才能信主。已信主的，也要脱下朝服。朝服是甚么？朝服也是我们的荣耀。各位亲爱的弟兄姊妹：你现在在教会中求自己的荣耀，抑或求神的荣耀，要在主前省察，你要脱下朝服，去求主的荣耀，若不求主的荣耀，就不能作主工，就要失败。
C. 披上麻布──一个国王，脱下朝服，已很难得，现在再披上麻布，真是难能可贵，因为麻布何等难看。一个国王是何等尊荣，应该穿上朝服，坐在宝座上，在人看来，是非常尊荣。现在却脱下朝服，披上麻布。各位，这真是难得，他为甚么这样做，这表明他忧伤痛悔，人如果要信主，或信徒犯罪，亦应效法他，披上麻布，就是献上自己忧伤的心，主耶稣说：“哀恸之人有福了，因为他们必得安慰。”大卫说：“神阿！忧伤痛悔的心，你必不轻看。”各位，不知你有没有这种经验，新约有一个妇人，以眼泪洗主耶稣的脚，趁着主在一个法利赛人家里坐席的时候，就在耶稣背后，挨着他的脚哭，眼泪湿了耶稣的脚，就用自己的头发擦干，又用咀连连亲他的脚，把香膏抹上，妇人在主前这样自卑，所以主说：“你的罪赦免了。”又说：“你的信救了你。平平安安的回去吧。”
D. 坐在灰中──到底灰是甚么意思，灰是表明厌恶自己，约伯也是如此，厌恶自己，坐在灰中，是有懊悔的心，一个人信主，也要这样坐在灰中，即是懊悔自己。
但怎样才可坐在灰中呢？原来要亲眼看见过主。约伯如不亲眼看见过主，就不会坐在炉灰中懊悔自己。从前，保罗在大马色的路上，预备去捆绑信徒，岂不是也是这样自高自大，目空一切，蒙主的光光照后，听见了主的声音后，他就仆倒在地，坐在灰中，厌恶自己，所以各位弟兄姊妹，我们要自卑。因为“神拒绝骄傲的人，恩赐给谦卑的人。”
3. 他们都悔改：七节至九节“他又使人遍告尼尼微通城说，王和大臣有令，人不可尝甚么，牲畜牛羊不可吃草，也不可喝水，人与牲畜，都当披上麻布，人要切切求告神，各人回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴，或者神转意后悔，不发烈怒，使我们不致灭亡，也未可知。”换言之，全城的人，禁食披麻布，这是古时东方的规矩，在忧伤痛悔的时候，不单人禁食披麻布，连不能说话的牲畜，也一同举哀。从表面看来，似乎很迷信，实在说，这是受造之物联同悔改之明证。“受造之物，服在虚空之下。直到如今。”这是保罗在罗马书所说，所以在这时候，尼尼微人，牲畜共同在外表上悔改。王的通告：“人要切切求告神，各人回头离开所行的恶路，丢弃手中的强暴。”各位，从这里可以看见一件事情，王为甚么不叫牛羊也一齐祷告，一齐丢弃手中的强暴呢？这是有原因的，以上所讲的外表悔改，牛羊应做。但祷告神，则因牲畜牛羊没有灵，所以不用牠们切切求告神。牲畜牛羊没有做强暴的事情，所以王没有通知牛羊丢弃手中的强暴。
今天世界到处充满罪恶，是谁弄成如此地步呢？是牲畜牛羊弄成的吗？现在世界不平安，到处都是艰难，充满罪恶，这是人类所做成的。人类犯罪，以致弄成世界不平安，王知道罪乃叫人死，所以叫各人回头离开所行的恶，丢弃手中的强暴。他怎样祈求神我不知道，因为圣经没有记载，但他叫各人回头，离开所行的恶，丢弃手中的强暴，就可知道清楚。历史告诉我们，亚述王沙尔马尼撒二世，他约是在主前八百六十年至八百二十五年间，原来他想除灭以色列人，但到了亚特尼拉利王（主前八零八年至七八三年），与及他后来的两个王，突然不攻打以色列人，所以以色列人在那时，得收回所失去的国土，这就是列王纪下十四章二十五节所记载的。他们就是因为这些王受了约拿所传的道所感动，影响他们离开罪恶。现在有一个大问题，当时尼尼微王为甚么自卑悔改，切切求告神，离开所行的恶。我觉得圣经虽然没有记载，但他深深记得神有过两次应许的话。“应自卑祷告。”又说：“凡求告主名的，就必得救。”为甚么他们丢弃手中的强暴，也因为他记得：“恶人当离弃自己的道路，不义的人当除掉自己的意念，归向耶和华，耶和华就怜恤他，当归向我们的神，因为神必广行赦免。”（赛五五7）请注意在九节所说：“或者神转意后悔，不发烈怒，使我们不至灭亡，也未可知。”当时的尼尼微人，没有得到清楚亮光，并不知道如果信靠神，自卑，悔改，能不能得神赦免，所以他们说：“或者神转意后悔，不发烈怒，使我们不至灭亡，也未可知。”但如果肯忧伤痛悔，到底是得救的。各位，今天我们已得到了清楚的亮光，凡求告主名的，肯悔改的，主必赦免他们的罪，拯救他们。圣经里充满应许，但有不少信主多年的教友，还不清楚得救，太可惜了。有一个人，信了主几十年，天天忧忧愁愁，常常把脸拉得长长的，为甚么呢？这是因为他未得救恩的喜乐，不知已否得救。有人问他，你已经信主这许多年，你知道主已拯救你，将来可上天堂吗？他想了半天，不知所答。就说：我不知道我已经得救没有呢？想想又说：我不知到我将来能否上天堂，或者当我到了天堂的门口，主耶稣在天堂里见我可怜，就用脚把我一踢说：我可怜你这个人，可怜你年纪老。这样就把我踢进去。现在教会中，不知有多少信了主多年的教友，仍未知自己已否得救，真太可怜了。信了主仍未能解决这问题，实在太可怜。
二、约拿传道的效验──第十节可以看见约拿传道的效验，他料不到有此效验，本来神派他到尼尼微宣告说：“再等四十日，尼尼微必倾覆了。”但现在他们自卑悔改，真是意料不到，这正是给爱约拿书的人，彰显神的大慈爱，消除种族间偏见。彼得说：“我真看出神是不偏待人，原来各国中，那敬畏主行义的人，都为主所悦纳。”真感谢神，从第十节我们可以见到两件宝贝的事，为何有这效验？
1. 第十节上半节“于是神察看他们的行为。”神是常常察看人的行为的，所以神也察看尼尼微人的行为。历史告诉我们，这大城在约拿说预言的时候，即主前约八百年就应毁灭。但因为他们肯悔改，因此延长了二百多年的命运。到主前六零六年才被巴比伦王所灭。因为其后的亚述王，极其凶暴，如主前七二二年至七零五年撒尔根二世把以色列人掳去。到主前七零五年至六八一年之间，西拿基立又来进攻犹太地，所以神不得不将亚述毁灭。有一节圣经，足以做他们的批注，就是“耶和华的眼目偏察全地，要显大能帮助向他心存诚实的人。”这问题是说到神察看人的行为。然而神只察看行为，就不注重信心吗？在本章第五节说到他们信靠神，有信心。现在却只讲到神察看他们的行为，没有说到察看他们的信心，是否神不注重信心呢？不是的，神两方面都注重。关于信心，在罗马书和加拉太书特别约给我们看见清楚的亮光。在神前是“因信称义。”倘人只靠行为，这样，基督徒就死了。但是在这里为甚么神不察看信心呢？只说察看行为呢？因为信心是给神看，行为却是给神与人看的。信心是向神显出的，行为是向人与神显出了信心。怪不得雅各强调说：“身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。”（雅二26）而且他特别引证两个人，亚伯拉罕与喇合，作为我们不但要有信心，还要有行为的榜样。有许多信徒信了主多年，且是真心信主，实在蒙主拯救，罪得赦免，但没有行为，何等可惜。
从前有一只老虎，极其凶恶，见人就吞噬。如果有人经过山前，就把他吃掉。有一次这老虎却向牠的同伴说，凡是基督徒我不吃，非基督徒我就吃。过了几天，有一个基督徒经过山下，这老虎又把他吃了，吃来吃去，连骨头也吃完。只剩下一张咀巴。他的同伴回来知道了这件事，就责问牠说：岂有此理，你不是说过不吃基督徒吗？为甚么又把基督徒吃了呢！牠说：你不清楚这件事，不错的，我是说过不吃基督徒，但我那天，见那人经过山下，我就跑下去，我嗅嗅他全身，嗅来嗅去，嗅不出有一点基督徒的气味，只有那张咀巴有一点信徒的样子。所以我连他的骨头都吃了，剩下这张有基督徒气味的咀巴。各位，所以我们不但口里称说信了耶稣，还要有行为。各位，信了主的，要有行为。施洗约翰说：“你们要结出果子来，与悔改的心相称。”她撒该悔改信了主之后，就对主说：“主阿，我把所有的一半给穷人，我若诈讹了谁，就还他四倍。”这是现在的信徒所应做应行的。
2. 第十节下半节有一个难题，就是有几个字：“祂就后悔。”这是一个大疑问，神不毁灭尼尼微，是因后悔。虽道神有后悔吗？请看撒母耳十五章二十九节：“以色列的大能者，必不至说谎。也不至后悔。因为祂回非世人，决不后悔。”各位，这节圣经告诉我们，神是没有矛盾说话的。这里说神决不后悔，为甚么约拿书又说到神后悔，不把所说的灾祸降与他们呢？神永没有改变，也没有转动的影儿。凡事都能作。既然这样，为甚么说神后悔呢？是否神说后悔？因祂再三思想一下，如果把一百多万人毁灭了，岂不是与我的慈爱有冲突，就后悔不毁灭他们呢？不是的。现在我说一个比方：风是从东到西，有一艘船却从西往东，逆风行驶。后来这船转变方向，从东向西走。这船本来是从西向东，逆风行驶，觉得不好，所以就转变方向。各位看看，到底船改变了，抑或风改变了。其实是船改变了。人亦如此，人改变了，神也似乎改变了，所以这样就清楚知道神后悔的意思了。
从本章，特别是本节，给我们看见，神是奇妙的神，向尼尼微施行奇妙的拯救。我们以前看过尼尼微，按历史来讲，他们是淫乱、谎诈、凶暴。这样大恶的城，神向他们施行了大拯救。许多时候，我们以为人犯了罪，没有法子得救，就忘记神。其实神是奇妙的神，能施行奇妙的拯救。
有一处地方，有一个传道人到某地传道，那地方的信徒警告他，叫他小心，因为这城里有一个人，非常凶恶，这人有时一年才来一次教会，但他一来就倒乱，倒乱后就走。当这位传道人来那教会布道的时候，恰巧他又来了。但他这次没有倒乱，却安静听道。第一天听道后回去。第二天又来，恰巧那天讲的题目是浪子，聚会将完的时候，问谁愿意信主的就举手，这个凶恶的人那天也举手。而且肯到前面祈祷。他问传道人说：像我这样坏的人都可以得救吗？传道人告诉他，神是无所不能的，凡真心相信的，必然得救。后来这人完全相信，就清楚知道自己已经得救，这事件我不会忘记。神是奇妙的神，施行奇妙的拯救。
最得我要题到约拿所传的道，这样简单为甚么能感动全城的人悔改，有甚么秘诀：
（1）他遵从神的吩咐：在本章第二节我们可以看到约拿遵从神的吩咐。如要领人皈主有效果的话，亦要遵从神的吩咐。
（2）他有了鱼腹中的经历：他被大鱼吞入鱼腹中，有三日三夜，照人看来，是绝望死亡的。但神有怜悯，吩咐鱼将他吐出来，使他复活过来。旧的约拿已经死去，现在是一个新的约拿，经过死而复活的，当他到尼尼微传道，定然给许多人看见，因而受感动，这就给我们见到要领人皈主，一定要有经过死而复活的经验。这里又使我有一个感觉，约拿一次讲道就有一百万人归主，如果我们讲一百万次道，恐怕也没有一人皈主，这是因为没有从死里复活的经验，求主怜悯，请低头祈祷。── 杨浚哲《约拿书七讲》