阿摩司书第四章
Ｂ 审判言词：无视神的警戒（四1～13）
审判言词的不同内容以多样的文学技巧表达，不过我们对本章的文学类型则清楚无疑： （1） 要人注意的呼声与第一宗控诉的对象不是以色列民（三1）或以色列家（五1），而是撒玛利亚的一群有钱妇女（四1）； （2） 第一项审判宣告不是以传信者公式语开始（参三11，五16），而是以神的誓言，与末世性公式语开始（四2）； （3） 第二项控诉（四4～5）以讽刺的口气，模仿祭司劝勉敬拜者要忠心献祭； （4） 第三项控诉（四6～11）是分为五部分的训词，重述神的审判原是要激发人悔改但是不果，正如一再出现的“你们仍不归向我”的谴责所提醒我们的； （5） 最后的审判宣告，以常见的因此（四12，新译；和合未译）为开始，并没有具体的警告，只是一般性地提醒神要质询祂的百姓，所以他们最好有心理准备； （6） 这宣告佐以类似赞美诗的诗句，颂赞创造主不可抗拒的能力，然后指出祂就是耶和华、万军之神（四13）； （7） 审判言词同时伴以钟鸣似的“这是耶和华说的”（字面意思“耶和华的言语”或“耶和华发出”），令人深刻感受到这番话的权威（3、5～6、8～11节）。
这段话的进展与主题，是基于阿摩司到目前所说过的，同时也有一些迥异之处。两者的关联在于，先知持续将剥削而得的财富与滥用敬拜这两个主题相提并论： （1） 以色列那些离经叛道的人，就在祭坛的遮荫下，睡在穷人的当头外袍上，并且在他们的神家中──可能暗指伯特利（一8）──喝不义之财买来的酒； （2） 伯特利的祭坛与撒玛利亚的豪宅会一同被毁（三14～15）； （3） 住在撒玛利亚琼楼的贪婪妇女，还有为自己的好处而常去伯特利与吉甲圣所的那些人，都受到谴责。先知的言词愈讲下去，控诉以色列的社会与宗教不分家的恶行，变得愈具体、热烈、迫切。
这段话与先前的对比，在于此处以回溯历史作为神的一部分控词。先前记述以色列历史，都是着墨于神恩典的拯救与供应（二9～11，三1～2），并且怪罪于以色列不能领会神的恩典。目前的五部分起诉（四6～11）记载神的审判，并责怪百姓没有悔过、学习应得的教训。与前面的关联、对比似乎都是刻意的，能用来证明本书是精雕细琢、行文高妙的先知文学艺术。
i. 对撒玛利亚有钱妇女的审判言词（四1～3）
要人注意的召唤按着典型的阳性祈使语气（三1，五1），虽然发言的对象是女性（另一例子，见：珥二22注释）。讽刺的称呼巴珊母牛，应该是指有钱妇女的奢华，以及她们的富贵生活会沾染的声色犬马。更甚于此，有的学者（Koch, p. 46）从母牛一字感觉到浓厚的丰饶敬祀的意味，好像这些妇女自认为是耶和华的配偶，在庙里的牛神像前敬拜（参何西阿书中的巴力牛神）123。巴珊是基列沿着雅尔穆克河（Yarmuk river）最肥沃的土地，是农业与畜牧业昌盛（诗二十二12）的代名词。巴珊男女视健壮为美与祝福的象征（参：诗七十三4～7；歌七1～2，八10），根据阿摩司却是他们的罪证。这种昌盛的代价极大：无情地欺压人（参三9），以及不住地骚扰穷困贫乏的人（参二6～7）。“家主”（丈夫）意谓有些妇女可能是妾。不计任何代价想要喝酒，可说是对二章8节进一步的评论，也预期六章6节的描述。
她们必定会受到严厉审判，是2～3节的主题。属天的誓言（起誓）使得审判的警告极其严重。神以祂的圣洁、神的属性，以及将祂与其他生物的行为分别出来的无上超卓（参：何十一9的注释），作为祂誓言的后盾。阿摩司他处使用属天誓言，让审判的宣告更郑重严厉，见六章8节，八章7节。末世性公式语看哪，日子快临到你们（RSV），加强了警告的非同小可。这是阿摩司在书中第一次用这句话（参八11另一审判宣告，以及九13救恩应许）。日子，就是神介入历史与政局，匡正一切的时候。这里用的模式巩固了阿摩司的重点，就是神未来的降临，会使得以色列相当吃惊（参二6～16，三1～2），并且准备好让“祸言神谕”中（五18～20）耶和华的日子惊奇之处，得以完全展现。
妇女受审判的严厉程度很清楚，但至于是什么性质则不明显，主要是因为我们不知道第2节的捕获工具是什么意思，也不十分清楚哈门（Harmon，或作 Hermon）的地理位置与意义。大部分注释学家将工具译为“钩子”或“鱼钩”（RSV、NIV、NASB；Mays 加上问号）。NEB 称之为“屏障”与“鱼筐”，而沃夫主张译为“绳索”与“鱼镖”。城市的围墙已经彻底被毁，城门即使完好，也没什么用了（3节）；侵略者在城墙的缺口拉扯、刺戳他们的肥胖俘虏，像对待一群倔强的牛一样124。有些注释学者将 Harmon 修改为 Hermon，主张该地位于过了大马色与黎巴嫩相对的山区（参五27）。这种说法可能借助于傅理曼（D. N. Freedman）与安德生（F. I. Andersen）。二人基于奥布莱（W. F. Albright）的意见，将阿摩司的哈门与乌加列的 hrnm 与现今在奥隆提斯河的迦得施附近的 Hermel 牵扯在一起。他们更进一步指出，这地点符合阿摩司书五27的记载（参：王下二十五6，叙述西底家被带到利比拉，晋见俘虏他的尼布甲尼撒。该地离哈门只有几公里）125。
这段对北国妇女措词严厉的审判，在圣经中最相近的例子可见于以赛亚书三6～四1。阿摩司的这段经文有一重点我们绝不可错失，那就是这些妇女个人要对自己的行为负责。不管他们的丈夫（或家主）是否在这些罪行上与她们同谋，只有她们被控诉，也只有描述她们的惩罚。她们所处的社会体系，由其他标准来看似乎过于强调父权，但是审判来临的时候，并没有让她们有一丝借口。
123 P. F. Jacobs, ' "Cows of Bashan"－A Note on the Interpretation of Amos 4： 1', JBL, 104, 1985, pp. 109～110，主张这种说法有证实。在西乃北方的 Kuntillet ～Ajrud 有图画与碑文，描述的可能就是耶和华与一配偶，“双方都带着神性的标志”。
124 S. M. Paul, 'Fishing Imagery in Amos 4：2', JBL, 97, 1978, pp. 183～190，完整的探讨了这节难解的经文可能有哪些解释。他提议钩子与鱼钩应该作“篮子”与“锅子”。如此一来，所形容的是鱼装在这些容器中运送（参：耶十六16；哈一14）。
125 Freedman and Andersen, BASOR, 198, 1970, p. 41，提出很有帮助的意见：阿摩司用 hrmn，而非乌加列文的 hrnm，其语音的转变在整个转变过程中属于中间时期。
ii. 对圣所作嘲弄性的指示（四4～5）
对伯特利与吉甲的圣所讽刺性的攻击，似乎是刻意模仿祭司的指令（希伯来文 tora）。这些指令是有关礼仪的命令，并且说明遵守这些礼仪的理由（通常以“因为”或“所以”作开头，希伯来文 ki）126。与阿摩司这段经文最形似的，当属利未记七22～25，十九58，与申命记十四4～8、21。阿摩司以讽刺的手法颠覆原有的命令，反而叫人到了圣所不要敬拜（参：诗一○○4），竟然要他们犯罪，亦即要他们以有名无实的敬拜，不以公义的作为与敬拜礼仪相称（参五21～24），以及贪婪地只顾为自己的乐子与好处行这些行径，来表明他们的悖逆。
伯特利与吉甲的地理位置与历史，见何西阿书四15。阿摩司批判他们的作法，不在于他们违反了什么礼仪规矩127。其实，阿摩司为着他们作得正确而责备他们：每天早上献祭、在朝圣的第三天献收成的什一（申十四22～29；参：创二十八22雅各在伯特利献什一）、焚烧感谢祭（利七12～15，二十二29～30），宣布甘心献的祭（利七16～17，二十二18～23）；然而他们献这些祭的动机不正，一如宣传与发表（或作“报告”）二词所示。他们的自私动机，以及对神的荣耀与敬拜漠不关心非常明显： （1） 神把他们所献上的，称作你们的祭物、你们的十分之一（4节）； （2） 大家公开展露自己的奉献（参可六1～18耶稣对这种行径的谴责）； （3） 最主要的，他们喜欢如此献祭、吃祭物（参何四8～10的解释），当成了一种家庭聚餐，却忘记了献祭的神圣目的，以及随之而来的行公义的义务。
126 J. Begrich, 'Die priesterliche Tora', Werden und Wesen des Alten Testaments, ed. By P. Volz, F. Stummer, J. Hempel, BZAW, 66, 1936, pp. 63～88. 亦参 Wolff, pp. 211～212.
127 焚烧有酵的饼（5节），照理说违反了利未记二11，七11～14的规定。然而阿摩司的重点并不在于这种违法行为。见 Vuilleumier, pp. 50～51，主张焚烧有酵的饼是以色列破坏盟约的征兆，并且根据申十四22～29，二十六12（参 NIV），将三日读为“三年”。
iii. 复述审判历史：无视警讯（四6～11）
这一系列的控诉内容与体裁起了极大的变化。属天的审判有各种方式，但是被形容为恩典的流露，应该致使以色列人悔改，归向神、完全信靠祂。审判的行动从攻击食品开始，似乎一次比一次剧烈：饥荒（6节）、干旱（7～8节）、灾难与昆虫（9节）。这些审判不断地以病害与军事行动摧毁居民（10节），最后以毁灭所多玛与蛾摩拉的方式，彻底毁灭城镇，作为结语（11节；参：何十一8～9）。
神全权介入的记载开门见山，理直气壮。祂是每一段落主要动词的前置主词，而这主词因着6～7节强调语气的代名词“甚至我自己”，更形加强。同时，以色列的极其不顺服，以五次你们仍不归向我，让读者有很切身的感受。这句话的意思就是：“你们没有扬弃叛逆之道，重新恪守盟约，而且也没有偿付自起初所欠于我的”（参何二7，三5，六1～3，十四1～2；珥二12～13，体会归向一词的力道，希伯来文 swb）。以赛亚（九3）的话捕捉到阿摩司这段经文的要旨：
这百姓还没有归向击打他们的主，
也没有寻求万军之耶和华。
神使用饥荒或干旱成就祂的目的，上自约瑟与雅各（创四十一57～四十二5），下至以利亚与亚哈（王上十七1～十八1），都有详实的记载。阿摩司强有力的措词牙齿干净，可以很清楚地以字意化的粮食缺乏（6节）解释，这种方法在圣经诗歌中常见（例参：歌四1～7；何七3～7、11；字意化的描述与喻意化的描述并置，澄清后者的意思）。干旱的景象（7节）是这段经文中描述最详细的一部分。阿摩司倾尽全力地表现出，神把什么样的苦况加给恩典的使者，亦即祂的百姓： （1） 用来做一般老百姓主食──面包（和合：“粮食”）──的大麦（五月）与小麦（六月），极需春雨浇灌，然而神却使之缺乏雨水； （2） 下雨的规律变乱，因此使得农夫与城中人都困惑气馁不已； （3） 生活搅乱，大家抢着用水，却无从止渴（8节）。这幅饥荒、干旱的惊恐景象，令人想到现代灌溉技术尚未普遍之前，巴勒斯坦的生态情况是多么经不起打击；阿摩司书八11～12也展现了同样的情形：没有神的话比作没有饼与水，使得百姓再次寻索最基本的供应物。
旱风与霉烂（9节）在圣经里常常并提（申二十八22；王上八37；代下六28；该二17）。旱风是吹来的东风，使得谷物还没有成熟就被晒得枯黄。霉烂是寄生虫危害，把谷物绿油油的尖端弄得发白128。这一节的第二句有些问题，最好是依照威尔浩生与许多现代翻译（RSV、NEB、JB、Wolff、Mays）把定式动词（hehrabti）修改为不定式（harbot）。如此，意思就变为“我攻击”或是（用剑）“重创”，风格也就与第10节相对照。该节的头两行以属天作为的定式动词开始，而且都是完成语态。
这节经文的重点还是毁灭的彻底。所有的主要谷物、水果、蔬菜、葡萄、橄榄被毁得一乾二净。谷类、酒、油是何西阿书中的农产主食（二8、22），不过何西阿有时也加上无花果（二12）。阿摩司提到园，使得毁灭的景象更刺眼。先知的农业背景（七14）令他足以体会，这些危及国家食物来源的灾害是多么可怕。剪虫的摧毁能力，见约珥书第一章的注释。谷物的危害对阿摩司尤其别具意义，因为与前两个异象有关联（七1～3、4～6）。这两个异象重要地点出了他的使命为何。以色列没有能够从过去较小的灾害中学到教训，会迫使神展开全面的异象。
第10节的审判是战争失败。战争期间常见的三种灾难──瘟疫（缺少水、食物腐烂、被围困时不能保持卫生，种种情况所造成）、刀、被掳（耶四十三11；结五12）──用来着墨于审判的惨烈，而此处指出被灭的军队是第一流的精锐（希伯来文 bahurim；RSV、和合：少年人），同时也提到令人肠胃翻滚的尸首腐烂的臭气，更加剧了惨烈的程度。埃及给这段经文添上有力的一笔：出埃及的情形如今颠倒了：曾经拯救以色列的天灾（出十二29～30），反而要临到他们了。即使有马匹也不得逃脱（参二15；何十四3），同样被敌军掳获。
有些城市倾覆（11节），指的是军事袭击，而非自然灾害，因此继续以政治途径执行审判。一章3节～二章3节描述的国际动荡，刚好作为本节的背景，不过没有必要把阿摩司所提的，具体与哪次外侵搭上关系。提到所多玛与蛾摩拉，是要道出灾难的突然与彻底（创十九章；参：申二十九23；赛十三19；耶四十九18，五十40）。
这些经文拿以色列与圣经中最邪恶的城市下场比照，将属天审判何等强烈的记载推至高峰，同时也提醒听者：即使审判最严苛的时候，也有恩典：有些以色列人像罗得与女儿一样，好像是从火中抽出来的一根柴。
在这一连串的审判，阿摩司一直注意到与百姓息息相关的盟约咒诅，提醒他们要忠于大君王（参：申二十九10～28）。所罗门的献殿祷告勾勒出审判、悔改、复兴的步骤，与耶和华在四章6～11节所盼望的差不多（王上八33～40）。阿摩司对盟约咒诅的诠释稍作变化：他认为盟约咒诅不是未来审判的应许，而是审视过往审判的一个镜头。这个镜头的焦点不在于被毁约的全权之神所发的怒气，而在于渴望与迷失的百姓重建关系的神所发的恩典129。
128 Wolff, p. 221，仔细按照 G. Dalman 的描述，Arbeit und Sit&te in Pala／stina, vol. 2, pp. 333～334; vol. 1／2（1928）p. 326.
129 见 Mays, pp. 79～81，对盟约咒诅有进一步的讨论。Mays 似乎不采纳 H. W. Wolff 的论点（pp. 217～218），认为这段经文的日期是约西亚时代。Wolff 的理由是摩四6～11与王上八33～37的关系，以及阿摩司常常根据神过往的祝福（二9～11，三2），而非神过往的审判，作为他的论证根据。Wolff 的第一项理由，视利未记与列王纪是阿摩司时代之后的作品，而他的第二个理由更弱，因为 Wolff此处的看法是，阿摩司对以色列的历史只有一种观点。
iv. 与神会面的宣告（四12）
经文脉络（6～11节）以及一连串的控诉，“因此”（新译；和合未译）加上神要向以色列行事的应许，使得这节经文具有审判公告的正式形式。难处在于神宣告的如此与这样，并没有强烈的提示祂要作什么。先知劝以色列人准备好与神会面，至于是什么性质也不清楚。在西乃山与神会面可能对阿摩司所持的含义有些提示。在出埃及记，预备（十九11、15）的意思很明显，是指以色列民准备好面对神的圣洁与威荣。迎见神（出十九17“迎接”）则是经历神的显现，就是伴之以雷声、闪电、厚云、角声的神庄严的临在（出十九16～25）。
简而言之，阿摩司的用语带着令人不能自已，甚至威胁生命的敬畏感。但是阿摩司的话根本没有要人敬拜的意思。我们也可以从西乃山的背景，看以西结对歌革的话：“都当准备，你自己也要准备”（结三十八7）；此处的背景是准备作战。如今因为以色列的三项罪名──撒玛利亚妇女奢华无度（四1～3）；伯特利与吉甲的空洞、只为私己的敬拜礼仪（四4～5）；不肯领受审判信息中的悔改呼吁（四6～11）──神借着审判再次向他们发出，在西乃山上对盟约恩典中的以色列展现的慑人惊恐。阿摩司讲到如此与这样两个词，很可能作出戏剧化的象征手势，如挥拳一击、切割喉咙，或是舞一把剑130。
130 R. Youngblood, JBL, 90, 1971, p. 98，修改希伯来文 liqra～t 为 liqro～ ～et，支持 G. W. Ramsey 主张的译法：“以色列啊，准备呼求你们的众神吧”JBL, 89（1970）, pp. 187～191. 反讽的意图极其明显，而且摩五26与八14也可能作为支持证据。
v. 第一首称颂神权柄的赞美诗（四13）
第12节的主题既然是审判，解释这句诗节，也要与审判主题一致。这节经文的目的应该是生动形容神的能力与荣耀，以色列必须要准备好与祂争战。言下之意可能也呼吁百姓要敬拜神；他们如果能全然尊崇耶和华奇妙的名，还是可以悔改、活下去。因此，这节经文的用处就是：描述荣耀的审判者在神的威荣中向百姓显现，把四章1～13节的审判言词带至高潮；同时为着五章1～17节的劝勉作准备。阿摩司在该处催促以色列寻求耶和华以及祂所要求的善（五4、6、14）。
赞美诗的特色是常用希伯来分词，英文则译为关系代名词（who）子句，描述耶和华的作为与特点（参：诗一○四2～4、31～32）。另一特色就是以宣称祂的名作结论。另两处诗节可能也出自同一首诗，阿摩司（五8～9，九5～6；参八8的第三、四句）用在描述神的审判能力的经文脉络（亦参：伯五9～14以利法的诗节）。
第13节描述的耶和华的作为有创造、启示，与审判。祂像陶匠一样塑造（吕译；希伯来文 ysr；参：创二7）山，并且从无有创造（希伯来文 br～）了风。然而为了祂与人类的契合，以及为了迁就人类的软弱，祂启示了祂的（新译；和合未译；代名词应该是指神）心思意念（参三7）。同时，祂的同在也引起惊恐。掩盖祂的烟云（见12节的注释）也遮蔽了太阳，使晨光幽暗；祂的脚步也摇撼了地的高处，或许是迂回地形容祂有能力粉碎伯特利与吉甲的圣所（4～5节；有关“高处”的圣所，见何四13的注释）。
阿摩司采用赞美诗，可见歌颂耶和华全能创造主的能力，是先知时代开始之际，以色列敬拜的一部分。阿摩司似乎是采用他认为不必再详加解释的一些用语，也有一丝反讽的意味，因为他用以色列熟悉、从中得喜乐与安慰的诗歌（五23），作为神有权利、也有能力审判他们的证据131。
四章1～13节的审判言词以描述性的分词开始与结束。第1节控诉那些妇女欺负、压迫、纠缠人；第13节称颂神是创造、宣告、塑造、脚踏高处的神；这些形容字眼都是分词。我们不确定，这是否是阿摩司刻意作出的比照，然而却极其符合他所说的：神的方法与百姓的方法，最终还是有相当大的差别。
131 有关阿摩司书中的赞美诗节，见 Watts, pp. 51～67; Vuilleumier, pp. 88～90; J. L. Crenshaw, The Doxologies of Amos： A Form Critical Study in the History of the Text of Amos（Nashville： Vanderbilt University, 1964）; K. Koch, 'Die Rolle der hymnischen Abschnitte in der Komposition des Amos－Buches', ZAW, 86, 1974, pp. 507～537，从赞美诗的位置与功用，找到全书结构的线索。C. I. K. Story, 'Amos－Prophet of Praise', VT, 30, 1980, pp. 67～80，将阿摩司的创造主──审判者的重点，与赛四十五7、18（参四十三7）作一对比，并主张各主题非常适合作者的时代，因此没什么确凿的理由否定采用诗节是阿摩司的构想。与其相对的意见，是 F. Foresti, 'Funzione semantica dei brani participiali di Amos; 4：13; 5：8s; 9：5s', Bib, 62, 1981, pp. 169～184，主张阿摩司的分词诗句经文以及其中所著墨的神的显现（theophany），源自回应约伯记与第二以赛亚的宇宙性主题，同时带有启示文学里属天报应的意味。
──《丁道尔圣经注释》