约珥书第一章
注释
壹 蝗灾预告耶和华的日子（一1－20）
贰 呼召归回在大日之前（二1－17）
叁 求告耶和华、有新生命（二18－32）
肆 审判临到选民的仇敌（三1－21）
壹 蝗灾预告耶和华的日子（一1－20）
本书的开端没有历史的引言，所以写作日期殊难确定。但是先知的名字及出身却明列在卷首，可资研究。在信息的前面先有惊人的呼唤，宣告灾祸的来临（一2、3）。灾祸的实情简略却有力地描述（4节），接着就以哀歌形式，悲叹惨重的灾情（5－14节）。从第十五节起至二十节，似为其他哀歌的片断，但是主题确切，专论耶和华的日子。这是那么严重的信息，“你们要将这事传与子，子传与孙，孙传与后代。”（3节）
（一）书名（一1）
“耶和华的话临到毘土珥的儿子约珥。”（一1）
这是先知书常有的格调，提到“耶和华的话”，在何西亚书第一章一节；弥迦书第一章一节；西番书第一章一节；耶利米书第一章一节也都类似，虽然中译词没有那么明显，但原有的形式都是一样。最相似的应称约拿书，都是以“耶和华的话临到……”开始，并在先知的名字，附带提起他们父亲的名字，将出身加以表明。
约珥其名，在旧约其他经文中也曾出现。撒母耳的长子是约珥（撒上八2，也出现在代上六33，十五17），在西缅支派中有约珥（代上四35），流便支派中有约珥（代上五4、8），迦得支派中有约珥（代上五12），以萨迦支派中有约珥（代上七3），在玛拿西支派中也有约珥（代上廿七20）。在大卫的勇士中有约珥（代上十一38），在利未支派中，有约珥约柜（代上十五7、11，廿三8）。又有约珥掌管耶和华殿里的府库（廿六22）。这些都是在大卫的时代。在希西家的时代，还有利未人约珥（代下廿九12；参阅代上六36）。约珥其名最多出现在历代志。这似乎是与信仰有关的命名，因为原意是“耶和华为神”。
本书约珥是毘土珥的儿子。“毘土珥”在七十士希腊文译本为彼土珥（Bethuel），与利百加的父亲同名（创廿四章）。毘土珥（Pethuel）这名字的涵义不甚清楚。有人认为原意为“属神的青年”（Peti～el Youth of God）。1也有以该名字的字源来研究，是“神的引领者”，被神引领P－th－h（Seduced One of El）。2更有人以为“约珥”是匿名，与“以利亚”这一名字相同，原意为“耶和华是我的神”。附上父亲的名只是一种表征式的，并不说明出身。3
可能他来自耶路撒冷（参阅一9、13、16，二1、15，三1，二32，三16－18）。他也很可能是祭司出身的（一9、13，二17）。
“耶和华的话”是先知约珥的信息。这是宣告神的启示，也向神呼求（一13、14、19）。这里更有神直接的言词（二19），可说是信息的转折点。但是其中有不少是先知以传信者身分，提出耶和华直接的话（“我”字第一人称）。
1 Ludwig Koehler and Walter Baumgartner, Lexicon in Veteris Testamenti Libros （Leiden： E.J. Brill , 1958）. 786.
2 Milos Bic, Das Buch Joel （Berlin： Evangelische－Verlagsanstalt, 1960）, 13.
3 Abraham Kuenen, Historisch－Kritisch Onderzoek naar het ontstaan en de verzameling van de boeken des Ouden Verbonds, vol 2 （Leiden, 1889） 68f. cf. Julius A. Bewer, A Critical and Exegetical Commentaryon Obadiah and Joel, ICC （Edinburgh： T.&T. Clark, 1911）, 67; Arvid S. Kapelrud, Joel Studies, UUA, 1948, 10.
（二）呼召（一2、3）
“老年人哪，当听我的话。国中的居民哪，都要侧耳而听。”（2节上）
这呼召的形式，是引人注意，为专心听取教训，为智慧传统十分常用的口吻，促学员们留神。4“老年人”也是长老（一14），第二章十六节“老者”、廿八节也译“老年人”。这里可能也不只指年事高的长者，而是居领导地位的长老。他们在列王时代居很重要的地位（参阅王下廿三1、2），在圣殿重建的时候，也代表以色列会众（拉五9，六8、14）。他们在波斯宫廷中似有他们的职分（拉六7；参阅十8、14）。以后可能由大祭司承担长老议会的主席。5
长老之外，还有国中的居民，大概是指犹大与耶路撒冷的居民（参阅一14及二1）。可见他呼召的是全体的民众，也包括首长们。每一个人都应该注意听。
“在你们的日子，或你们列祖的日子，曾有这样的事么？”（2节下）
早期的先知常爱以问话方式来教导人（摩三3－6；赛五4，廿八23－28；稍后如耶二10、11）。这里是指即将来临的审判。现在先知要将以往的事来比较现在的状况。现况是不堪设想的，可说是空前的（二2下）。神也曾在埃及降灾时有的情形：“直到今日，没有见过这样的灾。”“以前没有这样的，以后也必没有”（出十6、14）。神使以色列人看到非常的事（申四32－35）。耶利米哀歌提及耶路撒冷被毁时，“有像这临到我的痛苦没有，就是耶和华在他发烈怒的日子使我所受的苦”（一12）。现在这里所提的，是指耶和华的日子，是本书特别强调的（一15下；二1下，2下，23下，25上，26下，27下，28上，29下，三1、14下，18上、20）。耶和华的日子已经临近，而且是最后的，这真是非常的情景，在下面描述。
“你们要将这事传与子，子传与孙，孙传与后代。”（3节）
这事，就是有关耶和华的日子，是那么独特，是应代代相传的。申命记十分强调历史的教训（四9，六6、7、20－23，卅二7；参阅出十二26、27）。祝福与咒诅是应许，也是警戒（申十一19－28）。这是有关后世的事，必须详述（一4及以下）耶和华的话也加以说明（二18、19）。这都是以后的世代应该注意的（二28，三1）。
本处经文若与申命记比较，似乎更加严重，因为这里所指的，还不是将来的世代，甚至特别说明三、四代，十足智慧文学的格调（参阅箴四1及以下）。这也可参阅诗篇第七十八篇的主旨，阐明救恩历史，从预言至启示文学的特性，注视末时，由现在的时代来透视。6耶和华的日子在本书反复论述，是与本章开端的几节，显然有密切的关联。凡注意文体与内容的，必不致忽略。
4 Hans Wolff, Hosea, （Philadelphia： Fortress, 1974） 96f. 称之为Lehrero／ffnengsruf.
5 Josephus, Antiquities, 12, 133－44. I Maccabeans, 12：6. Kurt Galling, "Judentum, I, Vom Exil bis Hardrian," RGG, 3, 980.
6 参阅G. von Rad, Old Testament Theology, （New York, Harper & Row, 1965）, II, 301－8.
（三）蝗灾（一4）
“剪虫剩下的，蝗虫来吃。蝗虫剩下的，蝻子来吃。蝻子剩下的，蚂蚱来吃。”（4节）
蝗灾来到，成为可怕的祸患。这里将蝗虫译为四种不同的虫类，实则是指蝗虫成长之四种阶段，这是经学者公认的解释。7旧约中常用的名词，是指蝗虫完全长成，有翅翼会飞翔的，长约六公分。雌性的蝗虫产卵后，约三星期，就长成蝻子，为最初期的幼虫（耶五十一27“蚂蚱”，实则是这一类）。蚂蚱为第二期幼虫，长约二、三公分（赛卅三4）。剪虫是长成的蝗虫，破坏力也最大（参阅摩四9）。中文的读者容易有错觉，以为剪虫为幼虫。蝗虫只是通称，成队从其他地方飞来，现代中文译本译为“队蝗”。剪虫可能是当地的，并不合群。8由于第二章二十五节这四个名词次序不同，有人也作这样的排列，使本节完全符合，但是仍没有按长成期的次序。根据现代的知识，蝗虫应有五个生长期。9
其实蝗虫发展的次序与阶段并不重要，因为蝗灾是指神降下的刑罚，却为圣经所着重的（申廿八38；摩七1；赛卅三4）。蝗灾是警告人们，促他们悔改（摩四9；王上八37；代下六28）。在出埃及记第十章五、十五节，冰雹所剩的树木，终因蝗灾而消灭，可见蝗虫消灭破坏的力量。有人将蝗虫四种名称喻为但以理书第七章的四兽，解作四大强国。这四种蝗虫也作这样解释。剪虫为提革拉毘列色，蝗虫为撒缦以色，蝻子为西拉基列，蚂蚱为尼布甲尼撒。10但是蝗虫是否实际蝗灾，或为象征历史事件或人物，仍为学者辩论的课题。
研究巴勒斯坦地理环境，蝗灾大约在三月下旬，由东北部或南部飞来。如云层可笼罩大地，可达数小时之久，专吃绿叶及谷物，一扫而光。在房屋上也无孔不入，如出埃及记第十章所描述的。11本节“剩下”“来吃”共提三次，可见灾情的严重，并述毁灭的力量，实在到无可挽救的地步。所以国内经济情形一定十分衰弱，短期内无法恢复。
7 最初为Credner （1831） 提说，为以下的学者所赞同：Israel Aharoni, Ha_ ～arbeh （Jaffa 1919）, Ovid R. Sellers, "Stages of Locust in Joel," ASSL, Lii, 1935－36, 81－85; John A. Thompson, "The Book of Joel： Introduction and Exegesis," IB, 6, 729－60.
8 Hans Wolff, Amos and Joel, （Philadelphia： Fortress Press, 1977） 27.
9 Tracey Irwin Storer and Robert Leslie Usinger, General Zoology （New York, McGraw－Hill, 1957） 410.
10 参阅亚兰文意译Targum Jonathan解二章二十五节。
11 Aharon, op. cit. 393f.
（四）哀歌（一5－14）
哀歌有一连串的命令词。每一个命令词必附带一些说明，加以解释，无非将灾情作一番描述，更有悲恸的语气。最后两节（13、14节），专呼召祭司，哀歌成为一种礼仪的动作，是全国举哀的情景。
“酒醉的人哪，要清醒哭泣。好酒的人哪，都要为甜酒哀号。因为从你们的口中断绝了。”（5节）
那些酒醉的人是谁呢？作者并未指定，很可能是指首领。他们因酒醉而无儆醒的态度，如不清醒，必看不清实况，就不知道哀恸。他们是好酒的人，在七十士译本并加上“因酗酒而狂欢的人”，以后那里还有甚么甜酒，那些都会断绝，因为收成没有了，那里还会有酒可酿呢？甜酒原指在葡萄园涌流的酒液（参阅四18及摩九13）。有人认为这可能与异教的习俗有关，他们还在饮酒狂欢，其实酒的供应已经断绝，连果类收获也因蝗灾而消除了。12
“哀号”不仅在本节，也在第十一节及十三节，都是命令词，是十分哀痛的哭嚎声，令人心悸。
“有一队蝗虫，又强盛，又无数，侵犯我的地。牠的牙齿如狮子的牙齿，大牙如母狮的大牙。”（6节）
蝗虫来侵犯，好似一支敌军前来，所以“蝗虫”又可作“民”或指某一种民，七十士译本也作“民”。在箴言第三十章二十七节说：蝗虫没有君王，却分队而出。牠们确似威武的军队，如歌革上来攻击，“如密云遮盖地面”（结卅八16）。蝗虫蚂蚱上来，也不计其数（诗一○五34；参阅出十4－6、12－15）。强盛又无数，是蝗虫的特性，而其毁灭力量之大，以狮子的牙来比较（可参阅启九8）。狮子的牙是利器（伯四10）。这大毁灭是从北方来到，好似狮子从密林中上来（耶四6、7）。牙与大牙都是十分锋利的，而且常相提并论（参阅箴三十14及诗五十八6）。
“他毁坏我的葡萄树，剥了我无花果树的皮，剥尽而丢弃，使枝条露白。”（7节）
这里看见蝗虫的牙齿多么锋利，树、树枝与树皮，以及树藤都全咬坏，甚至连树皮内的树干及枝条都被咬得露白。这是多么彻底的破坏。我的葡萄树，我的无花果树，都是代表我的地。他们的生计完全断绝了，整个国家都被破坏不已。他们得救的希望已经失去了，救恩历史也到了尽头（参阅何二12）。他们甚么都消失殆尽。首长们怎可仍沉醉在酒中，何不醒来哀哭呢？第五至七节是第一首哀歌，或谓哀歌的第一段。
“我的民哪，你当哀号，像处女腰束麻布，为幼年的丈夫哀号。”（8节）
第二段的哀歌对象是谁呢？可能指全民，因为全体的以色列人都应当举哀，是通国的人民，都在悲哀之中。这里以女子的哀恸来描述。处女是未嫁之少女，因未婚夫丧亡而举哀，腰束麻布，胸间无麻衣，可以撞打而悲恸。麻布为粗布，却未必是麻质，也可能是山羊毛，呈黑色，有悲哀的象征。举哀可能是个人的，也可能是群体的（如撒下三31；赛三24，十五3；耶四十八37；哀二10）。
另一些女子，已有丈夫，因丈夫丧亡而哀痛。有人认为幼年的丈夫指未婚夫，所以与上文之处女同义，只以重复的方法来描述少女的悲苦。她们订婚常在幼年时举行，在法律方面照当时的规矩是成为合法的夫妻，只是嫁娶的事还未实现。所以未婚夫丧亡，使少女的希望完全破碎，这是极大的打击。也许他们俩人已在恋爱之中，死亡那残酷的现实，把他们隔开了，死别的痛苦无以复加。在耶路撒冷的人，也会有这么大的悲痛。
“素祭和奠祭从耶和华的殿中断绝，事奉耶和华的祭司都悲哀。”（9节）
圣殿的事奉受了威胁。素祭和奠祭是每日要献两次的。早祭及晚祭两次，所需用的不少。素祭是用面及酒，而奠祭是用酒。有人认为素祭与奠祭是在被掳归回以后才实行，早期献祭，并不将这两者连在一起。利未记第二十三章十三、十八节及民数记第六章十五节，十五章二十四节，廿八章三至九节，二十九章十一、十六至三十九节等都将这两者相连。可见早期献祭的条例早已成为传统。
祭司是耶和华的仆人，他们的工作十分重要，因为他们必须负责圣殿的事。他们对人民宗教的需要，自然要照料，不可忽略。所以他们与首长们一样要为实况而悲哀。首长还在酗酒，根本不感事态的严重。但是祭司们在实际的工作责任上，不得不为缺乏而担忧。
“田荒凉，地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。”（10节）
根据古时传统的信仰，田地都是耶和华赐给的产业。这是神的恩赐，都为成就救恩历史的。五谷、新酒和油是必有的出产，是包括神一切的恩赐。但是现在居然全都干竭了。这无疑是审判的威胁。“干竭”一词有人认为可译“蒙羞”。13这样将大地一切都人格化，荒凉或毁坏，必悲哀而蒙羞，所以第二段哀歌至此作结，使情绪特别尖锐化，可谓第一高峰。
“农夫阿，你们要惭愧，修理葡萄园的阿，你们要哀号，因为大麦小麦，与田间的庄稼，都灭绝了。”（11节）
这是哀歌第三段，现在呼召农人，他们该深感惭愧，有一种羞耻的感觉，农人没有庄稼可收，好似妇女没有生子一般，表明神的福分没有来临（参阅诗一二七3－5）。神还能“留下余福”吗（二14），这是他们的祈求。然而实际上他们却无法那么乐观。耕田的（农夫）与修理葡萄树的，两者一起提说的，只有在另两处出现：历代志下第二十六章十节及以赛亚书第六十一章五节，指没有田地的农夫。田地的庄稼都灭绝了，所以必为此哀号，众人的喜乐尽都消灭。
“葡萄树枯干，无花果树衰残。石榴树，棕树，苹果树，连田野一切的树木，也都枯干。众人的喜乐尽都消灭。”（12节）
果树的结果也有次序，但是这里一连串提及的，却没有次第地有果子可收，枯干、衰残都带给农人无限的失望。收获的欢乐失去了，一切生活的乐趣也随之消失殆尽。蝗灾造成的歉收，使众民都失去喜乐。神的审判带来众人的悲哀。
“祭司阿，你们当腰束麻布痛哭。伺候祭坛的阿，你们要哀号。事奉我神的阿，你们要来披上麻布过夜。因为素祭和奠祭，从你们神的殿中断绝了。”（13节）
哀歌第四段，使群众的哀号，成为圣殿礼拜的仪式，因为举国上下都必须举哀。“当束腰”这命令词是可明了的，当然是指束麻布（撒下三31；耶四8，六26，四十九3），中译词特别补充，痛哭哀恸是必要的。腰身以上搥胸，更刻苦己身。痛哭与哀号是连续的，甚至夜间披麻布（王上廿一27；撒下十二16），终夜举哀禁食（但六18）因为圣殿的献祭被迫停止，正如第九节所说的，不再有素祭与奠祭。没有献祭，就无法向耶和华有敬拜，怎能还会有耶和华的福分呢？
“你们要分定禁食的日子，宣告严肃会，招聚长老，和国中的一切居民，到耶和华你们神的殿，向耶和华哀求。”（14节）
本节仍对祭司说的，要他们切实悔改。禁食的日子是与严肃会连在一起。所谓严肃会，就是停止一切的工作，专心求告神（参阅二16，三9；耶六4；王下十20；结二十20）。参予这禁食的，不仅是长老，而且包括国中一切居民。关于禁食的事，也为其他先知所注意（耶十四12；赛五十八1－14以及亚七5－7）。
利亚译本附加“说”字，似乎将以下的经文（15－20节），看为他们哀求耶和华的话。如果没有附加的“说”字，向神哀求，应在十九、二十节。
从五至十四节的体裁看，这哀歌是会众的，或“呼召会众哀歌”是要会众聚集在一起，在紧急的情况下，有固定的聚会方式。旧约中不乏例证可援（如王上廿一9、12；摩五16下；赛廿二12；耶卅六9；结八21；拿三7、8；代下二十3）。王应发动呼召（撒下三31；王上廿一8；拿三6－9；代下二十3），长老来宣告（王上廿一8），先知以传信者，替代耶和华发言，而以神为第一人称。
这种类似本段的会众哀歌，还有不少例子参考（撒下三31；耶四8，六26，七29，廿二20，廿五34，四十九3；番一11；结廿一12；赛十四31，廿三1－14，卅二11－14；亚十一2）。这里有若干共同的特点：（一）命令词的呼召；（二）呼召的对象；（三）哀歌的原因，“因为”引入一段述。
在呼召时，有些类似的用词：“哭泣”、“哀号”、“痛哭”。在命令词中，有“撕裂衣袍”、“腰束麻布”、“宣告严肃会”等。其中的描述，常有“毁坏”、“干竭”、“枯干”及“灭绝”的字样。
这些哀歌总有好几段，每段以命令词开始，除本段经文外，尚有多处十分类似，例如以赛亚书第二十三章一至十四节，以及撒迦利亚书第十二章十二至十四节。
在信息方面相似的，有以赛亚书第十三章六节以及以西结书第三十章二至三节，因为这些也都为宣告耶和华的日子。
12 Kapelrud, op. cit.
13 Koehler－Baungartner, Lexicon, Robinson及Weiser都译为“蒙羞”Artur Weiser, Das Buch der Zwo／lf Kleinen Propheten, I, 因为字根十分相似。
（五）哀歌（续）（一15－20）
“哀哉，耶和华的日子临近了。这日来到，好像毁灭从全能者来到。”（15节）
这是一个惊惧的吶喊，由于全地灾祸频仍，又有蝗灾，再有旱灾。这可怕的日子不是别的，而是耶和华的日子。约珥先知前曾列述灾害，现在直接道出这大日，这是本书主要的道理（二1、2、11、31，三14），诚为旧约中独特的先知书。
“耶和华的日子”除本书外，旧约中尚有七处记述。计有预言以色列的（摩五18、20；亚一7、14；玛四5）；预言巴比伦的（赛十三6、9）；预言以东的（俄15）。本书（约珥书）共提五次，是预言以色列的（一15，二1、11），此外，还有预言列邦的（二31及三14）。
“日子”其实并不指时间的进度，而是指时间之内特殊发生的事，重点在形容词，好似“下雪的时候”（撒下廿三20），米甸的日子（赛九4）。耶和华的日子是指耶和华显现与行动的时候，其他类似的用词：主万军耶和华（使异象谷有溃乱）烦扰的日子（赛廿二5），万军之耶和华（降罚）的一个日子（赛二12）。（耶和华）忿怒的日子（番一15上）。耶和华忿怒的日子（一18；结七19；番二2、3；哀二22，二1、21）。耶和华发烈怒的日子或报仇的日子（哀一12；参阅赛卅四8；耶四十六10；赛六十一2）。这实在是荒废凄凉的日子，是黑暗、幽冥、密云乌黑的日子（番一15下；参阅结卅四12；珥二2）。这也是吹角吶喊的日子（一16）。这是耶和华所说的日子（结卅九8）。那时，耶和华必出去与那些国争战的日子（亚十四3）。综观以上经文，耶利米哀歌四段经文与以西结书第三十四章十二节是指587年耶路撒冷被毁。先知警告以色列的有八段经文（赛二12；番一8、15上、15下、18，二2、3；结七19）。另外五段是对外邦的：对埃及（赛六十一2及结三十3）。对以东（耶四十六10及赛卅四8）。对歌革（结卅九8）。对以色列也对外邦的，除约珥书外，只有在撒迦利亚书第十四章一至三节。
从撒迦利亚书第十四章一至三节（也包括珥二1－11，三9－17；番一15起；赛十三34以及结三十章），耶和华的日子是根据圣战的传统，14再加上有关“神之显现”（Theophany）的描述。15这不但指出神忿怒的情怀，对以色列也对外邦。不过耶和华的日子原是对外邦的，因为外邦曾胁迫神的子民（参阅赛九4；士七章；赛廿八21及撒下五20－25；亚十四3）。以后耶和华日子是对以色列，就是离弃耶和华的人，于是这是对耶路撒冷（如在耶利米哀歌及以西结书第三十四章十二节）。先知们对耶和华的日子有这样观念，可查考以赛亚书第二十八章二十一节，似乎将这日子遥指将来。这就将救恩历史的观念，发展至末事（审判）。阿摩司书第五章十八至二十节及以赛亚书第二章六至二十二节，就有这种观念转变的迹象。耶和华降灾在耶路撒冷，已由先知的预言说出而应验了。现在祂的忿怒必延至外邦。于是耶和华的日子，就从先知预言发展至启示信息（Apocalyticism），尤其在撒迦利亚书第十四章（包括结卅八至卅九章）。最明显的在约珥书全部信息。
约珥从灾祸的开始，就发觉这可能是最后审判大日的豫兆。他知道这灾祸不寻常，大有全然毁坏的趋向（一2－4）这无疑有碍于敬拜的事（一9、13）。这已是刻不容缓的，因为耶和华的日子已经逼近，蝗虫（6、7节）甚至是敌国，再加以旱灾，一切必完全枯竭与毁坏。
所以，当他宣告“耶和华的日子临近了！”续继先知们传统的思想。人们早已知道，有以赛亚（十三6）、西番雅（一7、14）、以西结（三十3）宣布了。约珥再来一番强调（二1及三14）。在以西结书第三十章二至三节先知为这日子哀号惊惧，正与这里约珥书第一章十五节相似。以赛亚书第十三章六节下，也很与第十五节下近似。毁灭（Shod）与全能者（Shadday）两个字有谐音，以着重的语气说出。这日子尚未来到，但是正在临近，在接近的过程之中。这日子专是对犹大，好似在阿摩司书第五章十八至二十节及西番雅书第一章七至十八节。
“哀哉”常在哀歌的开端，但在旧约中有十四次，大都是与“耶和华”的圣名相连。“哀哉，耶和华阿。”这是在危机中向耶和华哀求的祷告（如书七7；耶四10，十四13，卅二17；结四14，九8，十一13，二十49；有时只译为“哎，耶和华”）。只有三次不附带称呼耶和华（士十一35；王下三10；珥一15）。
七十士译本将“哀哉”重复三次，似更加强语气。有人认为这是在敬拜仪式中特有的惊叹词，似有先知的重点。16
“粮食不是在我们眼前断绝了么？欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了么？”（16节）
他要会众承认这峻严的现实。他是用问语的方式促他们注意。圣殿中已没有素祭与奠祭，因为没有粮食（一9上，13下）。敬拜原是一种庆祝的举动，满有欢喜快乐的情绪，因为神赐下厚恩，有救赎及其他的福分。但是现在这些都没有了，不能享受与神的灵交。殿中敬拜欢喜快乐，是早期先知（如阿摩司、弥迦、耶利米）避免提说的，因为他们对礼仪持批判的态度。但是约珥却特别注意，因为他看出礼仪的功能。
“谷种在土块下朽烂，仓也荒凉。廪也破坏，因为五谷枯干了。”（17节）
谷种原在雨季前播下，这样下雨后就可滋长。但是现在干旱中，谷种撒在土块下无法萌芽，日久必致枯干或朽烂。第一章十节与十二节，树木都枯干，还有甚么谷物或果类可放在仓库之中呢？所以这些好似虚设，粮食的缺乏已到非常严重的地步。
“牲畜哀鸣，牛群混乱，因为无草。羊群也受了困苦。”（18节）
这些牲畜当然是指家畜，没有饲料可喂，在饥馑中哀鸣。牛群与羊群因为无牧草，到处乱闯，就形成一片哀鸿。蝗灾一过，连草都成为枯黄的乱堆，这种破坏力实在彻底，毫无生机可言。
“混乱”在七十士译本作“哭号”，这样就与“哀鸣”成为同义的对比，增加生动的描述力。
“耶和华阿，我向你求告，因为火烧灭旷野的草，火焰烧尽田野的树木。”（19节）
在哀歌中，最后以祷告作结，其实这祷告仍是以哀歌的形式（参阅耶九10，十四5、6，廿三10；诗四十二1，六十五12以及九十七3）。火焰与干旱是主要的描写，人似乎没有甚么可求的，因为一切都已消失了。
“田野的走兽向你发喘。因为溪水干涸，火也烧灭旷野的草场。”（20节）
这节仍在重复所描述的灾情。火象征着蝗灾后的干旱，也表征神的烈怒。由于重复，更增强述的力量。耶和华的日子更临近了。
14 von Rad, Theology, 2, 119－25.
15 J. Bourke, "Le jour de Yahve dans Joe／l," RB, 66, 1959, 5－31, 191－212. Ladislav Cerny, The Day of Yahweh and Some Relevant Problems, Prace Z Vedeckych U！stavu／ 53 （V Praze：：Nakladem Filosoficke Fakulty University Karlovy, 1948）.
16 Wolff, Amos and Joel, 23.
本章概要
约珥书第一章，清楚描绘灾祸临到耶路撒冷与犹大。在可怕的蝗灾中，好似汹涌的狂浪，接二连三地冲来，不仅扫荡了田野，也带来可怕的旱灾。这双重的灾殃说明了神的刑罚（参阅摩七1－6）。以前蝗灾曾降在埃及（出十章），现在竟在耶路撒冷。这埃及的灾殃怎会在选民身上呢？申命记宣布的咒诅实际降在以色列民族身上，多么可悲的事。所以先知目的在于劝导以色列人立即听从耶和华的声音，遵行神的律法（申廿八1、15、45，廿九29）。
这些灾祸足以提醒人们，先知的预言即将应验。耶和华的日子临近了。现在不是只实现在外邦人，必实现在耶路撒冷。多么可怕的预言！救恩历史快要到尽头，但是敬拜的事怎么样呢？以色列人即使愿意悔改，却连献祭的粮食与牛羊都没有，又怎能表达呢？这是先知所关注的。
本章的中心在第五至十四节这一哀歌，但是连续的哀歌在第十六至二十节，中间以十五节作为一个连续的哀号，实在有无限隽永的美！蝗虫似乎不再是自然的灾祸，更成为历史的浩劫，因为那些好似敌国的大军（6节），说明耶和华的日子确实来到了。
在历代先知的愿望中，耶路撒冷将成为万国敬拜的地方。但是现在连以色列人敬拜都有问题，素祭与奠祭从耶和华殿中断绝，又怎么可以吸引万民来敬拜耶和华呢？
所以先知必须呼吁耶和华（14下，19上），既认识神是公义的主，祂的审判已经来到，是否仍有救赎的恩典，使他们在大而可畏的日子之前，还有机会悔改，遵行神的话，而得着复兴呢？这就是先知切心要寻求的，也说明在以下的论述。
── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》