何西阿书第八章
Ｄ 必遭毁灭的异教（八1～九9）
这部分内容是四章1节～十一章11节的四段信息中的第三段，可分为两部分，即八章1～14节和九章1～9节： （1） 两部分的首句都是具有警告意义的命令句（八1，九1）； （2） 两部分的开始都在公开指责以色列对耶和华神的悖逆不忠（八1～3，九1～3），而结尾都是有关审判的概括性宣告（八14，九9b）； （3） 两部分的主要内容都是攻击以色列偏向异教，并且陈明异教带来的毁灭败坏，是以色列面临的最大威胁（八4c ～6、11～13，九1～6）； （4） 两部分都概括提到了即将遭受的审判：
现在必记念他们的罪孽，
追讨他们的罪恶（八13，九9b）
虽然八章1节～九章9节再次注重异邦邪教的罪恶（参四1～五7），但它还是在提醒人想起五章8节～七章16节中那些表达以色列违背圣约的比喻： （1） 王朝频繁交替，书中曾多次提到诸王此起彼落的情形（八4、10；参六7～10，七3～7）； （2） 在亚述和埃及之间摇摆不定的外交联盟政策（八9～10，九6；参五13，七8～12）； （3） 对军事实力的矜夸奢望（八14；参七16）； （4） 祭司对以色列的堕落光景责无旁贷（九5～9；参六7～10，七1～7、14、16a）； （5） 以色列人言而无信，徒表忠诚（八2，九1～6；参六4～6）。八章1～14节和五章8节～七章16节两部分信息至少在内容上衔接紧密，前者可看作是后者的缩略平行段，正如五章1～7节是四章4～19节的简略总括一样（如 Jeremias 所见，103页）。
从这部分还可追溯到二章2～13节对异教的描述，它猛烈攻击生殖异教的邪恶，再次提到利用神所赐的金银美物（八4；参二8），贿买朋党伙伴（八9～10，九1；参二12），以及当作巴力惠赐的五谷庄稼惨遭劫掠（九1～15；参二12）。这部分的区分虽然类似一至三章和四至十四章之间般清晰，但却不能区分为两大段，反而这部分信息以其独特的措词和主题内容，将整卷何西阿书贯穿一致，使它在语言特色和信息内容上高度协调统一105。
105 这里所用的各种文学手法令人瞩目： （1） 警告（八1～3）； （2） 抱怨的短呼──多久（八5c ～6a）； （3） 智慧语句（八7）； （4） 夸张形式（八12）； （5） 固定模式的审判宣言（八14）； （6） 拯救信息的讽喻体（九1）； （7） 修辞疑问句（九5）； （8） 引述各界对先知的评论（九7b）； （9） 引喻过去的罪恶历史（九9）。所有这些文学手法交织在一起，组成两部分审判信息（八1～14，九1～9）。其中责备（八1b ～3a 、4～6a 、7～9、11～13a 、14a 、九1、7b ～9a）和宣告（八1a 、3b 、6b 、10、13b 、14b，九2～7a 、9b）这两种典型的成分，又巧妙地编织在一起；第八章的主要内容都属于责备的，耶和华神是主要的发话人，九章1～9节突出审判的宣告，耶和华神以第三人称单数形式出现，先知则似乎是审判的传令人。
i. 干犯律法（八1～3）
虽然 la 节令我们不解，但很显然这几句话是对以色列违背圣约规定的悖逆行径，发出指责和判决（1b 节），审判的宣告中预示以色列将被仇敌追逐（3b 节）。我们参考1b 节传统的解释──可将“鹰”比喻作来势凶猛的侵略军，那么这三节经文就成为一段首尾对应的完整信息：
宣告仇敌入侵的判决（1a 节）
指责干犯律法（1b 节）
扩展指责内容（2节）
总括指责内容（3a 节）
宣告仇敌追逼的判决（3b 节）
这三句经文结构的关键，在于1b 节“因为”（希伯来文 yaan）的意义。安德生（486～489页）断言因为引导的是起始子句，其主要子句在第3节中。由于以下提到一些理由，我们应该采纳安德生对于因为一词用法的主要观点，却不会完全接受他将第1～3节作如下的翻译：
因为这民违背我的约，并干犯我的律法──（虽然）他们不断向我呼叫说：“我的神啊，我们认识你，我们以色列”
以色列丢弃良善，仇敌必追逼他。
字里行间圣约一直是中心： （1） 一开始就提到它，作为整段责备信息的基调（参六7）； （2） 隐含在律法一词中（“训词”，希伯来文 tora；参四6），以立约历史和要求为核心（论违背，参七13注释）； （3） 呼吁（参七14，此处讲到“无诚心的哀求”）我们认识你，是表明对圣约的谨守忠诚，因为何西阿所用的认识一词（希伯来文 yd，参二20，四1、6，五4，六3、6），自始至终含义都不变； （4） 以色列丢弃良善与“他们竟图谋（罪恶）抗拒我”（七15），是一种对偶的表达手法，表明两者所存邪僻的心态相同，整段信息强调神人之间当存的和睦共荣的立约关系106； （5） 遭受仇敌追逼，是破坏盟约（圣约）必然带来的一种明确惩罚形式，即主神撤去祂超然的护庇，使悖逆的附庸国暴露在仇敌的攻击中。
这里没有明确陈明仇敌（3b 节）所指的对象，但上下文提示我们，仇敌和鹰（1a 节；参：哈一8；哀四19，都提到仇敌的追赶如鹰一般勇猛快捷，希伯来文 nsr 指兀鹰或老鹰）都喻指同一对象107。1a 节中没有动词，语言如此精炼，使我们只能猜测它真正的意思，比较可能是在呼吁先知向民众发出警告，如同哨兵吹响号角一般（参五8；摩三6，虽然1a节中没有“吹”这动词）。虽然一些现代版本把这里译作“嘴唇”，但希伯来文字面的意思是“腭”，在经文中通常与“嘴唇”和“口”并列（箴五3，八7；歌五16，七9）。先知发出警告的原因陈明在下一句话中：“（敌人）如鹰来攻打耶和华的家”，古老的 Targum 版本把如鹰的敌人译作亚述。上下文也支持这种看法：如七章16节中因凶暴导致首领仆倒，八章7～8节中以色列被外邦人鲸吞，在八章9节特别提到亚述，八章14节和九章5～6节影射以色列军事力量的败落，和民众流离失所的结局。鹰是对巴比伦和埃及武力入侵的比拟手法，参以西结的比喻（十七1～14）。仇敌（3节）和朋党（9节；希伯来文分别为 ～oyeb 和 ～oheb，后者字义为所爱的人）之间的谐音字用法，更肯定了上面这种解释：以色列苦心追随的“朋党”（盟国）如鹰一般转向他，意欲吞食这个可怜的猎物，像秃鹰吞吃尸体108，“仇敌”虎视眈眈侵吞的地方，是耶和华的家（1a 节），并非指耶路撒冷的圣殿或崇拜巴力的邱坛（除非这个词是个讽喻的反语），而是指耶和华神恩赐祂子民的整个以色列地（参九3～4）。
106 W. L. Moran, 'A Note on the Treaty Terminology of the Sefir, Stelas', JNES, 22, （1963）, pp. 173～176.
107 关于中东秃鹫的详细讨论，见 W. Brownlee, Ezekiel 1～19, WBC, 28 （Waco： Word Books, 1986）, pp. 261～265.
108 另一种似乎合理的解释把 neser（秃鹫）视作 nassar 或 nassar 来自意为“传令官”的阿拉伯语，见 Grace I. Emmerson, VT, 25, 1975, pp. 700～710. 她由这样的理解推断整段信息有着异教立约的背景。她认为开头应译为“像传令官〔发出命令〕把号角放在嘴边，发出攻打耶和华的家的〔命令〕”。这种译法避免了把秃鹫改为“守望者”的传统做法（参 JB）。
ii. 不合法的首领和遭咒诅的偶像（八4～6）
第1～3节概括性的责备在这里变得更加具体。这时首先指责的对象是“王朝”（4a 、 b 节），因它依赖阴谋野心得以存留，又因暴力叛变而频繁交替（王下十四23～十七2；何七3～7）。在这起伏的诸王统治中，没有一次寻求过耶和华神的旨意，得到过祂的首肯（“认识”指“关顾”或“承认”，见诗一6）。君王和他的主要官员（首领；参七3、16）是根据一系列的条件选举产生的，与神向祂子民所定旨意毫不相干，这种任意妄为的君王选举程序，与神藉撒母耳之手亲自拣选大卫作王的过程对比鲜明（撒上十六1～13）。
第二个受到指责的对象，是在异教崇拜中风行的“偶像”（4c～6节；参二8有关金银的解释）。因崇拜金牛犊而产生的一切宗教活动（参十5～6，十三2）注定要遭致毁灭（4d、6d 节）。虽然约的诫命（出二十3～6；利十九4）禁止拜偶像，此时民众已明确干犯律法（参1节），然而这里何西阿关注的焦点，是拜偶像的愚昧，而不是干犯律法（参：赛四十18～20，四十一29，四十二8、17，四十四9～20；哈二18～19）。有什么事情比敬拜一位“我们自己高抬的虚无之神（参七16），本是人手所造而非造物的”主更愚昧的？偶像和其他任何人手制作的材料一样，是用木头造型，贵重金属镀饰而成的（这里要“毁坏”或“剪除”的对象是偶像而非民众，4d 节），很容易被剪除（4d 节）或打碎（6d 节；参：出三十二20）。撒玛利亚的牛犊很可能指在伯特利王室的邱坛的（参：王上十二28～30，“牛犊”是耶罗波安一世造的，摩七13讲到它对于耶罗波安二世的重要性）。何西阿提到撒玛利亚的居民因牛犊的撤离而悲叹哀哼时（十5～6），显然认为这二者紧密相联。
“他丢弃”（5节）合理的主词是神，但下一句我的怒气由第三人称转变到第一人称，就显得有点唐突。当然，我们可认定这句话是因“说”（参 NASB）引出的直接引语，另一种可能就是把我的怒气当作后面两个子句的主词：“我的怒气已丢弃你的牛犊，撒玛利亚啊，（我的怒气）并且向他们发作。”109这种解释使我们有必要将动词“我已经丢弃（完成式）”，改为“我曾丢弃”（过去式，RSV）或“丢弃”（命令语气；参 NIV），或“曾被丢弃”（参 Mays）。安德生（482页）的解释有点道理，就是将第4节的最后一句与第5节的第一句连在一起；“以致被剪除，他丢弃撒玛利亚的牛犊。”
撒玛利亚丢弃耶和华神的圣约（3节），并将本该向神持定的忠心，转归以牛犊为象征的掌管生育的巴力神，神也因此丢弃他们。第4节中动词的主词必定是撒玛利亚居民，也是神的怒气发作的对象（参：赛五25中提到的怒气，即先知以赛亚心中的怒气，伴随着神伸出的手，随时预备施行审判；参九12、17、21，十4）。因为以色列的悔改不够真诚，且他们罪孽极深，故此耶和华神向他们所存的是熊熊燃烧的烈怒，而非充满恩惠的慈爱。忌邪之神的尊荣，在崇拜牛犊的异教中遭到严重摧残（参：出三十二10、11、19，耶和华神和摩西看到金牛犊时都勃然大怒），祂因点燃的义火而大变脸色（怒气和“鼻子”在希伯来文中是同一个词 ～ap），只有以色列彻底悔改归回，神的烈怒才会转消（十一9，十四4）。第5节的后半部分是一种怨责（参：诗四2，六3）。几时不是一个询问时间的疑问词，而是感叹以色列的污秽不洁（参：创二十5；诗二十六6，七十三13，这些地方希伯来文用语指清洁无辜的双手），已成了他们恒常的行为标志。
第6节第一个词组的字面意思，就是“因为（或诚然）出于以色列”，似乎与第5节有关联，但其准确意思极难判定，故此有人对原文作出许多修正。沃尔夫（132页）将这句话译作“但他们出于以色列！”可能是最贴切的译法。虽然如此，这句的意思仍含糊不清，全句的语气可能是强烈而肯定的：是的，他们看来无力圣洁，但他们凡出于以色列的仍可回归（Wolff, p. 141）；也可以是带有讽刺挖苦意味的：而他们出于以色列，惯于书写大逆不道的历史的，将不会回归。
109 J. R. Lundbom, VT, 25, 1975, pp. 228～230.
iii. 虚妄无益的外交联盟（八7～10）
作者用三部分的箴言（7节）这特别文学形式继续烘托审判的危机。箴言能改变笔调，引人深思，能引发并深化论证──他们种什么就收什么（参：加六7～8），但其恶果却未立时向读者显明。只有读到第9节提到“亚述”时，我们才会清楚看见何西阿在回顾先前信息的主题（参五13，七8～16）：依靠外邦联盟将极其危险，不但虚枉无益（7ab 节），更极具毁灭性（7c ～8a 节）。
箴言的文学效果表现在： （1） 第一句话的字音相近──他们种，希伯来文是 yizrau（又能回应耶斯列的名字；参一4～5、11，二22），他们收，希伯来文是 yiqsoru； （2） 第二句话中的两个字原文押韵──禾稼是 semah，面是 qemah； （3） 三句话的语义呈连锁递进的趋势──种的不好，收的会更糟（7a 节），而好不容易发苗的庄稼，结出极少可吃的果实（7b 节），所剩无几的果实，还被凶暴劫掠的外邦人吞吃（7c 节）。这种复合三段论式（参：珥一4）的连锁论证，强烈突出以色列的愚昧无知，并显出其影响深广的结局（另一种把第7节解释为咒诅而非箴言的作法，参 Andersen, p. 497）。
风（7节）是变化无常和虚浮无益的象征（参十二1，再次提到外交政策的愚昧；伯七7；箴十一29；传一14、17）。“暴风”（参 Stuart, p. 127）表现毁坏情景的升级（参：诗八十三15；伯二十九20～23，讲到恐惧暴风引起的灾难）；其后果不仅显得愚拙，甚至更可悲。外邦人（参五7，七9，八13注释）指本身没有拥有土地，而需要靠掠夺别人财产赖以生存者，游牧抢劫者曾是古代中东定居农户时常面临的威胁。这段信息预示到全球的列强将强行干预，第8节提到列国（goyim），第9节提到亚述，都使这一点变得更清楚。
吞吃（8a 节；吞灭，RSV，7c 节）使这箴言的含义与起初对它作的解释紧密相连，并使这部分信息变得颇具讽刺意味：以色列不仅是个愚昧、无获的农夫，更是不属圣约范畴的外邦人，特别是亚述和埃及等列国鲸吞的食物。“现今”（8节；RSV 作已经）一词应非表明时间的概念，很可能是表达以色列的愚蠢顽梗，将使她被列国吞灭（参五7对这个词相近用法的解释）。无用的器皿（8节；和合本作“不喜悦的器皿”，字义为“毫无价值”；耶二十二28，四十八38）通常用来描绘破碎的器具或损坏的武器，是另一种表示以色列愚拙无力的生动比拟（参七8、11，八9）。投奔（字义为“上行”，9节）暗示以色列曾北上行至大马色，并顺沿幼发拉底河的水道东行，避开直接东行沙漠的危险，投奔亚述求援。亚述在何西阿书中一直扮演着双重的角色（参五13注释），她诱惑以色列违背与神所立的约，同时又随时等候向以色列施行审判的刑罚，从加利利和基列在主前七三三年叙以大战中的经历可见一斑（见增注：历史背景辅参）。
以法莲如同野驴（或作“斑马”，9节；这里有谐音字的可能，～pr 是“以法莲”一词的开头三个子音，与野驴的子音 pr～ 只有细微的差别，参十三章15节，十四章8节中提到“以法莲”的其他谐音字）这种表达方式，应该是另一个句子的开始，这一点与 MT 及其他大多数版本意见相反。这个喻词不像七章11节中“愚蠢鸽子”那样，单单体现以色列愚蠢的一面，更通过分词偏离闲逛（参：赛十四31；诗一○二7），和指“她自己”的冠词 lo，以及约伯记（三十九5～8）所述，生性喜爱在“干旱旷野”和“盐地”生活的野驴的比喻，表达她孤独的情形。这里讲到以法莲贿买朋党（所爱之人，参二12），显然这已是一群无分无缘于圣约的孤独子民，他们已不再拥有任何魅力〔参8节不喜悦（无用）的器皿〕，反而需要贿买外人给予他们所切望的青睐（参：鸿三4，把尼尼微刻画成一个诡诈的淫妇）。这正是耶利米后来描绘犹大邪淫奢欲的生动画面：
你是野驴惯在旷野，
欲心发动就吸风，
起性的时候谁能使它转去呢？（耶二24）
既然何西阿通晓以色列的远古历史，“野驴”也可能暗指以此命名的以实玛利（创十六12）。
按着第7节语意连贯递进的手法，第10节也是第9节的引伸：以色列在偏邪无援的时候贿买外邦，但这种贿买行为（这个动词反复出现，看来是从字根 tnh 衍生而来，与二章14节和九章11节用到的雇佣用品有关──～etna 和 ～etnan）有害无益，因为以法莲的地位掌握在神的手中，而神的意向却是聚集祂的百姓，即九章6节所用的字根 qbs（聚集），显明招聚他们是为了施行审判的惩罚（参：珥三2；番三8）。
我们浏览一下现有的不同版本，就会发现原文第10b 节的意思多么深奥难解。整段信息似乎是在显明审判的危机，因此排除了高抬偶像的宗教游行活动的解释：“他们将完全停止携带君王首领的形像”（Jacob, p. 60；参：摩五26，可能也提到以色列宗教活动中这种宗教游行仪式）。另外一种解释能更贴切表现岌岌可危的形势：“这将使受膏君王和首领的统治很快完结”（JB；参 NEB）。虽然这种解释能得到权威的 LXX 支持，但却要把重担（希伯来文 massa～）修正为“受膏”（希伯来文 msoah；参 BHS），并突然引入八章4节的主题。第三种解释则把这句话的意思看成是宣称以色列不断承受痛苦，要向亚述君王朝廷纳贡〔即向她所爱之人交纳贡物，9～10节；参五13，把亚述统治者称为大君；首领（希伯来文 sarim）可能是亚喀得文 sarrani“诸王”的引伸，试图重组众所周知的君尊称谓“万王之王”。沃尔夫的解释（133页）集众家之长：“不久他们将因君王的重担而痛苦不安”〕。他们依靠外援的习性，已使他们自己苦不堪言，以法莲的经历不幸正为栽种和收割的妙语所言中。
iv. 虚浮空洞的宗教热心（八11～14）
这段信息又重新以异教为关注焦点（参七14～16，八4～6），但重点在于祭坛和祭物（参四8、10、13、14、19，五6），而不是祷告仪式（七14～16）或牛犊崇拜（八4～6）。贯穿这些经文的线索之一，就是反复用到“增添”这个词（参四7注释），其希伯来文字根是 rbh 或 rbb：增添祭坛（11节），增添（万条）律法（12节），增添坚固城（14节）。第一点和第三点反映出，以色列将难以置信的精力投入宗教活动和国防工程中；第二点反映出神心里的悲哀和惆怅，无论多么丰富的律法，都不能减消以色列堕入歧途的热情。
或许我们可以在这些愚蠢的过度行为，与第7～10节中奠定基调的箴言之间找到一些关联，那处曾宣称以色列所做的一切都要化为灰烬：愚蠢的栽种、微少可怜的收成、所剩无几的果实还被外邦人吞吃；以色列好不容易凑足贡奉亚述如妓女工价般的捐项，尚未享受到任何好处，已彻底被耶和华神扫清。第11～14节神心中依旧悲哀：增添祭坛导致罪恶增添（11节）；众多的献祭礼仪却招致神的不悦纳（13节）；建造众多坚固城，却像在堆集干柴，预备焚烧（14节）。
从这个连贯的主题出发，能帮助我们明白第14节的地位。这一节为起初指控以色列违背圣约和干犯律法（八1）增添凭据，同时又从另外一个角度突出王朝的愚昧堕落（八4），表现于从显赫雄伟的建筑所反映的自我膨胀，和社会强征暴敛的罪恶现象，并曾遭到先知阿摩司的强烈谴责（摩三15，五11，六4、11；参：耶二十二13～17）。此外，吞吃（或“吞灭”；希伯来文 ～kl；参二12，四8、10，五7，七7注释）把以色列贪吃祭物的无底欲望，和永无休止的审判烈火紧紧相连，这样的审判烈火将吞灭以色列所有坚固城墙（13～14节）。最后，第14节将第13节中隐喻的审判宣言变得更加明确具体──以色列遭致惩罚的形式，是烈火焚烧众城。第11节有几种不同的译法，NIV 采用谐音字的译法是最值得提倡的：
以法莲增添赎罪祭坛，
却成了他们犯罪的祭坛。
这种译法要求将第一件动作为了犯罪（RSV）修正（只是改变元音）为使役动词字根，在原文中不仅用来指奉献赎罪祭（如：出二十九36；利九15），还可指洁净罪恶或不洁〔民十九19；诗五十一7，RSV 译作清洗；奈伯芮的观点，后得到雅各（Jacob, p. 60）的认同〕，首先依据子音字母的不同标法，将这句话看成谐音字〕。这段信息的中心还在于表现以色列图谋不轨，最终必将玩火自焚，自食其果。积极建立祭坛的本意在于对付罪恶，但如今却成了增添罪恶的途径110。
本书这部分的典型特点是，在先知愤然指责罪孽，并宣告即临审判的信息中，不断穿插神所发的怨言（12节；参七13～16注释）。这节经文集讽刺、夸张、尖锐的文学笔调为一体，作者有意夸张神晓谕律法的作为，以烘托以色列违背律法的罪孽深重。如果民众可以弃绝每一条细致的训诲，增添更多律法也无济于事（参四6，八1注释）。这种严峻的形式迫使神到了祂宽容仁慈的极限，所有使民众重归正路的努力，都以失败告终。以色列背叛神的反应最具讽刺意味，他们本当尊为至宝、明确了解的对象，如今却当成“陌生的”，视而不见（参7节注释，这里用到同一个字根 zr）。以色列所做的，是个不折不扣的错误──以色列以妓女的工价追逐本是外邦的亚述（9～10节），而神写给（注意这里特别强调书写是传达和保存神话语的方式）以色列作为导向原则和蒙福途径的律法，反而被当作外邦异国毫无价值的东西111。第13节的语法和词汇都令人费解，特别是头两个词，字面的意思可能是“献给我所爱之人的祭物”，然而“我所爱之人”的原文 ～hb（参9节）并不是常用的，并且与一个意思是“给”或“带给”的字根有关，通常用来指奉献祭物（注意 NASB 译作“我献祭的礼物”；NIV 作“他们献给我的礼物”）。安德生（510页）指出，“我所爱的人”有可能与献孩子作祭物有关（参五2注释）。神对这种异邦风俗的反应看来却太平淡：耶和华却不悦纳他们（参：撒上十五22～23）。第11节中显见的并列和讽刺手法，组成第13节的基调。JB 版本采取意译的办法，仍不失其本意：
他们喜爱献祭：好吧，就让他们献！
他们喜爱肉：好吧，就让他们吃！
这种译法把难解的 habhabay当作是从字根 ～hb 或与此相关的字根衍生而来，用来明确表达“肉”（或“肉体”）的意思，和祭物一起作动词的第二个受词。这些子句是强调：以色列进行宗教节期崇拜更重要的动机，是满足私欲和贪婪之心，而非出自对真神的顺服或敬拜（参四8、10注释，讲到以色列的献祭制度中，吃喝所占的重要地位）。对于一个以五谷杂粮和蔬菜为主食的民族，味道鲜美的祭肉令人垂涎欲滴，难以抗拒。
两个表现审判的动词“记念”（参七2注释）和“追讨”（字义为“光顾”，参一4注释），反映出无论神采用什么间接手段施行审判，都将亲自插手对付以色列随从外邦邪教崇拜的罪孽。至于罪恶（hatta～）和罪孽（awon），可参考四章8节注释。部分的刑罚就是重归埃及。读者可以从政治的角度理解这一节：在他们要求脱离亚述的辖制时（参七11注释），却重返老路，奉行寻求埃及帮助的外交政策。更可能的解释，是归回意味着归回到曾在埃及饱受奴役的景况，这句归回的预言，是九章3节和十一章5节更清楚断言的前奏，当以色列错失归向神的时机（参三5注释），势必落入在尼罗河沿岸，或底格里斯河畔受奴役辖制的境地。第14节中烈火焚烧的危机，强调神审判的形式是外邦侵略或被掳，而非与外邦政权周旋受挫。第14节中以色列的“忘记”（参二13，十三6注释），与神的“记念”对比鲜明，指一种长期蓄意的忽视（参五4），这使他们在第2节中发出的哀号更显得虚假：
我的神啊，我们以色列认识你了。
这里特别责备他们忘记谁使他们成为一国。正如诗篇一○○3，何西阿用造他的主，不是指创造主，而是指那位创立圣约、带领他们脱离埃及、颁赐律法、赏赐土地、自始至终保守他们的主。
南北两国大兴土木，建造庞大宫殿，带给以色列人灵性上的罪恶有几点（注意从宣告审判的六章11节以后，犹大首次再现）： （1） 宫殿（高大建筑）表明他们的心已被财富和能力占据；以色列已不顾在神面前的特殊属灵地位（参：耶二十二13～17），向他们富裕而拥有地产的外邦邻舍发出的诱惑妥协，随波逐流； （2） 犹大的坚固城（根据它们的规模，NIV 译为“城镇”更好）表明他们信靠自我防卫能力和军事力量（参十14，十一6），胜过对神的信靠（参：诗一二七1）；亚述的西拿基立王在何西阿传讲这些话语的三十年后，曾宣称占据四十六个这样的犹大城镇； （3） 他们建筑这样奢侈豪华工程的手段不正──是苛捐杂税、诡诈商贸的收益，以及奴役劳工的血汗堆积而成的。何西阿书八14和先知阿摩司饱含哀怨的绝唱之间，有异曲同工之妙，由此可见先知的主题和形式同出一源（参：摩一4及下）。
110 Andersen 采用不同的方法翻译（p. 501），把11～12节中的原文字根 rbh，指为狂傲的委婉说法。但他忽略了连接第11和14节的关键词（希伯来文 hirba）两次都用到同样的形式，意思也必然相同。
111 Phillips，223页根据这段原文，证明以色列的先知在何西阿时代，已经拥有“耶和华神所赐的书面律法，可据以作出判决”。
──《丁道尔圣经注释》