六、蒙爱与期望
经文：但以理九章全。
（但九1－19）是但以理的祷告。
天使称但以理为大蒙眷爱的人，谁才配祢为大蒙眷爱的人？乃是一个肯祷告，真正信靠神而又将自己全交托神的人；真正全向真神支取神恩典，知神是信实的充满慈爱的人；一个真正愿将自己完全浇奠在主脚前的人。神要我们祷告，在此章书中，看见非常丰富的属灵教训；使我们能学习祷告的功课，好像但以理一样，他真正将所有的心意向神倾吐。
当时的历史是非常重要的时期，由巴比伦王朝过后，玛代皮斯新强权正兴起之时；在这交替的阶段，但以理深感祷告的需要。但以理书不单说明将来末后之事，并说明在当今的日子。神的儿女们该做些什么，这也说明末后事之奥秘，更进一步明白奥秘的经验。不单是从神之启示中有所领悟，更是在神面前有所献呈。但以理书是特别着重祷告的书，例如在二章中但以理与三个朋友同心合意的祷告。六章中但以理个人的祷告生活，九章中但以理在神前之代求，十一章中但以理如何恒心持久的祷告。这一切都说明整卷书充满了祷告的气氛。当时大利乌作王，迦勒底已成为是玛代波斯之一部份，时在主前五三九年，离但以理被掳六十多年。如果但以理是主前六○五年，则他已年老，他一生最宝贵的时间在外邦，无国家，无自由，无宗教的环境；在叛背神的暴虐君王下，在异教徒中，在政治暴力环境下。对许多青年而言，会随波逐流，或勉强顺应当前的环境，他却好自为之，靠主始终站立得稳，始终成为时代的中流砥柱。什么力量使他如此祂始终如一的依靠神？那是祷告的力量。祗有每天祷告，不住祷告，随时多方地祷告；现今他更需要祷告，因他知道这是非常重要的历史时期。
各位！我们是否对历史负上责任？在圣经可以见到神所爱所使用的，总是对时代之转变有非常敏锐感觉的人；是属灵的觉得应该祷告，需真正恳切付代价祷告的人。但以理真正明白神的话和祂的心意，他说：在大利乌在位第一年，我但以理是从书上得知耶和华的话，（九2）从耶利米书中，耶利米先知在犹大败亡时为神所立为列国的先知，因以色列历史是神特别看重，所有外邦一切之演变皆与神之选民有关系，耶廿五章及廿九章皆提及耶路撒冷荒凉年数，以七十年为满；不知但以理是从何算起，如果以他从被掳开始，七十年是从主前六○○五至五三九。可能另一算法更准确，就是耶路撒冷败亡五八六或五八七年，一直到圣殿之重建五一五年，那么算亦约为七十年。此乃神之作为及计划，神叫百姓回耶路撒冷。神的话永远可靠，这是但以理之信心，因他明白神之心意，并将所得的思想化为祷告。我们为何少祷告，祷告那么肤浅，因为少得神的话语；缺少在神的话语方面下工夫，没有属灵的意识和思想，因而缺少祷告。属神的人应该像但以理一般，真正在神的话语下工夫；真正得着神赐的话语，那时我们才愿意祷告。那时我们必会逼切地恳求，因神的心意被我们摸着了。
祷告并非大声呼叫就能表明心意，有时我们真想将内心的情绪，及思想等释放出来，无法自制的。不过真实的祷告，乃是充满神的话，真正在神的真道上造就自己；才知道如何在圣灵里祷告，犹大书所说的在次序及果效都这样。我们先要让圣经充满，才有圣灵充满；但以理就是如此，试看他如何祷告：
（一）（但九3）“定意”的祷告：表示专心一意集中力量，很坚强地须要祷告。“我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈祷恳求。”在福音书中记载主最后一次上耶路撒冷时，也是用这“定意”的字。虽然新旧约的用字不同，但意思却是一样，图画是一样；确定的方向，定意向着神毅然决意，绝不犹疑的仰望神。
（二）恳切的祈求：他不单定意祷告，且恳切的祈求，迫切地求，正如主在客西马尼园作付代价的祷告。假如我们能如此，则神的恩一定临到我们，使多人蒙福。
（三）谦卑的祷告：他禁食披麻蒙灰，如此在神前痛悔的祷告，是非常澈底的在神前认罪悔改的态度。
（四）悟性的祷告：不是胡乱的思想，而是非常清楚地让圣灵光照他；指示他，他在神前等候。他有属灵的眼光可以看得见，心里是何等地清楚到神前祷告。
我们读此章（九章），是否注意其中有一特点，乃是别章所无的，在九：2，4，10，13，14，20几节中，有提及耶和华的名。为什么如此？因耶和华是以色列的神，是自有永有的神。与以色列民有圣约的关系，表明神信实的；我们人虽然失信，但神总不失信的，因神眷顾祂的百姓。人失败了！但神永不失败，信实的神，祂在历史中要做成祂的工作。
但以理有此属灵的思想及属灵的了解，所以他在呼唤耶和华，耶和华……，神的名字好像倒出来的香膏韾香无比。我们在神前如提到祂的名字，心里就欢喜，祷告就特别充实。
从14节后就没有再提耶和华的名，从15至19节就提“主”神的名，表明另有一重点以表神的大能；提及耶和华时是表明神的信实与慈爱，提“主”是表明神的能力及权柄；再注意“你的城耶路撒冷是你的圣所，我们是祢是子民；祢要把祢的脸光照在这荒凉城，求祢要按着你的大仁大义。”在此祷告是完全集中于神，那是多么宝贝的思想。所以他的祷告有功效，祷告中充满了属灵的思想又是何等的充实。我们不会祷告，也不知该如何祷告，求主教导我们如何祷告；感谢主！圣灵用说不出来的叹息为我们代求。
（但九20－27），这是天使的答案，是最难解而又最宝贵之真理。迦百列天使对但以理说“你的话一出，神就发出命令。”你一祷告，神就出命令，我们如在神前真正祷告；神不能不垂听，有什么比祷告能力更大更有功效！因祷告的人必大蒙眷爱。不单要祷告，还要有属灵思想，于是说及七十个七，为何叫七十个七？在犹大“七”乃完全之数，七十个七则更完全，因犹大人在摩西律法里，神启示以色列节期时；每七年有一安息年，七十个七就有七十个安息年。在安息年时地土不必种植，所有人不必劳苦。当以色列人犹大人违背神时，地土就荒凉，人就被掳在外邦；留下的也不能作什么，共有七十年之久。人失败，地就荒凉，但神永不失败，在神计划中有里七十个安息年中；地土仍可安息，这七十个七分三期。
（一）第一个七。
（二）六十二个七。
（三）最后一个七。
许多研究圣经的人，爱研究这七十个七，有许多的宝贵意见，亦有许多不同的意见。但却不可能有最后的结论；那并非神所讲的不完全，而是人所领悟的不完全。我们人可能解释错误，但神在历史当中的时间，一点都没错。主耶稣说：你们的时候很方便，但我的时候还没到。我们可以数算一下，但不一定准确。第一个七可以算得准，许多解经者皆认为对，共有四十九年。那是当以色列人败亡时（主前五八七年）直等他们可重建耶路撒冷圣殿时（五二○年），约四十七至四十八年，约第七个七的时间。第二个是六十二个七，有许多不同之意见：大概在尼希米重建耶路撒冷城墙，约主前四四五年尼散月的初一日，直至受膏者被剪除时；即主耶稣进入耶路撒冷，承受十字架苦难之时。主后三十二年时，即尼散月初十日。约在十七万三千八十天，如三十天为一个月；则为四八三年，即六十九个七。（六十二个七连前七个七，共六十九个七），这是一般保守派学者的算法，自由派的学认为这受膏者非指耶稣基督，而是指玛喀比时的一位大祭司阿尼亚。若果如此算法，最末一个七在玛客比被杀时就完了，故我们不能接受。我们相信此受膏者可能指君王，或祭司；此处必是指弥赛亚之预言，指主耶稣基督；这是我们所能见到的，只有到此为止。
最后一个七最难算，亦难作结论；因为不单是在属灵方面上领悟力不够，事实上历史还在进展中。六十九个七已过去，现在正是在最后一个七内。是罗马帝国开始直到主再来，在启示录提及，太廿四章，路廿一章及可十三章亦提及，可见最末一个七是很长的时期。
有人解释，主后七十年时，耶路撒冷被提多将军所毁灭，他们以为最后一个七已应验；我们不能接受，这是犹太拉比的解释。
另有人以为最后的七，在耶稣基督身上已经应验。因主来世有三十三年半的时间，然后被钉十架。主复活后另外三年半，前一半是主道成肉身；另一半是主基督复活升天后教会之情况。这是教会时代，这也可能不正确。
那么怎样才正确？最后一个七之意义分成两半，可能有更深之意思在内。为何六十九个七能以年代来计算？因有历史事实存在。但若算遥远之将来就很困难，正如站在山头上，看见重山迭迭；好像每个山头都连接一起，而其实则每个山与山之间，是有山有谷的，故不易计算最后一个七。可是一七之半的前半，我们能知道。在七章曾提一载二载半载，在八章也提二千三百日，有人以为有早晚祭，故应是一一五○日。又在启十二章中提及一载二载半载，这可能是外邦人的日子。
你和我亦包括在头一个七之半内，社会混乱，罪恶，魔鬼有很大的作为，神的儿女应如何儆醒祷告。另一个七之半，乃是主在（太廿四21）太廿四21之大灾难，亦即耶卅17所说的雅各遭难的日子。愿神怜悯我们，在这灾难未来之前，知道在这时代我们所负的责任，正像先知一样。从神领受话语，像写廿一章内曾有从度玛来的默示。这默示里就听见说：“守望的啊，夜里如何？守望的啊，夜里如何？”这是说夜间到底过了多少？早晨一定快来到，主一定来到，但在主未来之前，在大灾难之前；天是那这幽暗，真是漫漫长夜！教会是金灯台，灯台只在黑夜里照亮。我们都在晚上，无边的黑暗中；守望的啊！夜里如何？到底黑夜过了多少？为何黑夜是这么的长？守望者回答说：早晨必快来到，荣耀的将来必来到。我们该存这样的心，这样的信念，并要这样坚定的祷告。守望的一定要守望，因早晨必要来到，可是黑夜也会来到的。那就是在不信的人，将是永远的黑夜！只一点点时间，那要来的就要来，祂并不迟延。所以我们每天仍要重复的说：若有人不爱主，那是可咒可诅的。我们爱祂，祂也必爱我们，我们无论求什么，祂也必成全。我们都是大蒙眷爱的人，我们应该爱主，因主已经近了。── 唐佑之《但以理书信息》