四、时间及永恒
经文：但以理七章全
（但七1－14），我们的神是历史的主，在祂历史之计划中。历史是有末期的，在这末期过去后；神就完全掌管这世界，赐下永远的平安。
（这末期在路廿一24）说，乃是外邦人的日子。当神的选民被外邦人掳去之时，犹大国败亡；外邦人日子，就从巴比伦时开始到现在，直等到主再来之日。我们生在外邦人日子的时代，我们有更大之历史使命，所以我们何等需要神诸般的怜悯。在第二章中之像不够清楚，描述也不够完全，必须看第七章补充的解释。从这章开始有四大异象，七章是第一异象，八章是第二异象，九章是第三异象，十至十二章是第四异象。这四大异像是但以理直接在神前领受，能将巴比伦王所见（二章）的像加以解说。现在但以理所见的异象，是由神的使者解释，这观点就不相同。二章中巴比伦王所见的巨像，是从人之眼光看世界的历史；但在七章是以属灵之眼光来看世界，非常丑陋，在七章中之兽就十分凶暴。我们需要圣灵带领进入真理；不但进入且要深入，因圣灵能带我们到属灵之深处。尼布甲尼撒曾见神所指的像，亦曾感动；他知天上的神才是历史之主，才是万神之神，万主之主。但他那罪恶之本性，和那不信之恶心，在里面常发动，所以常失败；正像他自己立金像以炫耀自己；用暴力强制人顺服，非常狂傲。故在第四章中，当他狂傲时，神要他知自己不过是人，且是罪人；结果他精神错乱像野兽般在吃草，得此严重教训后才悔改；承认天上之神，特别在四章中，他在天上的神前低头，于是尼布甲尼撒王乃在历史中消失。在四章之后再不提及，他在主前五六○年已经死亡。他儿子 Amel－marduk 也是暴虐之君作王二年后，由他亲戚 Neriglisser 纂位，得位四年后，由尼布甲尼撒王之女婿作王三年后，交他儿子，也就是伯沙撒（七1）他是尼布甲尼撒王的外孙。七章的开始是他的元年，八章是三年，五章则是他的末年；即主前五三九年，巴比伦整个王朝被波斯吞灭。故五章依次序说是应在八章之后，为何放在前面？因六章是大利乌王的时候，主要是一至六章说及个人及外邦之人之事；即以色列个人为神见证及外邦人君王个人的事。按次序先看七章，八章至五章，然后九章和六章。
但以理的三朋友为何以后就不再提及？现在已是伯沙撒王的时代，几十年后之事了。但以理已届老年，三位朋友也许被主接去；他们忠心的事奉，已得神厚厚的赏赐，他们工作及劳苦的果效必随着他们。神将祂的工人接回去，可是却将祂的工作存留着，交给忠心的仆人但以理。神在每个时代都选祂的工人，祂需要许多的工人，正如主说：“庄稼多，作工的人少。”无论工人有多少，都是不够用的。但在另一方面看，神的工人并不少，不过真正合神心意的有多少？真正被神重用的器皿又有多少？祂心里在焦急，一直在呼召，要你我站起来作时代的工人。我们有何理由推辞？实在不可迟延！因为只有一点点的时候，那是最严重的时间。神需要许多合祂使用的工人，神需要但以理，神需要那属祂的信靠祂的所有儿女们。所以，但以理虽然老，而神仍用他；他年已老迈，可是在伯沙撒王时他仍活着，甚至大利乌王时，他还活着。（但一21），是否神难找合用的人，故而使忠心的老仆但以理不能离世而要存活着呢？这问题实在使但以理心里难过！所以在当他见异象时，有两次提到他心里又惧怕又非常不安！（七章），因时代愈来愈严重，环境愈来愈恶劣，他实在真的无法在这光景中作工。正如主说：“父啊，求你救我脱离这个时候。”（十二）可是跟着又说：“我原是为这时候来的。”祂愿意脱离这时代，但这是神的旨意和安排。我们在这时代，并非胡涂地虚度此生；也不是要我们内心不安，心灵软弱。神要我们负应负的责任，明白神的话语，要见到异象中属灵的意境，要看见别人所不能见到的；才能说别人不会说的话，而这些话是别人最需要明白的。
在七章与二章中的梦是相似的，因二章之人像主要有四部份，七章之兽也是四个，所以有许多相同点。这些兽是怎样出来？当但以理在梦中见异象时；是见“天的四风陡起，刮在大海中”。“大海”就是世界，因世界像海一般，动荡不安，变化莫测。在启示录中记载：当新天新地来临，海就不再有了海岛也没有了。我们都生活在海岛，觉得这是多么动荡。你我都是属神的人，如果我们在这世界生活，就与世界共同沉浮；因我们没有方向也没有目标，随着世界改变，所以应该在神前有坚定的信心。
“天起了风”，“风”在圣经中提及至少有一百五十次之多；旧约有九十次，新约有三十次，都是着重在神的能力。世界上的情势不论如何改变，神的能力却仍存在。虽然许多时候我们看不见，但并非因看不见而说不存在。我们正如此幼稚软弱和肤浅，许多时我们只看见这世界权力的情势，而不看见神的能力！先知以利沙有一次在神前祷告，求神开少年人的眼睛；我们多么需要看见，要看见神的能力。因我们知道在这世界，特别这末世，在外邦人的日子里，有两种势力在冲突；属神的，与属鬼魔的，属灵的，与属世的。我们在此两种情形中争战，感到非常的困难和软弱，我们实在须要神的怜悯。
在海中出来的第一个兽像狮子，狮为万兽之王，有鹰的翅膀，鹰乃飞禽之王。这样就正如但以理为尼布甲尼撒王所解说之人像一样，那人像的头是金的，是巴比伦，是有权力的。从政治之体系而言，乃是完全专制的政治，故其势力甚大。这兽站立起来就像人一般，当时吸引许多人；这是“权力第一”的世界，许多人看重权力，势力，正如第二章所说的。
又有一兽如熊一样，我们知道熊就远不如狮，因其动作不如狮；凶暴也不如狮，但却仍是有力的；正如人像之膀臂及胸膛，这就是玛代波斯的力量。在这儿说“旁跨而坐”，是表示它的力量是单方面不平衡的；试看玛代波斯的政体并非专制政体，是分头政治，势力并不均衡。他们注意政治之组织，在管制上似乎相当成功；甚至口含三肋骨，那是指三个国家：埃及，利亚，吕彼亚。（以西结卅5）在以西结书提及当时外邦人很有力量，第一强权巴比伦之后，跟着是波斯，波斯起来，管制许多的国。
第三个像豹，正如尼布甲尼撒王所见的像中之铜腰，是指希腊。希腊的王中特别是亚力山大帝，非常强大，迷信武力，穷兵黩武，他侵略小亚细亚整个地方。在背有四翅膀，历史告诉我们，亚力山大有四个大将军。亚力山大三十一岁死后，权力就分由四将军所掌握，也就是说，这兽有四个头，都得了权柄。
第四个兽并没有说像什么，是因为无从描写。我们想到启示录十三章说有一兽要上来，这兽有十个角，形状像豹，脚像熊，口像狮，这是集合前三兽之部份；也正如尼布甲尼撒王所见的像的脚部份，脚有十指。十角是讲罗马，在初期教会至中世纪解经家有不同之解释，可能不完全正确。因自罗马到现在直至主再来时，是很长久的时间，会有许多变迁，实在很难说是指什么，又那是指示什么。因我们知道但以理所说的，乃是到波斯为止，而启示录乃是到罗马帝国之时，这以后的就难以清楚解释，在此见这兽有相同之点，那就是凶暴、残忍、毁坏、这时候简直零乱不堪。
此处与二章所记的也有不同之处，因二章中人像是整体，而这兽则是分开的。人像是固定的，虽是不同的金属，但仍是整个的。可是在这里有不同的兽，各具特点。二章的人像无动作，无生命；但在此是有动作，有兽的生命，故那凶暴的动作使人感到可怕。此处特别提到小的角及三角，据启示录的解释，小角是指敌基督；三角亦是可能指恶者之使者，我们只可明白到这地步。在此混乱的世界，神仍坐着为王，巴比伦是专制之政治，希腊乃贵族政治，罗马为帝国之政治。故有人想及人像的两脚表示两政体，有铁有泥，泥代表民主政体，这民主政体如有规律就好，但如行得不好，就非常混乱。我们记得那人像被一非人手所凿的石一打就全部砸碎。在此则不同，一兽过去另一兽就来，又有先后之别。在第二章中，石头打去后成了大山，那是神的国，神自己作王。在诗篇九十至九十七篇有说：耶和华作王，世界就坚定。这神的国是神权政治，正如以色列在神前所立的国一样，耶和华是他们的王，当以色列民要立王时，神对撒母耳说：“他们不是厌恶你，乃是厌恶耶和华神。”我们从旧约的以色列就想到新约的教会。在教会里没有别的头，只有耶稣基督是我们的头。神安定在天，当大水泛滥时，耶和华仍坐着为王。因为神管理万有虽暂时容忍一些恶人的作为，终久要直接干预。世人实在经受不起罪之威胁，一直等待着好的政治出现，而世界的权力加厉。一兽比一兽更凶，不单是一般人受苦，神的儿女更加痛苦。有时我们被人辱说：“有那一个神能救你？”正如尼布甲尼撒王对三个义人所说的一样。在诗篇说：“你们的神在那里呢？”如真有神的话，神是否有能力？或说神是有能力但无慈爱，祂虽然可以将罪恶除去，但见祂没有慈爱，祂不爱你。或说神是有慈爱而没有能力，祂虽然爱世人，特别爱属于祂的人；但没有能力，爱莫能助。神是如此的吗？不是的，祂是大有能力，满有慈爱的。
“我观看见有宝座”，上面坐着的是互古长存的。我们的神是昔在今在永在的神，祂是创始成终的神，祂坐着为王，祂不需站起来。希伯来一章说：“当主耶和华作成了救赎的工作就坐下。”“坐下”表明做成了工作。人在活动，人在蠢动，但耶和华坐着为王，我们可在主里得安息。因祂如此向我们施恩，连衣服头发都洁白，那表明祂是圣洁的永恒的，人子也如火焰一样。这是以西结一与十章说：这宝座如车一般有轮子的充满火焰。诗九十七篇说：神在前面过的时候，火就降下，有神的公义的存在；神在何处，公义也随着在何处。神行走在历史当中，在人类中，社会中，教会中及家庭中；神是无所不在的神，是公义的神，因祂定要施行审判。神在历史中，我们依靠祂，神一定要保守属祂的，我们还怕什么？在此特别提到，我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到互古常在者面前，祂还要再到这世上来。天使曾对加利利人说，这位主怎样被接到天上去，将来也照样再来。（启一7）“看啊！祂驾云降临，众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂；地上的万族都要因祂哀哭，这话是真的。”祂驾云降临，祂正来了，已在途中了，但我们仍未看见，是明天还是后天？现在已经来了，不过我们还未看见，因为历史每一时刻，都要带到历史的结局。你我都有责任和使命，快领人蒙受主恩；还有一点点的时候，主就再来，当时但以理心里甚难过并惊惶。七15及28节，“心中甚惊惶，脸色也改变。”他惊惶，乃因这世界的事放在他身上，福音的重任也放在他身上。这世界要灭亡，如再不起来，这世界会毁灭；我们不能再迟延，该热切地为自己也为未得救的人祷告。让得救的人数增加能使主心满足，主爱已临到世上。我们若不爱主，那是可咒可诅的，主再来的日子近了。── 唐佑之《但以理书信息》