以西结书第廿八章
(c)推罗王必败亡(廿八1-10)
廿八章一至十节虽为独立的篇章,却仍连续廿七章的哀歌,第二节的“因为”,第六节起的“所以”,说明审判的前因后果。三至五节在中译词中以括号表明:“看哪!”是加插在两段信息中间,成为非常完美的结构。本段仍有哀歌的韵律,在九、十节更加明显。
这段信息究竟在甚么日期?可能推罗已经被围,大约在廿九章十七至二十节起,即在五七一年四月二十六日前。这里只是笼统论推罗王,并未指定那一个王,与其说指君王,不如说指城巿,将城巿人格化,以王为代表,也有可能。
“耶和华的话又临到我说:人子阿,你对推罗君王说,主耶和华如此说,因你心里高傲说,我是神,我在海中坐神之位。你虽然居心自比神,也不过是人,并不是神。”(1、2节)
这是对推罗君王的预言,“君王”(ngyd)一词,在以西结书中只用这一次。在撒母耳记上九章十六节,十章一节只指恩赐领袖,指他特别有领导之才干与能力,却非正式的君王。但这也指朝代的君王(王上一35),在以赛亚书五十五章四节指大卫。可能最好的答案在耶利米书二十章一节,译为“总管”(Pkid ngyd),所以是这样性质的行政首长。这里完全没有用王(Mlk)的称谓。
“你心里高傲”,这是耶和华最憎恶的(箴十六5),眼目高傲,心里骄纵的,耶和华必不容他(诗一○一5;传七8)。耶和华使谦卑人升高,使骄傲人降卑,正如十七章廿二至廿四节所说,祂使高树矮小,矮树高大,青树枯干,枯树发旺。
推罗以君王之尊喻为城巿。他们过分自信,以为岛上的防御足以抵抗尼布甲尼撒。他们商业的繁荣,过分自信以为是超过人力的。于是他们大言不惭,我是神!我在海上称霸,坐在诸神的座位。他们说我是神,事实上自以为神明,自比神,其实不过是人。
在推罗神话的观念中,诸神有不同的居所,在山上有他们的花园(本章13、14以及赛十四13),也有在海中的。所以推罗自行奉为神明,在海中居神之位。在推罗有密尔加神庙(Melkart),宝座是空的,因为王自承是他的座位。1王以自己有神性,似为古代近东普遍的想法。2以西结可能熟悉以赛亚的话(卅一3),论埃及“不过是人,并不是神。”所以就有这样的论述。以色列人决不受外邦的影响,始终以创造论为信仰的中心,人不过是被造的。再参考以赛亚论巴比伦及一切异邦:“你心里曾说,我要升到天上,我要高举我的宝座在神众星以上。”(十四13),基要信仰的同道,常以以赛亚书十四章及以西结书廿七、廿八章为描述撒但的堕落。但是原意为指高傲的列强,但也指一切高傲的恶者,他们都是撒但的差役。
“看哪,你比但以理更有智慧,甚么秘事都不能向你隐藏。”(3节)
“但以理”在希伯来文出现的是“但尼理”(Danel,not Daniel),解释在十四章十四节,甚有困难。秘事是隐秘难解的,但该字并非主词,直译出来应作:“你不会因秘事而感困惑”。3圣经中的但以理甚有智慧,但在乌格理文献中(Ugaritic Documents),迦南的神话以但尼理的智慧著名,是否以西结的用意呢。4
“你靠自己的智慧聪明,得了金银财宝,收入库中。你靠自己的大智慧和贸易增添赀财,又因赀财心里高傲。”(4、5节)
推罗的智慧完全是商业方面,由于经营得法,就十分发达,财产增加。这是极易使人骄傲的,正如箴言所说的(三7,廿六12),在先知书也曾警告(赛五21;耶九22)。在传道书尤其再三提说。5
“所以主耶和华如此说,因你居心自比神,我必使外邦人,就是列国中的强暴人临到你这里。他们必拔刀砍坏你用智慧得来的美物,亵渎你的荣光。”(6、7节)
这是审判的信息,以传信者的形式开端,宣告神的反应:“所以”。耶和华以第一人称“我”说话(六3,廿六7,廿九8及耶五15)。
心是心智,居心自比神,有神明的智慧,高傲骄纵。他们必不能逃罪。这里“外邦人”是指凶暴的战士(这用词在本书多次出现:七21,十一9,廿八10,三十12,卅一12)。他们是列国中的强暴人,以战争贩子的姿态,穷兵黩武,专事掳掠抢夺。在卅一章十一节论埃及译为大有威势的人,那里是指巴比伦的尼布甲尼撒。
美物当然是指物质的丰富,所以他们引以为荣,因为这是他们智慧的成果。但这些都会全部破坏,他们的荣光都被毁坏了。
“他们必使你下坑,你必死在海中,与被杀的人一样。”(8节)
在海中有神的位,将成为推罗人的坟墓。他们也都将下到坑中(参阅卅二17-32)。这是指阴间。照乌克理文件(Ugaritic Document),海底是神明(El)的居所,他原住在山上,在老年时被巴力赶逐至海底。6
“在杀你的人面前你还能说,我是神么?其实你在杀害你的人手中,不过是人,并不是神。你必死在外邦人手中,与未受割礼的人一样,因为这是主耶和华说的。”(9、10节)
“杀你的人”是单数,其实不在数量,只是说出那种人。那时任何的谎言已不攻自破了,一切狂语更显著无稽的了。这又是甚么可夸的呢?你还在说是神,真是叫人笑死了吗?这里再重复第二节的话。
那些外邦人,是未受割礼的人。非利士人不受割礼,埃及人有割礼,大多闪族的人也受割礼。亚述人与巴比伦人并无这种礼仪(耶九25、26)。
本段(1-10节)以君王个人代表推罗全城,甚至全国,是要负起道德与宗教的责任。从人的观点看,推罗已经达到事业成就的巅峰。他们就不再承认全能的神,反而自行奉为神明。他们受审判,不仅否认他们的狂言傲气,也让他们看出自己不过是人,是受造者,绝不是神。
在插语中,他们因有智慧而高傲,其实在成功中仍有隐密的恐惧,因为骄傲终于自食苦果,以后果然丧失一切。他们虽在兴盛中,却没有安全感,患得患失,终于完全丧失,一切消失殆尽。
公义的神有祂的主权,祂不能容忍骄纵的恶者存留。恶者虽自奉为神,掌握生命,神却使他们死亡,羞辱而亡。这是神在历史中的作为,祂也发动外邦,成为审判的工具,严厉而且无情地显出祂的真理来。人们也许感到震惊恐惧,其实这完全没有意外,是历史的因果,“因为这是耶和华说的”。
1 S.H. Hooke, Myth Ritual and Kingship , 1958; I, Engnell, Studies in Divine Kingship In the Ancient Near East, 1943, G. Fohrer and Kurt Galling, Ezekiel, 1955.
2 H. Frankfort, Kingship and the Gods, 1948; Jean de Fraine, L~aspect religieux de la royaute israelite L~institution monarchique dans L~ancien Testament et dans les textes mesopotamiens, 1954, S. Mowinckel, He that Cometh, 1956.
3 J.W. Wevers, Ezekiel, 214.
4 M. Noth, "Noah, Daniel und Hiob in Ezekiel xiv," Vetus Testamentum I (1951)251-260.
5 H. Ringgren and W. Zimmerli, Spru/che, Prediger, 1962.
6 M.H. Pope, El in the Ugaritle Texts, 1955, 99.
(d)为推罗王哀悼(廿八11-19)
在为推罗王哀悼中,是引述最初人类的堕落。在创世记第二、三章,亚当与夏娃原在完美的状态中,以后犯罪而面对死亡。这是伊甸园的情景。
本段在形式上是哀歌,在十九章哀悼以色列王,在廿七章哀掉推罗城,都是五节拍的韵律。这些哀歌都是审判的信息,同样的形式在卅二章再重复。
在哀歌形式中,共有十三组,回顾过去及比较现在,其中也有不少象征的言语,甚似十九章及廿七章,有过之而无不及。耶和华仍以第一人称“我”,提说审判的话,预言将来必有的事。时间的推算只有从十九、廿七章寻找,但可能应依据廿九章十七至廿一节推罗被围之后。
“耶和华的话临到我说:人子阿,你为推罗王作起哀歌说,主耶和华如此说:你无所不备,智慧充足,全然美丽。”(11、12节)
神的信息再以哀歌的形式,由先知受命传出,与廿七章相同。这哀歌不是只为推罗王哀悼,实际是耶和华的言词,对他发出的。
推罗王在本章二节为首领(Ngyd),但是此处为君王(Mlk),几乎是推罗城之守护神(Son Ame)。7这是推罗城的密尔加(Melkart)土地神。
“无所不备”原意为“完全的印记”,印为王所持有,象征着权力,为颁布命令而用,可参阅哈该书二章廿三节,指所罗巴伯为印,又列王纪上廿一章八节,证明其真实性。推罗王有印为证,他是有特别的身分,有十足的权威与智慧,有完全的荣华。
“你曾在伊甸神的园中,佩戴各样宝石,就是红宝石、红璧玺,金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉和黄金,又有精美的鼓笛在你那里,都是在你受造之日预备齐全的。”(13节)
伊甸园是神的圣山(14、16节),佩戴好似衣饰,围在四周,提出多样宝石。七十士译本列出十二样。这些宝石无非着重在珍贵与华美,也象征着多样的福分。
在最初人类被造时,神已为他们预备齐全的,这在创世记内并无记载。依据甚么神话,也无可考据。在出埃及记廿八章十七至二十节提到大祭司的胸脾,有这些宝石。8
“你是那受膏遮掩约柜的基路伯,我将你安置在神的圣山上,你在发光如火的宝石中间往来。”(14节)
神的花园是在圣山上,基路伯是护卫约柜的,受膏是指受命来遮掩约柜,为保护防守的。这里将推罗王形容为基路伯,是解经上的困难。可能只为强调他们地位的崇高。根据上一节提到“受造”,指他不过是人,不是神。可能这是一般的观念,人只是比天使微小一点(参阅诗八)。可见不只是推罗,指所有的人,都是在受造中有崇高的地位,可以在神的宝座前。
“你在发光如火的宝石中间往来。”火石是指天上的光体,尤其是星辰。人是在天庭,古时异教的神话中,认为神明是在天上的境界中,尤其是乌格理的神话。9
在圣经中,神的圣山应为西乃山(或何烈山)(出三1,十八5,廿四13),以后才以锡安取代(诗四十八3)。但神的圣山通常指神的居所。
“你从受造之日所行的都完全,后来在你中间又察出不义。”(15节)
他在受造之日原是无罪的,那时他还没有犯罪。圣经中描写族长挪亚与亚伯兰,他们都是义人,在当代是个完全人,与神同行(创六9,十七1)。用字与此处相同。但是以后就显出不义(参阅三21,十八4、20)。
他原是行在火石之中,光明磊落。现在却可察出不义,他就不得在高处行,好似流星一段坠落在地。火石有解释为天使,因上节提到基路伯就是服役的灵。因此这段经文又可解释为堕落的天使,就是撒但恶者的出身。10
“因你贸易很多,就被强暴的事充满,以致犯罪,所以我因你亵渎圣地,就从神的山驱逐你。遮掩约柜的基路伯阿,我已将你从发光如火的宝石中除灭。”(16节)
商业繁盛,物质丰富,带来的就是罪恶强暴(参阅七23,八17,十二19)。他们不能再在神的山。人因堕落必从伊甸园逐出。火石如流星一般必掉落,或像闪电的雷轰,虚张声势一番,也必在大地中消失了。有人以为火石指北方闪电与雷轰,必然消失,不复存在,受造的荣华也失去了。11
“你因美丽心中高傲,又因荣光败坏智慧。我已将你摔倒在地,使你倒在君王面前,好叫他们目睹眼见。”(17节)
推罗因华贵而骄傲,正如以色列因美丽而高傲(十七)。荣光似指基路伯的光辉,却因败坏,不得再在神的圣山。他的智慧消失,他的地位也必堕落。本书六章三节高处的邱坛已毁,十九章五节,卅七章十一节的希望从高处掉落。推罗也堕落了(廿六17)。
耶和华将他摔倒在地,是在以赛亚书十四章四至廿一节有力地描述。他原想攀登高天,现在已堕落在坑中(8-10节及廿六20)。他的堕落也成为众目昭彰的事,使列国的人,尤其是有权者目睹眼见,成为鉴戒。
“你因罪孽众多,贸易不公,就亵渎你那里的圣所,故此我使火从你中间发出烧灭你,使你在所有观看的人眼前,变为地上的炉灰。各国民中,凡认识你的,都必为你惊奇。你令人惊恐,不再存留于世,直到永远。”(18、19节)
推罗的罪,不仅是破坏商业道德,贸易上不公,有欺骗等情事。他们也有宗教的罪,亵渎圣所,轻慢神的行为必遭审判。神乃以烈火烧毁他们,使众人惊奇惊怕,知道这是多么大的刑罚。
本段的结语仍是与廿六章廿一节相同。
本段先述推罗的荣华,再说他的灾难,二者有十分尖锐的对比。他的荣美其实是神的恩惠,不是人的成就。但当他居心骄傲,自大自夸时,败坏必然来到,终于坠落,无法复起,成为历史显著的悲剧。
这悲剧必在历史中不断地重复。这使人想起创世的历史,当人最初受造,纯洁而简单,在神面前有完全的美。但等他高傲起来,不义就发生了。他就从神的居所高处,堕落于地,掉落在麈土中间,成为世人的笑柄。
为推罗君王哀悼,其实为整个国家悲哀,究竟君王个人无足轻重,全个民族的命运才最重要。神的公义必在有罪的人身上。在人类历史的初期是这样,以后也永是一样。可见人怎可不将荣耀归于神呢?
人唯一的楷模在基督,祂不以与神同等为“强夺的”,反倒虚己,才可成就福音,宣扬福音(腓二5-11)。这是本段唯一的答案。
7 J. Steinmann, Le Prophe&te Ezechiel et les debuts de l~exil, 1953, 147.
8 宝石的释义,可参阅 W. Zimmerli, Ezekiel, II, 82-85.
9 W. Eichrodt, Ezekiel, 393-94.
10 J. Ziegler, Ezechiel, 1948, G. Fohrer, and K. Galling, Ezechiel, 1955.
11 J. de Savignac, "Note sur le sens du terme Saphon dans quelques passages de la Bible," Vetus Testamentum 3 (1953) 96.
三、论西顿(廿八20-26)
先知受命向西顿预言,传信者的形式在廿二节及廿五节。第二次似将信息分开,廿五、廿六节不是论外邦的审判,而是预言以色列的复兴。
论西顿与邻邦,实际只在二十至廿四节,而三次有“认识的形式”:人就知道我是耶和华(22、23、24节)。在廿四节似乎并非指西顿,而成为论邻邦的总结(25-28节的结语)。所以论西顿,只有廿一至廿三节。
论西顿,也是用直接的言词,廿一、廿二节我与你。但廿三节是间接的,西顿是第三者。
证明的说法(Proof-sayings)在廿四节及廿五、廿六节两项,使本段信息更为有力。
(a)腓尼基中心(廿八20-23)
“耶和华的话临到我说:人子阿,你要向西顿预言攻击他。”(20、21节)
腓尼基通常以西顿为中心,二者成为同义字。在创世记十章十五节,西顿是迦南的首先有的。西顿城距推罗之北四十公里。在亚玛那信件(Amarna letters)中,曾提说西顿王薛利达(Zimrida)。1在芦纸卷轴(Papyrus Anastasi I),埃及文士应有的知识,在主前十三世纪南北诸国的列表,推罗与西顿都曾列出。2那时商业频繁,埃及驻有毕伯罗(Byblos)贸易代表,与西顿有极密切的交往,在西顿的海港停泊五十艘商船。3在十一世纪,亚述王提格勒毘利撒一世,接受的进贡,来自毕伯罗、西顿及亚发。4在第十世纪,西顿似与推罗合并了。所罗门王以及暗利王只与推罗王有交往。耶洗别的父亲是推罗王,却在圣经中记载为西顿王(王上十六31)。
在亚述时代,西顿的地位似比推罗显著,在海中的城在亚述的暴力下苦难甚多。西拿基立征服了西顿,左右了王室。以撒哈顿又因压制叛乱而将城捣毁。西顿王向海路逃遁,又被捕获而遭杀害,家人及财富都被掳。这些都有历史的明证。5在巴比伦时代,尼布甲尼撒也施以压迫。埃及又曾侵犯西顿。在波斯时代的早期,西顿曾一度为腓尼基城邦之首,以后屡受外患,毁坏甚多。6
先知受命要向西顿预言攻击。可能西顿正在叛变反对巴比伦(耶廿七3)。结果他们遭受的命运,与推罗一样。西顿王也终于被掳至巴比伦,确实的日期甚难确定。事实上,在波斯时代亚达薛西三世在位,西顿王也曾反叛,以后被波斯王镇压后,施以刑罚,加重压迫,但这可能不是以西结的信息所指的,因为时代有差距。7
“说,主耶和华如此说,西顿哪,我与你为敌。我必在你中间得荣耀,我在你中间施行审判,显为圣的时候,人就知道我是耶和华。”(22节)
“我与你为敌”,是神要面对西顿,向他挑战。这种“面对的形式”(Encounter formula),目的是神施行审判,得着荣耀的举动。8神施行审判,在本书多次提说。五章十、十五节,十一章九节,十六章四十一节,廿五章十一节,廿八章廿六节,三十章十四、十九节;出埃及记十二章十二节;以西结书廿三章十节也相似。照廿四节,四围恨恶以色列家的人,是否也包括西顿呢?读上下文,答案是肯定的,所以西顿必受审判。
神得荣耀,照文法那是神自行得荣耀(Niphel: Reflexive是Selfglorification "to glorify myself")。这是神向世人启示的过程,是祂历史的作为。
祂显为圣,又是自行显示祂的圣洁,祂是在列邦面前可参考二十章四十一节,廿八章廿五节,卅六章廿三节,卅八章十六节,卅八章廿三节,卅九章廿七节。
“我必使瘟疫进入西顿,使血流在他街上,被杀的必在其中仆倒,四围有刀剑临到他,人就知道我是耶和华。”(23节)
神的刑罚是三重的:瘟疫、饥荒与刀剑(五12,六12),有时还加上野兽(十四12起)。在这里另一种三重的灾殃:瘟疫、流血与刀剑(五12、17及1)。
西顿在推罗之后,因为推罗与西顿常相提并论(可参考耶四十七4,珥四,亚九2)。
1 J.A. Knudtzon, Die El-Amarma-Tafeln, 2 vols, 1964, nos 144f.
2 A. Erman, Die Literatur der Aegpter 1923, 288.
3 J. Pritchard, Ancient Near Easterm Text, 27, Erman, op. cit., 231.
4 Pritchard, op. cit., 175.
5 Pritchard, op. cit., 287.
6 R. Borger, Die Inschriften Asarhaddons, Ko/nigs von Assyrien, 1956. 48.
7 A.T. Olmstead, History of Palestine and Syria to the Macedonian Conquest, 1931, 617-619. P.K. Kienitz, Die politische Geschichte Aegyptens, vom 7 bis zum 4 Jahrhundert vor der Zeitwende, 1953.
8 K. von Rabenau, "Das prophetische Zukunftswort im Buch Hesekiel," in Studien zur Theologie der alttestamentlichen U:berlieferungen, ed. R. Rendtorff and K. Koch, 1961, 61-80.
(b)荆棘与蒺藜(廿八24-26)
“四围恨恶以色列家的人必不再向他们作刺人的荆棘,伤人的蒺藜,人就知道我是主耶和华。”(24节)
现在就将西顿放在一边,转眼看以色列邻邦的国家,他们曾恨恶以色列家的人,在以色列民族败亡的时候,幸灾乐祸,趁火打劫,使犹大大遭祸患,其苦难变本加厉,但这些国家也遭神刑罚了,他们就不再成为在犹大的以色列人之威胁。
荆棘与蒺藜本是耕田的害物,创世记三章十八节;以赛亚书卅二章十三节;何西阿书十章八节。在士师记八章七、十六节是一种刑罚。在新约中马太福音廿七章廿九节及约翰福音十九章二节,这是咒诅的表象,戴在耶稣的头上。但是现在这些都不再存在了。在廿五章六至七、十五至十七节(卅六5),关键的字是“恨恶”,涵意是“轻视”,但这必成为过去的事。
“主耶和华如此说,我将分散在万民中的以色列家招聚回来,向他们在列邦人眼前显为圣的时候,他们就在我赐给我仆人雅各之地仍然居住。”(25节)
本章廿五、廿六节是结语,以以色列民复兴的信息,说明耶和华在历史中的计划。这无疑是一种信心展望的话,等待有一天,以色列民将再被招聚在一起(十一17,二十34、41,卅四13,卅六24,卅七21,卅九27;也可参考卅八8)。
耶和华怎样在外邦中显为圣呢?在廿二节是在西顿人中间施行审判。在此处是将以色列民招聚回来。无论是审判或拯救,都是神公义的作为,因此就显明,也证明耶和华的圣洁。
有神所赐给雅各之地仍然可以安居,是在卅七章廿五节还再重复。他们失地必然恢复,而且还要更有多的地土可以安居,耶和华为他们扩展地业。这“基业神学”的思想,曾在申命记有很清楚的论述,耶和华赐的地土,是圣约的应许与实现。在被掳时,地土丧失,以致他们流落各处。现在复兴的前景在望,神必在基业上再施恩,显明祂圣洁的旨意。
“他们要在这地上安然居住。我向四围恨恶他们的众人施行审判以后,他们要盖造房屋,栽种葡萄园,安然居住,就知道我是耶和华他们的神。”(26节)
在上节“居住”,在本节再提“安然居住”,这双重的提说,在卅四章廿五、廿七节也再述(参阅卅八8、11、14及卅九26)。
盖造房屋与栽种葡萄园,在以西结书中只有此处提说,“栽种”只在卅六章卅六节再提过一次(中译本作“培植”)。这是耶利米的用词。9如耶利米书廿九章五、廿八节。
提到四围恨恶他们的人,是指以色列的邻邦,在本章二十至廿四节曾有论述。
在整个的论述,有关将来的救恩,再着重认识神的目的。看见耶和华公义的作为,就知道耶和华是以色列他们的神。“他们的神”也在卅四章三十节,卅九章廿二、廿八节。“你们的神”在二十章五、七、十九节等。
这是以色列神选民的救恩历史,救恩不仅是安全,有丰富的产业,在充裕中欢乐。这里所着重的是救恩的宣告,解说耶和华守约的信实,有最后的证明,耶和华决不忘记祂所应许的,必按时次第的应验与实现。
9 Robert Bach, "Bauen und pflanzen" Studien zur Theologie der alttestamentlichen U:berliefungen, ed. R. Rendorff and K. Koch, 1961, 7-32.
── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》