以西结书第五章
（d）在艰困中（五1－17）
“人子阿，你要拿一把快刀，当作剃头刀，用这刀剃你的头发，和你的胡须，用天平将须发平分。”（五1）
在先知象征性的行动中，这是第三项，在围城的末期居民的情况。以赛亚书七章二十节，描述剃头刀剃去毛发，现在这里的人民也同样遭凌辱，成为战俘。耶利米书（四十一5，四十八37）以及以赛亚书（十五2）也有类似的描述。撒母耳记下十四章四节起，亚扪人同样的剃须羞辱大卫的臣仆，足以构成大卫向亚扪宣战的理由。耶和华也以亚述对以色列的羞辱，喻为犹大必受的苦难。这是先知以赛亚的警语。在以西结，不仅是口述的信息，也是现身说法的行动。先知备剃头刀，如一般人腰怀的利刃（士三16），或可作割礼之用的小刀（书五2起），有些是备作切石之刀（出二十25）。以西结备有这样的刀，甚易用来剃须。
这信息却十分明显。耶路撒冷必被刀割，失去它的尊荣与喜乐。
以分割下来之须发，加以数算与称量，都可说是审判的动作，可参阅但以理书五章廿六节起。神的审判是十分准确的，不会偏差。这是先知所体会，且传出来的信息，传给以色列的。
“围困城的日子满了，你要将三分之一在城中用火焚烧，将三分之一在城的四围用刀砍碎，将三分之一任风吹散，我也要拔刀追赶。”（2节）
以西结原为祭司，本来不可剃去须发，因为这样做，会失去祭司的身分与地位（参阅利廿一5，十九27）。但是神要他这样做，是说明以色列的身分与地位已经失去了。
当神施行刑罚的时候，常有三方面的灾祸：火、刀剑及分散。此处也指耶路撒冷居民要遭灾，在围城中等候战火的焚烧，刀剑的杀戳，以及烈火的吹散。利未记廿六章卅三节摩西宣布的咒诅，神要把他们散在列邦中，也要拔刀追赶他们。耶利米书九章十六节也有类似的话。
这里提到三分之一，未必都是平均的，只是说明有三方面的灾祸，是神的审判与刑罚，是耶路撒冷的居民必须承受的。在上节曾提到天平，是在新年的礼仪，确定人以后的命运。如在四十章一节年初的举动，这是神所宣告的事。
火的焚烧，除实际的火灾之外，也可指饥荒与瘟疫。在防守城巿的战争中，多人倒于刀下。风的吹散，指被掳到外邦。
“你要从其中取几根，包在衣襟里。再从这几根中取些扔在火中焚烧，从里面必有火出来，烧入以色列全家。”（3、4节）
从分散的人群中，应有少数遗留下来，他们是劫后余生的人，是余数或余民，蒙保守，包在衣襟里，他们是被隐藏起来的。撒母耳记上廿五章廿九节，亚比该对大卫说：虽有人起来追逼你，寻索你的性命，你的性命却在耶和华你的神那里蒙保护，如包裹宝器一样……神的保护才是最安全的。这里余数的道理，是先知著作中的重点。
这些蒙受保护的余民，是被掳至巴比伦的。他们就这样得了神的保守，但是并非全部都这样得蒙保护，日后在归回时，已不复存在了。从被掳之地归回，是一番新出埃及的经验，在二十章卅三节起说出来，不再是指城被火烧。根据耶利米书廿九章廿二节，巴比伦王在火中烧的西底家和亚哈家，已成过往的历史陈迹。现在是另一次的审判，仍以火为象征。以色列家再受火的炼净，使存留的，成为真正的余数，作以色列民族复兴的核心。
可见余民仍需再经试炼，这是十分彻底的炼净，是深入整个的民族，遍及国族中每一分子。神的工作就是这样透彻。
“主耶和华如此说，这就是耶路撒冷。我曾将他安置在列邦之中，列国都在他的四围。”（5节）
这就是耶路撒冷，神的审判与救赎，决定耶路撒冷的兴衰。神将她安置在列邦之中，耶路撒冷是在中心，是世界之中心。本书卅八章十二节就以圣城为“世界中间”。在此处的观念，正如中华民族以华夏为荣，称为中国，在正中的国家。但以色列人不是自居尊贵的地位，而是神将她安置在中间。
列国在她的四围，不仅说明以色列在中心，也描绘她位置的重要，她应向列邦宣道，因为她有这样的责任，成为宣道的国家，向邻邦宣扬主道，向南埃及与埃提阿伯（即衣索比亚），向北赫人之地叙利亚及亚述，向西非利亚与腓尼基，向东南以东亚扪及摩押。
以色列必须成为福音的见证，却不可采纳外邦的异教。耶路撒冷必须成为敬拜的中心。有耶和华殿的山必坚立超乎诸山，高峰过于万岭，万民都要流归这山（赛2章及弥4章）。这应是历代的愿望。
当耶路撒冷被坚立，邻邦必受羞辱（8节、14－15节及十六17、57）。以西结在宣告审判的信息中，带来以色列民族中兴的盼望。
“他行恶违背我的典章，过于列国。干犯我的律例，过于四围的列邦，因为他弃掉我的典章。至于我的律例，他并没有遵行。”（6节）
以色列人行恶，甚至过于列国，因为他们有律法可以遵循，当他们故意干犯，罪就更大了。神并未将律法赐给列邦（诗一四七20）。他们弃掉神的律法，几乎与利未记廿六章四十三节所提说的，他们必受咒诅，被掳至外邦。
这在下一节再有说明（也在十六27、52、54，又可参阅代下卅三9）。
五、六节为诗句，接着就有一连串的“所以”（7、8、10、11节），说明以色列过犯的实况与后果。
“所以主耶和华如此说，因为你们纷争过于四围的列国，也不遵行我的律例，不谨守我的典章，并以遵从四围列国的恶规尚不满意。”（7节）
“所以主耶和华如此说”在本书有二十四次出现。“所以”好似说：根据先前的实况，必有现在的后果。9所以在七至十一节中，都有一种急切的语调，加以解释。犹太的新译本（New Jewish Publication Society of American Translation of the Holy Scripture）将“所以”译为“一定”（在创四15也如此译词）。10
“分争”一词似嫌模糊，可能为诗篇四十六篇六节的“喧嚷”（hama 与此处 hmon 相似），是否“分争”指以色列过分嚣张狂妄？在七十士译本作为“荣华”，拉丁通俗文作“卓越”，犹太解经家（Kimhi）译作“繁荣”，都是极为合理的解释。11以色列在神的施恩下大有尊荣，但却更加堕落，这是无可宽宥的事，所以神对以色列的刑罚也更加重了。
以色列显然模仿外邦的恶规，必指他们崇尚偶像与异教的习俗。他们完全失去神选民的地位，完全忘却见证的责任。
“所以主耶和华如此说：看哪，我与你反对，必在列国的眼前，在你中间施行审判。”（8节）
“看哪，我与你反对”（类似的用语出现在十三8、20，廿一8，廿六3，廿八22，廿九3、10，三十22，卅四10，卅五3，卅六9，卅八3，卅九1）。在耶利米书也出现数次（如廿一13“与你为敌”，廿三30－32，五十31，五十一25等）。那鸿书二章十三节与三章五节同样的语句：“我与你为敌”。以色列在列国的眼前，公然受神刑罚。
“并且因你一切可憎的事，我要在你中间行我所未曾行的，以后我也不再照着行。”（9节）
可憎的事是申命记中专指拜偶像的事（七25起，十三15，十七4）。最清楚的说明在申命记卅二章十六节，敬拜别神就是行可憎恶的事。在以西结书五章十一节再经提说。
神要在以色列中，行祂所未曾行的，神的审判是空前的。以后也不再照着行，这也是绝后的。可见被掳的事是神对祂的选民最重的刑罚。
“在你中间父亲要吃儿子，儿子要吃父亲，我必向你施行审判，我必将你所剩下的分散四方。”（10节）
在饥荒中竟然吃众人的肉，是利未记廿六章廿九节所列出的咒诅。这些都是破坏圣约者必有的刑罚。12（可参阅申廿八53－57，及耶十九9）。在列王纪下六章廿九节有实例。
你剩下的分散四方，那是五章二节已经提及的。这些余民仍将再遭受分散，如风将他们吹散，被掳至外邦，在列国中间抛来抛去，漂泊中没有定居。这是在以色列民族中可见证的事，也是成为教会的鉴戒，因为历史的功课实在太严峻了。
“主耶和华说，我指着我的永生起誓，因你用一切可憎的物，可厌的事，玷污了我的圣所，故此，我定要使你人数减少，我眼必不顾惜你，也不可怜你。”（11节）
“我指着我的永生起誓”原意为“我活着”，只凭我的存活。13这是起誓的形式，可比较卅四章八节。这里有耶和华宣告的话。“说”字原意为“低语”（Num），在耶利米书与以西结书用得最多。14在以西结书用了十四次，每次都有“我指着我的永生起誓”，可见这是十分重要的言词。在十七章十九节及卅三章廿七节，先有“主耶和华如此说”。在整段的言词，以这句话作结“这是耶和华说的”，往往以“主耶和华如此说”开始，在以西结书有二十次（如十一21，十二25，十四23）。另有二十七次指段落之末，有的在段落之中。“主耶和华”也是以西结书常用的神的称号。“这是耶和华说的”，未冠以“主”字，在以西结书只两次（即十六58，卅七14）。
以色列人敬奉偶像，玷污了神的圣所，这一点在本书八章与十一章再有论述。故此神定要使你人数减少，或谓“剪除”，“剪除”或谓“修剪”，正如以剃刀剃去须发一般，所以经文评鉴可作两种译词。15
“我眼必不顾惜。”（可参阅申十三9）。神对以色列仍有极深厚的感情，祂实在舍不得让以色列受苦。祂对待他们，不是凭律法的公义，而是凭祂无限的爱。
在十一节是给予审判的警告，在十二节就将细节说明，也解释第二节的话。
“你的民三分之一，必遭瘟疫而死，在你中间必因饥荒消灭。三分之一必在你四围倒在刀下。我必将三分之一分散四方，并要拔刀追赶他们。”（12节）
在第二节指三分之一用火焚烧，不是他们被火活活烧死，本节说明是象征瘟疫与饥荒，是受战火所害。这是利未记廿六章廿五节起所提出的咒诅。
另两种三分之一的人所遭的灾就十分明显了，因为那些不倒在刀下的，必被掳至外邦，如被风吹散的碎稓一般，分散在四方。这是一幅十分凄惨的败亡之图画。
这是总括的宣布，是以第八节主干。“在你们中间施行审判。”在原意有“我”字，而且是以加重的语气。惟有我，我就在你的中间，在审判之威胁话，常这样说（Gam Ani）。神是公义的审判者，祂正施行刑罚，无人可以逃脱，多么可怕的事。
在这些话之后，接着就向外邦施行审判。审判必须在神的家起首。
“我要这样成就怒中所定的。我向他们发的忿怒止息了，自己就得着安慰。我在他们身上成就怒中所定的。那时他们就知道我耶和华所说的，是出于热心。”（13节）
神对以色列所发的忿怒，是因他们叛逆祂，敬奉偶像，违背律法。本节三次提起神的怒气，表明神的忿怒已到极点。以西结书多次提到（在八3、5，十六38、42，廿三25）在卅六章六节及卅八章十九节。神的怒气（qin～a）是祂的激情，从婚姻关系中而有的忌恨，如怀疑妻子不贞（民五14起），发现她不忠于丈夫（箴六34）。在十诫中，神是忌邪的神，如民数记廿五章十一节，非尼哈使神向以色列人所发的怒消了，因他在他们中间，以神的忌邪为心。同样的用字在西番雅书一章十八节及三章八节，描述神的忿怒。事实上这个字也可译为热心，本节最后说神是出于热心。这热心仍是忿恨或忿怒的涵义。另外两个字在本节表明忿怒（～aph,hema），也是同义。
神对以色列发怒，使他们在外邦面前公然受审判受刑罚。外邦人非但不会同情，反而更加轻视与憎厌（15节）。这无疑是极大极可怕的功课，但是列邦不受警戒。最后审判必临到列邦，因为他们罪不可宥。外邦人受审，是先知信息必有的。这不能说是偏狭的民族主义，因为以色列先受审判，确是先知所强调的。
当神向以色列的忿怒止息之后，就得着安慰。在十六章四十二节似有相同的涵义：“这样，我就止息向你发的忿怒。我的忌恨也要离开你，我要安静不再恼怒。”安静一词似与“安慰”同义，却并非同一个字（前者为sqt后者为hinnehamti）。但“安慰”一词出现在以赛亚书五十七章六节：“容忍”。
“我耶和华说的”，在本章曾出现三次（此处之外还有15、17节）。以色列人必须聆听信从，无可推诿。祂已经说了，我们有甚么回应？
“并且我必使你在四围的列国中，在经过的众人眼前，成了荒凉和羞辱。”（14节）
这不仅可联想利未记廿六章卅一节，也在耶利米书多次表达的话（廿四9，廿九18；参阅珥二19）。
过路的人看见耶路撒冷的荒凉必惊讶不已，也在耶利米书中描述（十八16，十九8；参阅王上九8）。以色列人公然受羞辱，是十分难堪的事。这圣城原是神安置在列邦中间（5节），有尊荣。现在却受极大的羞辱。
“这样我必以怒气和忿怒，并烈怒的责备，向你施行审判。那时，你就在四围的列国中成为羞辱，讥刺，警戒，惊骇。这是我耶和华说的。”（15节）
“怒气与忿怒”用语与第十三节相同，在七十士译本省略了，是否嫌其重复？
在四围的列国中，以色列的尊荣变成羞辱。羞辱与讥刺成对，警戒与惊骇成对，四个用词，成为两对，是耶利米书中的形式。“羞辱”是与以赛亚书五十一章七节“辱”相同，外邦人对以色列轻则讥刺，重则辱，丝毫不留余地。警戒与惊骇，是从可怕的情景中深受警戒，因为历史的现实是严峻的。
“这是我耶和华说的。”神的启示还不仅在言语，更在实际的行动。本书六章十节：“他们必知道我是耶和华，我说要使这灾祸临到他们身上，并非空话。”神的话语就是行动，就有事件发生。
“烈怒的责备，向你们施行审判。”“责备”一词有管教的涵义。这是烈怒的管教，这管教也是爱的动机。箴言三章十二节：耶和华所爱的，祂必责备。耶和华爱以色列人，实在用心良苦，读者必须意会，并切实受警戒，在神面前悔改与信服。
“那时，我要将灭人使人饥荒的恶箭，就是射去灭人的，射在你们身上，并要加增你们的饥荒，断绝你们所倚靠的粮食。”（16节）
饥荒在申命记（卅二23起），也称为神的箭。在利未记（廿六21）所降的灾。可见饥荒是律法所发的咒诅，临到以色列人。
神的箭除申命记卅二章外，尚在哈巴谷书三章十一节；诗篇十八篇十四节，卅八篇二节，一百四十四篇六节。这些未必都指饥荒，面对一切的灾祸。神的显现是多么可怕的现象，怎可不存敬畏的心呢？何况这里的警告更有十分严重的性质。
“又要使饥荒和恶兽到你那里，叫你丧子，瘟疫和流血的事，也必盛行在你那里，我也要使刀剑临到你。这是我耶和华说的。”（17节）
这里仍应引述申命记（卅二24起）及利未记（廿六22、25）。饥荒与恶兽并提，是否都是指着人在恐惧无助的状况之下？流血或因恶兽的加害，或因战争的凶杀。瘟疫杀人性命似乎也与刀剑一样迅速与残忍。丧子就完全丧失以色列民族后续的生命，这样就元气大伤，无法再振作起来。
9 W.E. March, "Laken： Its Functions and Meanings" in Rhetorical Criticism Essays in Honor of J. Muilenburg, ed. J. Jackson and M. Kessler, 1974, 256－86.
10 参阅F.J. Goldbaum, "Two Hebrew Quasi－Adverbs,： Lkn and ～kn," Journal of Near Eastern Studies, 23 （1964） 132ff.
11 Moshe Greenberg, Ezekiel 1－20, 112.
12 D. Hillers, Treaty－Curses and the Old Testament Prophets, 1964, 62f.
13 Moshe Greenberg Ezekeil 1－20, 114; "The Hebrew Oath Particle Hay／He," Journal of Biblical Literature, 76 （1957） 34－39.
14 R. Rentorff, Zum Gebrauch der Formel neum Jahwe im Jeremiabuch, Zeitschrift fu／r die alttestamentiche Wissenschaft, 66 （1954） 27－37.
15 Moshe Greenberg, Ezekiel 1－20, 100, 115.
信息概要（三16－五17）
自三章十六节至五章十七节，构成一整段的信息。其日期应根据三章十六节上，蒙召后七日。先知以西结在蒙召时得着书卷，有叹息悲痛的话，受命吃下。但神似乎没有指定特殊的信息。先知耶利米也有类似的情形（参阅耶一4－10）。但是他看见两个异象之后，知道灾祸将从北方而来，使他具体明白审判的信息。以西结受命有三个表象性的行动，也同样确定被掳的讯息，这是神公义的审判。耶利米书廿八、廿九章已指明被掳的事，果然在主前五九七年实现，但也同时明白以色列被掳的人日后必得归回耶路撒冷。如果这信息是在西底家王第四年，那么正是以西结蒙召的前一年。只是以西结要传的信息比耶利米的更加严重，有被掳的信息，没有复兴的盼望。神的审判临到以色列全家，包括耶路撒冷，似乎没有丝毫的怜悯。这样以西结比耶利米更艰苦地传出这审判的话。所以一般学者都认为这整段的信息，不会在耶路撒冷传出，可能他在被掳之地，远向耶路撒冷宣告。
如果先知不在耶路撒冷，却以耶路撒冷为念，三章廿四节只围绕着耶路撒冷，但这圣城不只偏促在一隅，她是在世界的中心，举足轻重，影响整个的世界。
耶路撒冷是圣城，为神所拣选，如今遭受那么可怕的浩劫，在世界列邦面前受羞辱，可见神审判的严重了。这里说明人的背逆多么可怕，神的公义又何等严厉。在五章十三、十五、十七节重复地说出神的作为，无非启示祂的威荣，隐藏在祂的圣名里。
在先知的话语中，并非只有神的严厉，其实仍有神的怜悯。五章三节起，神仍设法隐藏并保护人们，他们虽被定罪，仍有悔改更新的机会。四章十四节起，先知代表人们在困苦中呼求神，仍得神的怜恤，不被遗弃在污秽之中，与神隔绝。
先知在三种象征性的行动之中，已经具体地传出神的信息。他没有足够的饮食，在围城的情形，在他已经足够体会其中的困境。他即使不像耶利米那样与城的人们一同受苦，却如身临其境，感到恐惧，为污秽的食物而惊惶（四12），被限制在屋内，如同受拘禁一般（三24），甚至受仇敌的威胁，被捆绑，失去自由（三25）。他确是受苦的仆人，好似以赛亚书五十三章所描写的，必须甘心担当众人的罪孽。他以话语与工作来宣告神的信息，艰苦地说出神公义审判的作为。── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》