耶利米书第十四章
2.哀民族沦亡（十四1－十五9）
这是一首较长的哀歌，有若干信息以诗文与散文表达，可以编成一整首，主题是哀叹民族的沦亡，而当时天灾人祸接踵而至，有旱灾打击全地，显明为耶和华的审判。
十四章二节起，述干旱带来的苦难。七节是先知为全民向神忏悔。接着求问耶和华，为什么不搭救他们（8－9节）。耶和华的答复是在十节：人民一直不肯悔改、离弃恶道，以致神不能垂听他们的呼求。
十四章十一至十六节是散文部分，耶利米解释百姓为何执迷不悟，是因受假先知的迷惑。但是耶和华不能宽恕他们，因为他们违背圣约是故意的，所以不能逃罪，审判仍无法避免。这段经文既是散文，所以有些学者认为是以后编入的。事实上，在十四章十七至廿二节的哀歌之后，也有一段散文（十五1－4）。那是耶和华的反应，说明审判的原因。神的心不再顾惜百姓，因为对他们实在太失望了。之后五至九节概括审判的宣告。旱灾再加刀剑。
此处信息与约珥书相似，但是不同的是耶和华的答语。在约珥书答语是正面的，因为耶和华终于要施恩于以色列（珥二18－27）。但此处耶利米所传的信息中，耶和华的答语是反面的。
a.哀求神怜悯（十四1－16）
在结构方面，本段可分为三小段：（一）旱灾的实况（2－6节）；（二）人民的悲哀（7－9节）；（三）审判的宣告（10－16节）。耶和华不但宣告审判（10节），且禁止耶利米代求（11、12节）。耶利米却对假先知愤怒（13节），耶和华的审判也必临到假先知（14－16节）。
关于干旱之灾祸（2－6节），先描述犹大与耶路撒冷，贵族的羞耻（3节），农民的羞耻（4节），动物的死亡（5－6节）。第三节在七十士译本中是删去的。第四至六节，连续强调实际的灾情：因为无雨，因为无草。
在这一小段（2－6节），谁在说话？可能是百姓作灾情的报告，而一同举哀（参阅珥一4－12；诗七十四4－9；哀五2－18）。发言者也可能是耶利米。但是如果参考十五章五至九节，那里是耶和华发言。此处也可能是耶和华的言词。
时期方面，可能是在主前601年冬。十四章十二节虽提起禁食，但本书提及固定的禁食甚少（另外的经文是在卅六6、9），因为他们固定有禁食的日子是在被掳之后，他们为纪念耶路撒冷陷落而举哀禁食（亚七3、5，八19）。在赎罪日有禁食（利十六29刻苦己心），但守赎罪日是在被掳之后才成为认真的事。345神一直不重视守礼仪的事，因为徒有外表的敬虔是不为耶和华悦纳的。可参阅的经文是在七章十六节及以赛亚书一章十五节。十四章十二节有公众禁食的事，无非是他们警觉灾难的日子，正如约珥书一章十四节所记述的。那时有蝗灾，人们在惊惶中，认为有禁食的必要。
在卅六章九节，有宣告禁食的事，那时是约雅敬王第五年九月，即主前604年冬。但七十士译本中所列的日子为约雅敬王第八年，则为主前601年。另有犹大经典（Mishna, M. Ta～an 1：5）云：基思流月初一若无雨水，宫中应与众民共同禁食三日。现在他们禁食，非常可能是与旱灾有关。
有人认为主前601年的可能最大，主前604年在犹大是军事的危急，因为巴比伦尼布甲尼撒已西来侵犯非利士，346查考年代可作此臆想。347在主前601年，巴比伦军队在埃及河的三角地带失败，只有立即撤军回巴比伦。348但是巴比伦对犹大的威胁并未减退。他们在惊惶中仍感有禁食的必要。
照耶利米书八章四至十三节，特别提出人民对律法不加注意，但是约西亚宗教改革（主前622年），已经发现有律法书。照常例（申卅一10、11），每逢七年应读律法一次，那么主前601年正好是第三个七年。
在整个灾殃中，有两项，即旱灾与战争，前者在十四章二至六节，后者在十五章五至九节。这就是刀剑与饥荒（十四13－18）。但此处的重点是在旱灾与饥荒；而且有相当长的时期。耶利米不断向耶和华求，日期在那时可能最为适合。
这首哀歌可作礼仪之用，如约珥书一、二章及哈巴谷书第三章。该书三章十七节与耶利米书八章十三节十分相似。349
第十四章一章“耶和华论到干旱之灾的话，临到耶利米。”
这节前言，可参阅一章二节，四十六章一节，四十七章一节及四十九章卅四节。
“干旱”一词通常是单数的（如诗九9“患难”又在十1），但此处是多数，指灾难的严重性（Plural of Intensity），利亚字原意为“缺乏”，指缺少雨水。
干旱在巴勒斯坦是十分普遍的，既是常有的，已经是人们司空见惯的事。然而有些干旱持久太长的时期，构成威胁，以致饥荒的灾情已经到了十分严重的地步，不能不令人惊惶，知道这是耶和华的刑罚。
第十四章二节“犹大悲哀，城门衰败，众人披上黑衣坐在地上，耶路撒冷的哀声上达。”
犹大悲哀，城门衰败，二者是对句，又是同义的。犹大是以耶路撒冷为主，而耶路撒冷又以城门为群众集合之处，所以这是全民举哀的行动。
衰败是悲哀的情况，因为在悲哀中，生命的活力就失去了。衰败也有干旱的涵义，这是表明干旱之灾，使人濒于干竭的现象。这也表明不能生育的状态。
人们披上黑衣，是举哀的动作，坐在地上。地可指灰尘，坐在尘土中，是自卑的表现。尘土的地是阴间，如以赛亚书十四章十五节。城门可与地相连，那城门可成为阴间的门户，正如诗篇九篇十三节“死门”，死亡的门。在这首诗篇中，也提及锡安城的门。由死亡的门至锡安城的门，是从死亡中拯救出来。但是此处（耶十四2）就完全相反，因为耶路撒冷的城门，将变成死亡的门。那些举哀的人也会一同灭亡。
耶路撒冷既代表犹大，因此她的哀声，也代表整个民族的哭泣。照以赛亚书五章十三、十四节，阴间开了无限量的口，将他们（神的百姓）全然吞灭。这就是耶利米所说的实况。
犹大悲哀，城门衰败。城门代表耶京，而耶京代表犹大全民（参阅申十二12、15、17、18，十四21，十五7）。这悲哀的声音成为哀歌，作为礼仪的唱，与诗篇中的哀歌甚为相似（诗七十四篇，七十篇等）。这是否由耶利米作曲，供人民来唱的呢？先知却担当多人的忧苦而发出这样的哀声。
第十四章三节“他们的贵冑打发家僮打水，他们来到水池，见没有水，就拿着空器皿，蒙羞惭愧，抱头而回。”
“贵冑”原意为“荣华者”，表明他们是有权威的人士，是首领，但是他们的处境不会比农人（4节）好。“家僮”原意为“卑下者”，他们是下人，没有社会地位，是供劳役的。尊贵人差卑微的下人去打水，但他们到了水池，见没有水，只好在颓丧中返回，甚感羞耻。这是含有失败、失望、痛楚，甚至愤慨的感觉。这就是蒙羞惭愧的意思。
“抱头”是一种蒙羞的举动。抱头也就是蒙头，正如大卫王在押沙龙叛变时，逃离耶路撒冷而有的动作。他蒙头哭着上去，众民也随着他一同哀哭。
所以这里生动地描绘灾祸的严重。无水的失望，令人感叹同情。以下是农田因干旱歉收，农人又无水可以供生活所需，十分可悲。
第十四章四节“耕地的也蒙羞抱头，因为无雨降在地上，地都干裂。”
“耕地的”指农人，与上节的贵冑对比。贵冑的家僮打水，拿着空器皿而回，农人去收割，也只有空手回来，所以他们都蒙羞抱头。耕地的（～ikkar）字源来自亚甲文（ikkaru），原意为农田的雇工，或指小农。在历代志下廿六章十节的农夫，是专为王家的农田工作。350
“因为无雨降在地上。”可参阅五章廿四节。地都干裂。七十士译本作：“地上的农作全都失败。”有的译为：“地的出产没有收成。”351
地都干裂，有人以衣索匹亚文的译词“枯焦”（hatawa）去解释干裂的情况。因干旱，日头将地都烤焦了。352在约珥书一章十一节也是说农人的哀号，由于蝗灾，田间的庄稼完全灭绝，一切都枯干、毁坏、衰残（13、15、16、18节）。
第十四章五至六节“田野的母鹿生下小鹿就撇弃，因为无草。野驴站在净光的高处，喘气好像野狗，因为无草，眼目失明。”
母鹿大概是红鹿（cervus elaphus），353就是约伯记卅九章一节所描绘的。这种鹿是不易见到的，因为牠们在森林的深处。但是由于干旱无水，必须出来，甚至在空旷的田野生产。原来母性是不会撇下小鹿的，但为觅食与水，只有到处去找，因为求生是动物的本能。
野驴在旷野，觅草为食（伯卅九5－8）。现在既找不到草，不能在山上奔驰，只站在净光的高处、荒漠之地等死。在二章廿四节，牠们喘气是表明强烈的性欲，但此处“喘气”表明身体的衰弱。传道书一章五节，描写日头出来又落下，急归所出之地。“急归”原意也是因劳累而喘气，急急归去，这常指人因过分劳累，精疲力尽而有喘息的现象。354这又好像马拉车奔得十分疲累而喘气不止。355
野狗曾在本书中提说两次（九10及十22）。在以西结书也有两次（廿九3及卅二2）。有人译为鳄鱼，因为野狗（Tannim）与鳄鱼（Tannin）读音与字源相近。野狗因炎热而喘息，但鳄鱼若无水简直不能生存，须长期在水中，只有偶而出水喘气。现在喘气不是为呼吸，而是因生命已濒死亡。喘气是临终弥留的现象，也可能是十分痛苦的表现。以赛亚书四十二章十四节，产难的妇人急气而喘哮。
眼目失明，在耶利米书之外也有多次提及，如在诗六十九3，一一九82、123；伯十一20，十七5；哀二11，四17。眼睛失明，指他们眼巴巴等候帮助，但帮助没有来到。有时哭泣过分也会失明。这可能是一种咒诅，恶人的眼目会失明。但此处动物的眼目失明，是指生命力耗尽，快要断气。
以下经文（7－9节）是第二小段，是先知为整个犹大哀求，形式采会众的哀歌。这里有认罪，虽然认罪往往只在个人的哀歌（如诗五十一篇），不在团体的哀歌中。但耶利米哀歌四章十三节的认罪是团体性的；尤其在救恩的言词中（Heilsorakel： Salvation Oracle）屡见不鲜，如以斯拉记九章五节起，但以理书九章五节起。又在八、九节有“为何”的字样，常出现在哀歌中（如诗四十四23、24也是会众的哀歌）。
七节以“耶和华阿”开始，在九节，再以同样的呼喊来恳求，构成一个单元。七节认罪，八、九节恳求。
第十四章七节 “耶和华阿，我们的罪孽，虽然作见证告我们，还求祢为祢名的缘故行事。我们本是多次背道，得罪了祢。”
耶利米将自己完全与其他同胞认同，作为他们的代表发言人，承认国家过去与现在的罪，求神宽恕与拯救。罪孽是指明知故犯的；背道也是指故意的，更表明缺欠及亏负；得罪是指辜负神的恩典，不能达到神的要求与愿望。这些都是破坏圣约的罪过。如果逐一研究其字义，罪孽原意为背弃或歪曲；背道是转离与退后，得罪为不中的，没有认清方向与目标。这些字都出现在诗篇五十一篇二至五节，那里有更清楚的述。
先知求耶和华为祂名的缘故行事。祂的名代表尊荣的性格，祂凭祂的尊荣行事，因为祂的性格怎样，行为也是这样，可参考书七9；诗廿三3，廿五11，卅一3，七十九9，一○六8，一○九21，一四三11；赛四十八9－11；结二十9、14、22、44等。
耶和华是满有怜悯的神，祂是守约的神，必大有信实与公义。基于公义，神必惩罚背约者，但祂的信实却使祂不能废约。可见耶利米以这样的信念向神祈求。
又在他认罪的话中，值得注意的是他们的罪孽本身就作见证告他们。在撒母耳记下一章十六节：“你亲口作见证。”等于是控告自己。约伯记十五章六节：“你自己的口定你有罪……你自己的嘴见证你的不是。”事实上，罪的本身确自行控告与定罪。所以犹大人虽不悔改，不肯认罪。但先知却代表他们承认一切的过犯。他也因此这样警告他们，让他们警觉，罪是不能否认的，是无法逃脱的。
第十四章八节“以色列所盼望在患难时作他救主的阿，祢为何在这地像寄居的，又像行路的，只住一宵呢？”
耶和华是以色列的救主，是他们的盼望。祂曾在他们遭患难的时候搭救他们。“盼望”一词是有“长存”的涵义，在历代志上廿九章十五节，原意为“安全”。356“盼望”也可用作水池，如在出埃及记七章十九节。本书（耶利米书）十七章十三节，耶和华是以色列的盼望，人不可离弃这活水的泉源。
“救主”一词在何西阿书十三章四节首次出现，在以赛亚书下半部若干救恩的言词中更多提说（如赛四十三3等）。在法律的用词上，这是指辩护者，在战争的用语方面，这是防卫与释放者。357
“在患难时”也可说是诗篇的用词，如在九篇九节及十篇一节。这里必指干旱之时。
此处有一幅十分生动的图画，像寄居的，又像行路的只住一宵。这在九章二节已经提及，行路人住宿在旷野，是一种逃避。但此处指行路人找不到住宿的地方。因为本地已经成为死亡之地（2、18节）。耶和华也不再在这地居住；偶而来了，也只住一宵，没有久住，因为审判这地，耶和华成为外人一样陌生，对他们不再眷顾。先知决不愿耶和华这样离开不顾。
第十四章九节 “祢为何像受惊的人，像不能救人的勇士呢？耶和华阿，祢仍在我们中间，我们也称为祢名下的人，求祢不要离开我们。”
“受惊的人”原意是“无助的人”。“无助”在七十士译本为“睡着”。这在此处似乎不甚有意义，尤其该用词在主前第七世纪一封书信，在考古的发现，该字仍作“无助”解。358耶和华是有大能的，怎会是爱莫能助呢？
祢为何像不能救人的勇士呢？在西番雅书三章十七节，神是施行拯救、大有能力的主，勇士不会徒有外表，而无实际的能力。可见这样的问语是无甚意义的。先知知道耶和华仍在以色列中间。
“耶和华不是在我们中间吗？”弥迦引用以色列的首领与假先知，他们口口声声说倚赖耶和华（弥三11）。诗篇四十六篇五节说：“神在其中。”神在圣城中，在圣殿里。“我们也算祢名下的人。”圣殿是有耶和华的圣名（七10）。耶利米确强调他是耶和华名下的人（十五16）。但是除本书以外，可在其他书卷发现，虽然没有多次提及：申廿八10；但九19；代下七14，以及赛六十三19。
现在人民实在是十分绝望，所以才发出这样悲怆的哀求：求祢不要离开我们（离开是离弃），不要将我们放弃，交给欺压我们的侵略者。
第十节是单独的一节，耶和华答复他们，并且向他们宣判，认为他们的罪不可宽宥。参考的经文是何西阿书八章十三节。十一至十二节是耶和华禁止耶利米代求的职事，在形式上可比较出埃及记廿二章廿二、廿六节。“我不听他们的呼求……我也不悦纳他们。”因为圣约已经被破坏了。十三至十六节耶利米再向耶和华倾诉：“唉，主耶和华阿……”可比较一章六节及四章十节。他不是代求，却为百姓说项，他们实在是受假先知愚弄。耶利米也为自己解释：“我并没有打发他们，没有吩咐他们……”（14节），可参考七章廿二节及廿三章廿一节。最后耶和华宣告祂的审判，因为假先知以及听从假先知的百姓必同受刑罚。
第十四章十节 “耶和华对这百姓如此说，这百姓喜爱妄行，不禁止脚步，所以耶和华不悦纳他们。现今要记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。”
这百姓喜爱妄行，五章廿一节：有眼不看，有耳不听，是一种任意妄为的轻忽态度。“妄行”用词在士师记九章九节，树木被风吹动而飘摇。又如以赛亚书廿九章九节，醉酒的人东倒西歪。他们曾说耶和华好似在旷野行路的人行止不定（8节）。其实他们才如流浪者，飘泊无定。
他们不禁止脚步，有时跑去投奔埃及，有时又去投靠米所波大米求助（二18）。他们却离弃耶和华（二31），所以耶和华不悦纳他们。
此处再重复第七节的话，罪孽与罪恶再重复，神必须“记念”，即采取行动（二2），“追讨”就是对付（五9）。因为公义的神决不以有罪为无罪。
第十四章十一至十二节“耶和华又对我说，不要为这百姓祈祷求好处。他们禁食的时候，我不听他们的呼求，他们献燔祭和素祭，我也不悦纳。我却要用刀剑、饥荒、瘟疫，灭绝他们。”
这是耶和华对耶利米禁止的话，正如七章十六节以及十一章十四节。神不许他再为百姓代求，为他们求好处。“我不听他们的呼求。”也是反复前两次的禁止。提到燔祭与素祭，可参考六章二十节。素祭虽笼统地指祭物，是指非祭牲，似可确定，虽然带血的祭牲与蔬都可用这名词（士六18－21）。心灵的呼求无效，献祭的方式也无济于事。
最后提到刀剑、饥荒、瘟疫三者，在耶利米书中提说十三次，而此处是首次。在十五章二节，只有刀剑与饥荒二者，又在十四章十三、十五、十六、十八节连续提说。这些是代表咒诅的，可参考申命记七章十二至十六节及卅二章廿三至廿五节。在耶利米书之前，尚有其他书卷提及的，在出埃及记五章三节；撒母耳记下廿四章十三节及阿摩司书四章十节。这三者一起提说，在耶利米书及以西结书用得不少。359
第十四章十三节“我就说：唉，主耶和华阿，那些先知常对他们说，你们必不看见刀剑，也不遭遇饥荒。耶和华要在这地方赐你们长久的平安。”
这是一种失望的呼声，向神诉苦：“唉，主耶和华阿！”可参考一章六节及四章十节。
那些假先知不肯接受神审判的事，他们说看不见刀剑与饥荒，可参考五章十二节。他们还保证平安，认为这平安是可靠的。这是希伯来文的用字。但利亚译本作“平安与稳妥”，二者以不同的字，却说出同样的涵义。中译词“长久”应属意译了。
假先知说：平安了，平安了。但是耶利米说：其实没有平安（六14）。
第十四章十四节“耶和华对我说，那些先知托我的名说假预言，我并没有打发他们，没有吩咐他们，也没有对他们说话。他们向你们预言的，乃是虚假的异象和占卜，并虚无的事，以及本心的诡诈。”
那些先知的预言是虚假的，正如弥迦书二章十一节：心存虚假用谎言，他们完全是欺骗人的勾当。他们与耶利米相反，因为耶利米是神所差遣的，吩咐的；神亲自向他说话（一7）。但是神没有打发他们，没有吩咐他们，没有对他们说话。这些都是说一件事，就是完全不是出于神。
他们的虚谎，也是一连串的同义字，虚假的异象，虚无的事，本心的诡诈。异象与异梦相同，原是指可见的启示（结十二21－28，十三16，也可参考耶廿三16）。“占卜”在本书中只有此处提及，是在以色列中禁止的（申十八10；王下十七17）。以西结书廿一章廿六节提到巴比伦王作这样的迷信事，异教看羊肝来断凶吉，完全是虚无的事。外邦的神都属虚无（诗九十六5）。再看“诡诈”，更可参考八章五节。“本心”是在四章四节已经说明。他们本心的诡计，是凭一己一时的想象，而图谋恶心，是因居心不良而有的。
本节两次提起预言，而两次在动词的方式上不尽相同。“说假预言”重点是在言词方面，而“向你们预言的”是指行为上的怪异（这是用反射式Hithpa～el，而前者也有反射的涵义，只是没有那么强烈）。360在用语上加强，好似指那些假先知变本加厉，更加过分。
在“本心的诡诈”原文上还加上“对你们”。有的古卷作“对他们”，对一般的百姓，甚至也引起耶利米的困惑，连他也开始动摇，认为旱灾可能不致迟延那么久长（参十二4）。可见假预言影响之大，和惑众的危害程度。361
第十四章十五至十六节“所以耶和华如此说，论到托我名说预言的那些先知，我并没有打发他们，他们还说，这地不能有刀剑饥荒。其实那些先知必被刀剑饥荒灭绝。听他们说预言的百姓，必因饥荒刀剑抛在耶路撒冷的街道上，无人葬埋。他们连妻子带儿女都是如此。我必将他们的恶，倒在他们身上。”
这些假先知，托耶和华的名，但是神没有打发他们，可见完全是虚谎。在十四节已经提出。所以十六节所列出的，在二章廿六节已经说明了。
他们说没有刀剑饥荒，其实他们日后必被灭绝。同样的话，在四十四章十二节还再提及。他们必被抛在耶路撒冷的街道上。“抛”字也在廿二章廿八节提及，是指约雅斤王，另一处在卅六章三十节指约雅敬。他们都被神抛弃。
“无人葬埋”，类似的用词在诗篇七十九篇三节以及列王纪下九章十节。有关耶洗别的事，是以利亚所说的。在本书耶利米论百姓将来的情形，也会有这样的惨况。又可参考卅六章三十节。
无适当的埋葬，是极大的悲剧（七33，八2；申廿一33及撒下廿一10）。这里的用语似指一种集体的埋葬，可见情形的严重。362
“将恶倒在他们身上”，可在二章十九节找到类似的说法。犹大的恶使他们自行刑罚受苦。
这里的重点不是只强调报应的公义，更确实指证耶利米信息的可信性。那些假先知胡言，保证没有刀剑与饥荒，固然应受耶和华的刑罚，但人民听信他们的谎言，也不能逃罪。他们死了不得葬埋。他们听信谎言，是背叛耶和华的恶行，所以他们都在审判之下。
“恶”是有双关语的涵义，在一方面，指他们的罪恶，道德与属灵的失败。在另一方面指灾祸，必因罪恶而倒在他们身上，无法逃脱。
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b.再求神搭救（十四17－十五4）
十七至十八节是哀歌的形式，十七节尤其与耶利米哀歌二章十八节及三章四十九节相似。他们的悲哀是难免一死，不是被刀剑所灭，就是因饥荒而患病至死，这是实际的状况（王下七4），也是与阿摩司书九章二至四节与诗篇一三九篇八至十二节的述相仿，在哀歌中似乎说明民族整体都在罪中。
第十四章十七节 “你要将这话对他们说，愿我眼泪汪汪，昼夜不息。因为我百姓受了裂口破坏的大伤。”
神命令先知将这话对他们说，“这话”不是指下半节先知的感受，而是指先前警告审判的话。耶利米知道神审判的信息必须再严重地对百姓说，深知灾难无法避免，就十分伤心。他实在忍不住哭泣，终于眼泪汪汪，情不自禁，不能自已。
“愿我……”其实不是一种愿望，而是一种事实。在用词方面是指他不能忍住不哭。这段经文确是重复八章廿三节，但八章的语气确是一种愿望。
“昼夜”是七十士译本与利亚译本的用词次序。希伯来文是黑夜与白昼。黑夜有哭泣，早晨仍不能停止，表明痛苦的深切与严重。不能止息，是指静不下来，停不住，是继续不断的哀哭。
受了裂口破坏的大伤，是四章六节与六章一节的内容，八章廿一节的“损伤”也是同一用词，十章十九节的“损伤”与“伤痕”，在此处再重复。
第十四章十八节 “我若出往田间，就见有被刀杀的。我若进入城内，就见有因饥荒患病的，连先知带祭司在国中往来，也是毫无知识。”
这里好似在申命记廿八章十六节的咒诅：“在城里必受咒诅，在田间也必受咒诅。”田间被刀杀的，可参阅八章廿三节。在城中因饥荒而患病的，也是必死的，可见死亡是无可逃避的了。
“连先知带祭司”在廿三章十一节也曾提及，他们往来已起不了什么作用，“往来”原意为“经商”。363他们好似商人一般忙碌，但一无所成。“国中”原意为“地上”，这“地”甚至可作为“阴间”，正如本章二节的“地上”及十五章七节“境内”，364约伯记十章廿一节，同一个字也可作“阴间”。
他们毫无知识，因为在阴间就是“忘记之地”（诗八十八12）。但这里是指先知与祭司的工作根本没有什么作用，因为他们没有灵性，不明白属灵的事，不真正认识神，所以才会在这样灾难频仍的状态中，无法帮助众百姓，说不出真实的教训来。
从十九至廿二节，正如十四章七至九节，是团体的哀歌，又有“为何”的问语。二十节认罪，廿一节呼求拯救，在语调方面，可联想诗篇七十九篇八节。追念耶和华与以色列的关系，是在诗篇廿五篇六、七节的个人哀歌。廿二节有修辞的问题，难道外邦神能降雨吗？答案当然是否定的。唯独耶和华神有能力，必降下雨来（五24）。最后仍怀着盼望等候着神。
第十四章十九节 “祢全然弃掉犹大么？祢心厌恶锡安么？为何击打我们以致无法医治呢？我们指望平安，却得不着好处；指望痊愈，不料受了惊惶。”
本节犹大与锡安是同义的。因为锡安就是耶路撒冷，而耶路撒冷是犹大的中心。此处犹大是政治的整体，锡安是宗教的生活，以信仰与敬拜为主。现在先知在发问，是否耶和华真的完全放弃他们呢？神厌恶他们，见六章八节。神不再顾念他们，甚至打击他们，可参阅二章三十节及五章三节。人们盼待医治，必不会有什么结果，参阅八章十五节。
其实不是耶和华厌弃他们，是他们先对神不耐烦。神击打之后会有医治（何六1起），但他们不肯悔改，怎会痊愈，而有平安呢？
第十四章二十节 “耶和华阿，我们承认自己的罪恶，和我们列祖的罪孽，因我们得罪了祢。”
这认罪的方式，是十分典型的哀歌内容。耶利米是将自己完全与众民认同，为他们代求，先承认一切的罪恶过犯（十四7）。这里的罪恶是指叛逆，罪孽是指偏离真道，离弃神，所以“得罪”是指与神背道而驰，这些都是在诗篇五十一篇中，认罪非常澈底。语气可参考三章廿五节。
第十四章廿一节“求祢为祢名的缘故不厌恶我们，不辱没祢荣耀的宝座。求祢追念，不要背了与我们所立的约。”
求神不厌恶他们，“厌恶”一词是在申命记卅二章十九节：“耶和华看见祂的儿女惹动祂，就厌恶他们。”在诗篇一○七篇十一节，以色列人藐视至高者的旨意。“藐视”一词与“厌恶”相同。
“辱没”又可引用申命记，在卅二章十五节，耶书仑（即以色列）轻看救他的盘石。“轻看”也是同一用词。“辱没”在那鸿书三章六节也曾出现。
“祢荣耀的宝座”只在本书（耶利米书）出现，但诗篇四十七篇八节有“祂圣宝座”，应作“祂圣洁的宝座”，圣洁与荣耀有相同的含义。在耶利米哀歌五章十八至廿一节，耶和华的宝座在锡安。以赛亚书六十六章一节，耶和华的宝座在天上。耶利米求神不要从以色列挪去祂的宝座。祂的宝座原在天上，也在锡安建立，这是在地上唯一的，求神保留。宝座是祂的主权、治权；这是祂的居所，圣殿只是象征而已。以色列人需要圣殿，需要敬拜事奉。这样，圣约才继续生效，使他们仍在耶和华的保护中。
第十四章廿二节 “外邦人虚无的神中，有能降雨的么？天能自降甘霖么？耶和华我们的神阿，能如此的不是祢么？所以我们仍要等候祢，因为这一切都是祢所造的。”
外邦神是虚无的，不可能有什么行动。外邦人虚无的神，在八章十九节已有讨论。
人都习惯望天盼雨，但天是被造的，与地一般都是神的创造。它本身不会降雨。天地曾作宇宙的见证（二12以及赛一2）。甘霖在三章三节已经提及。诗篇六十五篇十节，甘霖是耶和华赐福的明证。
这一切（～elleh）原是咒诅（～alah），见二章卅四节，四章十二节及五章廿五节。现在盼待的是神复兴的能力，除去干旱，除去这样的咒诅；人必须以信心等候神。
外邦的虚无神是那些天象，但天象只是神所造的，我们仰望的不是被造的，而是创造的主。唯有祂能支配宇宙的现象（包括雨水），除去大地的干旱。── 唐佑之《天道圣经注释──耶利米书》