耶利米书第十一章
三、警戒与哀恸（十一1－十五9）
这一大段主要可分为两部分。第一部分是在十一章至十三章。主要的内容是严责以色列人破坏了神的圣约。神在悲痛中降罚，容让祂的产业被蹂躏。以色列人好似糜烂的麻带，他们喝了神忿怒的酒，酩酊大醉。耶路撒冷已一病不起，已经是病入膏肓了。第二部分是自十四章一节至十五章九节，有一连串的悲恸哀叹，在干旱中，饥馑与战败的惨状里，耶路撒冷在困境中呼救。
1.圣约的破坏（十一1－十三27）
先知耶利米着重以色列人是圣约之民。这约原是在摩西的时代已经缔结了。但在以色列的历史中，他们屡次违约，以致圣约的破坏是神曾失望的事。在耶利米当代，正是约西亚王在位的时候，曾发动宗教改革，发现了律法书卷（王下廿二8，廿三1－3）。自此神的圣约又再强调。但是先知的重点，不在外表礼仪的遵守，而是内心的顺服，所以此处先知再三重申圣约之重要。
a.圣约的重要（十一1－17）
这段信息十分强调耶和华的启示，屡次提说传信者的形式，但不尽相同。第三节：耶和华以色列的神如此说。第六节：耶和华对我说，第九节也相同。第十一节：所以耶和华如此说。
先知又呼吁以色列人听从神，在第四节：“你们要听从我的话。”在第五节有神的行动：“我为坚定向你们列祖所起的誓。”这约是在神拯救列祖时所吩咐的（4节上），所以以色列人应该响应说：“耶和华阿，阿们！”（5节）。申命记廿七章十五至廿六节，在耶和华向以色列人宣布祝福与咒诅，百姓也该回应，都要说阿们。
在第六节：“你们当听从遵行这约的话。”在六、七节是“你们”，在第八节转为“他们”，这是耶和华对耶利米所说的。在这段话中，耶和华的言词在三至五节，六至八节，九至十节，十一至十四节，共分四段，每段以传信者的形式开始。三至十节与七章廿二至廿六节相似，十四节与七章十六节相似，十五至十六节与七章廿九节也有相似之处。三至十四节耶和华的言词是散文，至十五、十六节就转为诗文，有显著的分别。
本段确与申命记的论调十分相似，三至五节可与申命记四章二十节及廿七章十五至廿六节比较，在用词方面也相似。如十一章七节的“诰诫”是申命记八章十九节的“警戒”相同，八节的“顽梗”，也在申命记廿九章十八节。“背约”在十节，十四章廿一节，卅一章卅二节，卅三章二十节，也在申命记卅一章十六、二十节。但是本章十一节起的用词，如“灾祸临到他们”（11节，以及五15，六19，又在四6，卅一8，四十九5），就不在申命记的用词中。在九节“同谋背叛的事”，也不在申命记。从文体方面看，耶利米书七章一至十二节与十一章一至十四节，仍与申命记相似。异同之处都不一而足。
从日期来看，可将廿七章作为背景，那时在耶路撒冷城中，反巴比伦的风气甚炽，看来约在主前594年的住棚节前后。耶利米描述巴比伦的侵略是铁轭，加在列国身上（廿八14）。犹大刚摆脱埃及的压迫，即需忍受巴比伦的侵略。耶利米所论的圣约，不是约西亚王的宗教改革，应是西乃山的约，在申命记作为总括。
十一章一至十四节，正如七章一至十二节，是耶利米有关圣约的信息，他好似昔日摩西一般，成为圣约的中保，所以就有浓厚的申命记的意味，强调圣约之民必须听从耶和华。
在这段的中心，仍是咒诅的宣告，在第三节：不听从这约的人必受咒诅。第十一节仍是这种宣告：“我必使灾祸临到他们。”十五、十六节以讽刺的问号，随着审判的语句，犹如申命记卅二章卅七、卅八节的结语。
第十一章一至二节“耶和华的话临到耶利米说，当听这约的话，告诉犹大人和耶路撒冷的居民。”
本章的开端是十分典型的，因为一章二节有相同的方式。第二节的文法结构较为奇特。“当听……”是多数的命令词，是否耶和华对犹大众人说的呢？接着“告诉”是单数，显然是对耶利米说的，要他去告诉众人。“这约的话”重点是圣约，在三、六节再重复，不会只指约西亚王缔结的圣约，因为四、五节明确地指西乃的约，是以色列民族历史初期的实况。
“犹大人和耶路撒冷的居民”，可参阅四章四节。
第十一章三节 “对他们说，耶和华以色列的神如此说，不听从这约之话的人必受咒诅。”
从第三节至五节，甚像申命记廿七章十五至廿六节的话。这是十分明确的宣告，不是只表明一种假定的情形。
听从这约的话，是完全遵守圣约中之规定，三章十三节已经申明遵从的重要性。“约”在本书首次出现，是在三章十六节的约柜。圣约是旧约信仰的中心思想。292在申命记提说二十七次，但在被掳前的先知著作，却甚少提及，确是值得研究的。293
第十一章四节“这约是我将你们列祖从埃及地领出来，脱离铁炉的那日所吩咐他们的说，你们要听从我的话，照我一切所吩咐的去行。这样你们就作我的子民，我也作你们的神。”
耶和华将列祖从埃及地领出来，在此处以外，还有在散文部分如七章廿二节及卅四章十三节都提及。“铁炉”这一用词较为特出，表明极大的苦难，如水深火热之情况中。熔铜需摄氏八百度，但溶铁则需高温度在摄氏1535度。294这在以西结书廿二章十八至廿二节也有描述。
“照我一切所吩咐的去行”，是申命记与五经中祭司法典中常用的口吻。“你们就作我的子民，我也作你们的神。”是圣约的条款，在七章廿三节已经提说了。
第十一章五节 “我好坚定向你们列祖所起的誓，给他们流奶与蜜之地，正如今日一样。我就回答说，耶和华阿，阿们。”
神所起的誓，是祂郑重的应许，是神自己在圣约中向祂子民所相许的。“正如今日一样”在旧约中出现了二十一次，其中六次在申命记，五次在耶利米书。295这是表明神的应许从西乃的时代，一直到耶利米的时候，到现今神是信实的。
耶利米的回应是同意耶和华所宣告的咒诅。对圣约的宣告，回应必是“阿们”，可参阅申命记廿七章十五至廿六节及出埃及记十九章八节，廿四章七节。
耶和华在圣约中所应许的福，是流奶与蜜之地，这地十分丰饶，足供充分的粮食，使他们生活无虞（出三8、17，十三5，十六31，卅三3；申六3，十一9，廿六9、15，廿七3，卅一20）。他们违约必遭咒诅，走向死亡（申三十15－20）。他们唯一得着生命，可以存活的，必须诚心敬拜，专一顺从主命。
第十一章六至八节 “耶和华对我说，你要在犹大城邑中，和耶路撒冷街市上，宣告这一切话说，你们当听从遵行这约的话。因为我将你们列祖从埃及地领出来的那日，直到今日，都是从早起来，切切诰诫他们说，你们当听从我的话。他们却不听从，不侧耳而听，竟随从自己顽梗的恶心去行，所以我使这约中一切咒诅的话，临到他们身上。这约是我吩咐他们行的，他们却不去行。”
这是先知的宣告（二2），他必须重复警戒以色列人，让他们知道，从早起来，就不住诰诫他们，是继续不断地向他们说。七章廿五节：神每日从早起来都差遣先知去警戒，只是他们不听从。
耶利米是否巡回的先知，在犹大各大城邑及耶路撒冷街道上到处奔走传道呢？本书并无明确的证据，任何推断也没有必要。不过先知确在耶路撒冷传道，尤其在圣殿传讲，一直到他被禁止（卅六5）。在西底家王在位的时候，他与哈拿尼雅有冲突（廿八1），他在圣殿那边传警戒的信息（七2）。示玛雅认为大祭司必与先知有接触（廿九24－26），耶利米在耶京传道诸多困难，是否使他到别的城邑去传道呢？
先知为耶和华发出呼吁的声音：“你们当听从我的话。”他必须发出严正的警告，这是历代神的工作，始终不断地诰诫，只是百姓顽梗的心不肯回转，却去信奉假神（二28），可见违约的事是全然的，已经无可救药。
在七十士译本中，七节与八节是省略的，只在八节结尾处，“他们却不去行”一句，接在第六节下。
第十一章九至十节“耶和华对我说，在犹大人和耶路撒冷居民中，有同谋背叛的事。他们转去效法他们的先祖，不肯听我的话，犯罪作孽，又随从别神事奉他。以色列家和犹大家背了我与他们列祖所立的约。”
在犹大的以色列人，一同图谋背叛的事，那是在主前594年，他们想背叛尼布甲尼撒，他们实际是背叛耶和华，因为他们不服神公义的判断。
他们转去效法他们的先祖，因为先祖的罪，是背弃圣约，去信奉假神。以往的以色列人失败，现在的以色列人也失败。以色列人是神的子民，这圣约之民已经背约了。这背约的情形是普遍的，在北国的以色列家，在南国的犹大家，都背了圣约。北国先失败叛逆，这坏影响波及南国。南国虽有约西亚王的宗教改革，但改革只是表面的，不够深入。约西亚逝世之后，一般人民又是故态复萌，仍走回原来背道的情况中。
他们转去，是自甘堕落的行动，“转”有双重的用法，“转去”与“转离”，是离弃耶和华的行为。转回，转向神，才是悔改的动向。296
犯罪作孽，是明知故犯的过错。这里过犯是无可宽宥的。
第十一章十一、十二节 “所以耶和华如此说，我必使灾祸临到他们，是他们不能逃脱的。他们必向我哀求，我却不听。那时犹大城邑的人，和耶路撒冷的居民，要去哀求他们烧香所供奉的神，只是遭难的时候，这些神毫不拯救他们。”
神必将灾祸临到他们，可参考四章六节与五章十五节。
他们哀求，耶和华不听。但是神原应许他们，只要他们哀求，祂就用大能的手和伸出来的膀臂救助他们（申廿六7）。可惜现在已经无效了，他们在刑罚来到的时候才哀求，可见他们没有真正悔改。他们仍旧迷信，甚至去哀求假神，更加无用，因为这些神毫不拯救他们，假神根本是虚无的。
十二节可参考二章廿七、廿八节。
第十一章十三节 “犹大阿，你神的数目与你城的数目相等，你为那可耻的巴力所筑烧香的坛，也与耶路撒冷街道的数目相等。”
本节只是二章廿八节的重复。迷信似乎变本加厉，巴力的祭坛更加增多，这样的情形说明他们背叛神的行为越发令人憎恶，使神忿怒，已到忍无可忍的地步。所以他们的呼求，耶和华必不听。
神不听祷告呼求，甚至禁止为百姓祷告（七16及十四11）。下节就有这样的禁止。
第十一章十四节“所以你不要为这百姓祈祷，不要为他们呼求祷告，因为他们遭难向我哀求的时候，我必不应允。”
神对以色列人完全失望，完全放弃他们，不愿先知再为他们代求，是重复七章十六节的话，重申祂的愤恨。
第十一章十五节“我所亲爱的，既行许多淫乱，圣肉也离了你，你在我殿中作什么呢？你作恶就喜乐。”
以色列是耶和华所亲爱的，在本书十二章七节及以赛亚书五章一节提说的。但是此处既是责的口吻，似不会有这样的称谓。因此经学家在经文评鉴方面作这样的建议，“亲爱的”更改字形后（由lididi改为li dudaik），译作煮锅，为盛圣肉之用，如撒母耳记上二章十四节及历代志下卅五章十三节圣殿的用具。297
他们在属灵的事上犯罪、不忠，如行淫乱一般，所献的圣肉又有什么意义可言？“离了你”是指没有真实的价值。这里就有一个问题：“你在我殿中作什么呢？”敬拜失去真诚，任何礼仪或献祭的事都只有徒然的外表，简直是多此一举，而且无疑是亵渎的行动。
“圣肉也离了你”另有一个涵义：“圣肉会使你离开祸患吗？”答案也是否定的。献祭是完全无效的，不会有什么功能。耶和华是圣洁的，不能接受玷污的礼物，圣肉也已不得称为圣的了。
行淫是行动，但心思也已污秽了。“作恶”原意为图谋恶事，似是很聪明的方法，但性质是恶的，总无法改善。但他们还得意洋洋，沾沾自喜，以为这样作很有成就。其实这只是积蓄耶华的忿怒，惹神发怒是自作自受的（17节下）。
“喜乐”在此处，只是与下节（16节）“哄嚷之声”相连，嚣张怎能成事呢？
第十一章十六节“从前耶和华给你起名叫青橄榄树，又华美又结好果子，如今祂用哄嚷之声，点火在其上，枝子也被折断。”
耶和华期望以色列好似青橄榄树，枝叶华美丰盛，不仅好看，也结果累累十分丰硕。以色列好似树木，为耶和华所栽种的（一10，二21，十八9；赛五2）。结果树叶被火焚烧，树枝被火焚毁而折断，破损不已。
为什么会纵火呢？因为敬拜者成群哄嚷，可能是在节期的日子，他们到圣殿来凑热闹，没有敬拜的诚意，反而狂欢乱嚷，破坏圣殿中的严肃会，无疑是引火自焚。火是有极度破坏的力量，可参考阿摩司书一章十四节；耶利米书廿一章十四节。以色列好似葡萄园破坏，可参考以赛亚书五章五、六节及耶利米书五章十节与六章九节。
以色列被称为青橄榄树，是受何西阿书的影响（十四7）。诗篇五十二篇八节描写敬奉神的，就像神殿中的青橄榄树。在巴勒斯坦，橄榄树以枝叶丰茂驰名。298所以用这表象有很深刻的涵义。丰茂确为神赐福的描述。耶利米书六章二节以秀美娇嫩的女子来描写牧草的丰富，是十分活泼的说明。
第十一章十七节“原来栽培你的万军之耶和华已经说，要降祸攻击你，是因以色列家和犹大家行恶，向巴力烧香，惹我发怒，是自作自受。”
万军之耶和华曾栽培祂的子民，但他们犯罪，破坏了神栽植的初衷。
公义的神降祸，是因以色列家与犹大家作恶。这是民族整体背约的行为（参阅本章10节）。“祸”与“恶”是同一个用词（ra'a），可能有作者的用意。
“烧香”也是焚烧祭品，这用词在耶利米书中多处出现，如一16，七9，十一12、13、17，十八15，十九4、13，卅二29，四十四3、5、8、15、17－19、21、23。
向巴力献祭，烧香献燔祭，怎能有什么效果？他们既得不着巴力的帮助，又惹动耶和华的忿怒，自作自受，可谓万分罪恶与愚蠢的事。他们无疑是引火自焚，是十足背约的后果。
292 W. Eichrodt, Theology of the Old Testament, 1961.
293 J. Lindblom, Prophecy in Ancient Israel, 1963, 329－331.
294 R.J. Forbes, "Extracting, Smelting, and Alloying", A History of Technology I, eds. C. Singer, E.J. Holmyard, ＆ A.R. Hall, 1954, 572－99.
295 M. Weinfeld, Deuteronomy and the Deuteronomic School, 1972, 174－175, cf. S.J. De Vries, Yesterday, Today, and To－morrow： Time ＆ History in the Old Testament, 1975, 52n.
296 W.L. Holladay, The Root Subh in the Old Testament, 1958.
297 W.L. Holladay, Jeremiah 1, 354引用Rudolf。
298 G. Dalman, Arbeit und Sitte in Pala／stina 4, 1935, 164.
b.先知受威胁（十一18－十二6）
本段详述先知受威胁而作艰苦的挣扎。从第十八节开始，就有一连串的哀叹，耶利米向耶和华发出呼求，通常称为“耶利米的自白”（Jeremiah's Confession），实则大多是在哀叹中的怨言。有的以耶和华的话作为答案，有的却没有祂的反应。在整段的自白中，有不同的内容，在二十章十八节结束。
自白通常分为八段：十一18－十二16；十五10－12；十五15－21；十七9－10；十七14－18；十八18－23；二十7－12及二十14－18。有的再附加四19－21，八18－23，十19－23，十三17，十四17－18及廿三9。299
这些都是耶利米为百姓的命运而悲痛（如十二4）。耶利米向耶和华提出的怨言，大多是关乎先知蒙召的问题，他要确知自身是耶和华的发言人，他在百姓面前应持什么态度，居什么地位？
有人认为十章十九至廿三节不应包括在内，因为其中十九至二十节及廿三节是百姓所说的，300也有百姓为自己祷告的记载。301
在另一方面，十五章十二节之后十三、十四节也应包括在耶和华的反应之中。十七章五至八节似应连在九至十节。302这段话不是悲叹，而是悔改的心声，似为对耶和华的劝导的一种回应（十五19）。
有人将耶利米蒙召的经验列入自白之中（一14－19）。303虽然他的自白与蒙召有关，但不能算是自白。耶利米的自白有的是以祷告的方式，可谓先知著作中极为特出的。这也确反映先知内心的感受。但在先知书中，只有耶利米有这样的自白。
关于怨言，摩西似乎与耶利米一样面临这样的困难。当许多百姓的怨言，使摩西十分忧烦，以致他这样向耶华呼求：“我向这百姓怎样行呢？他们几乎要拿石头打死我。”（出十七4）。撒母耳为了扫罗的事心烦，也向耶和华整夜呼求（撒上十五11），但他呼求的内容，在圣经中并无明载。先知以利亚曾向耶和华说：“我为耶和华万军之神大发热心，因为以色列人背弃了祢的约，毁坏了祢的坛，用刀杀了祢的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。”（王上十九10）。以赛亚蒙召时，向耶和华也有这么一句话，如诗篇中：“主阿，要到几时呢？”（赛六11）。
在旧约中，至少有三处可比较耶利米的自白。首先是在约伯记。约伯似乎对这世界的实况十分困惑。神是掌管世界的，何以不显祂的公义呢？约伯是义人，正如耶利米这位正直的先知。在失望中约伯甚至咒诅自己的生日（伯三章），又与神争辩（九章）。这些都与耶利米书二十章十四至十八节，以及十二章一节相似。第二处是以赛亚书五十三章受苦的仆人篇（六至八节），仆人在苦难中仍有顺服的心，正与耶利米相似（耶十一19，十五11以及十二15）。第三处是在约拿书，约拿却是一个违命的先知。在第四章约拿与神对话，由叛逆至顺服，反映内心的挣扎。耶利米内心的挣扎也不少，显示人心的弱。
先知的一项功能，是为民向神代求，在耶利米书七章十六节先知的祈祷，可比较阿摩司书七章一至九节。以赛亚为百姓的苦楚而感悲痛（赛廿二4），也与耶利米相似。除先知书外，也可以看见代求与挣扎，如亚伯拉罕为所多玛城代求，与神讨论义人的数目，也可说是一种挣扎（创十八23－32）。
有关耶利米个人心理的感受，个人的“我”几乎代表众民的“我们”。这正如诗篇中的“我”，未必只是指个人，而是礼仪的用词，这种说法有些学者并不同意。304耶利米个人的感受，实际是承受众民的忧苦，二者相连在一起，并无矛盾之处。在他的困惑中，要明白先知职事真正的意义，是他内心最大的挣扎。他的自白确与他蒙召的经验切切相关。他从开始就十分犹豫，认为这先知工作是不可为的（一6）。神虽给予保证，使他必得保护，但他接受了这样的重任，仍旧十分惶恐（一8、17－19）。果然以后他迭遭反对，又看不见神的保护，难免埋怨，以为神不守信。所以他与神争辩起来。耶和华憎恨祂的子民，是藉着他而表露了忿怒。他就因此成了牺牲品，成为百姓的众矢之的。
但是若细察他的自白，他仍坚信耶和华，信心始终没有动摇。他的怨言是耶和华轻忽他，没有维护他，将仇敌灭绝。这些自白不只表达他个人的感受，其实他取材于礼仪的用语，加以应用，而可供日后的礼仪所用。
耶利米所面对的，是那些假先知，他们为取悦王与众民，尽说些乐观的话，所以向耶利米施以压力，强制耶利米保持缄默，不将真实的信息传出来。时间大约在主前601年间秋冬以及594年的夏秋。那些假先知是恶人（十二1），宴乐人（十五17），他们以嘲笑的口吻要耶利米说的预言立即应验（十七15）。这些假先知居然敢用耶和华的名，强调他们的话是从耶和华而来的，并且故意陷害耶利米（十二2及二十10）。在主前601年冬，王将耶利米信息的卷轴焚毁后，耶利米宣告灾祸必临（耶卅六22－23、31）。但是灾祸并未立刻来到，所以假先知还有时日可以迫害耶利米。耶利米在祈求中，不是求神来刑罚假先知，而是降灾给众民，证实他传的信息（十八21－22）。
耶利米曾求神报应（十一20，十五15，二十12），以及求神除灭众民（十一22，十八21、22），是令现代的读者极为困惑的。耶利米究竟不如以赛亚书中受苦的仆人。但是耶利米所求的，不是个人的恩仇，而是耶和华交托他信息的真实。人们迫害耶利米，不是只在个人的安危，而是神的公义与尊严受了污辱。 耶利米的自白中，有些实在太过分。他认为耶和华好似敌人那样对待他，因为他们想将他从活人之地剪除，使他的名不再被纪念（十一19）。难道耶和华也容忍吗？（十六1－4）。他可以死，但是有儿女可以为他传留。现今连他娶妻生养儿女的权利也被剥夺了（十六1－4）。他的仇敌对付他（二十10），连耶和华也这样对付他，这是他无法忍受的（二十7）。
在他心灵的挣扎中，他的怨言几乎近于亵渎。他真的胆敢与神争辩（十二1），他说耶和华与他争力而取胜（二十7）。他咒诅生日（二十14）。这是他在极度挣扎中已经走投无路的情形下所发出的话，几乎成为胡话，确为旧约中所少见的。
但是在另一方面，他的自白并无乱语，因为他的心思仍是一致的。“我的痛苦为何长久不止呢？”（十五18）仇敌给予的痛苦没有止息，神不加以干预也增加他的痛苦。神给他的话仍令他费解。“我必搭救你脱离恶人的手。”（十五21）如果你看现在的处境困难，以后可能更加恶劣（十二5、6）。迫害没有停止，在失望中应该悔改（十五19）。受苦是必有的，但仇敌将有更多的苦难（十五13、14）。在十五章固然有神的答复，但多时神并不回答，就更加增先知的痛楚。
耶利米的自白是他私自与耶和的相交，是否公诸大众呢？有的学者认为这是成为先知向众人作的见证，305但是也有的认为原只是私自的感受。306耶利米目的是将耶和华的答复，以信息的方式传出来，特别警告这些反对耶利米的仇敌（十一21－23，十五13－14、20－21）。
十一章十八节起的信息，背景可能是在主前594年的住棚节。那正是假先知哈拿尼雅去世的时候（廿八17）。这必是神对这假先知的惩罚，因为他擅自托耶和华的名说话，是应该被治死的（申十八20）。这样神就为耶利米维护了他真先知的身分。二十章十三节，耶利米要唱歌赞美神，因为神拯救与伸。二十章十四至十八节是自白中最后的申明，可作附录。
概括来说，自白大多是由于假先知的反对（如十四13－16），是在干旱之灾中（十二4，十五18，也可参考十七8）。
耶利米的痛苦也十足代表人民的疾苦，他们在忍受苦难中有无限的困惑。307公义的神是否罚恶赏善的呢？在犹大遭害，耶路撒冷陷落以及被掳，耶利米与众百姓在痛哭中，更不能明白神公义的作为。可见他的自白实在是在以色列的信仰中有新的突破。
在十一章十八节至十二章六节共有两段对话：耶利米的怨言（十一18－20），耶和华的答语（十一21－23）。耶利米的怨言（十二1－4），耶和华的答语（十二5－6）。不过这两段并不十分相连，都是描述先知受威胁的困苦实情。
十八节耶和华将他们仇敌所行的给他指明，在七十士译本与利亚译本是以祈求的口吻：“耶和华阿，求祢指示我，我就知道祢将他们所行的给我指明。”。十九至二十节与诗篇卅五篇一节相似，相争与相战的事现在又在重复。这里有三个步骤：耶和华向先知指示，而且使他知道他们要设计谋害。于是先知恳求耶和华施报。当仇敌有行动的时候，盼待耶和华有行动对付他们。十一章九节可在十八节之后，就有更具体的说明。
十八至二十节为个人的哀歌。诗篇中也有类似的方式，有神对人的指示（卅九5及一四三8）。十九节先知在哀叹中，说自己好似柔顺的羔羊，表明他的无奈，正如诗篇廿二篇十四节：“我如水被倒出来……我心在我里面如蜡镕化，我的精力枯干，如同瓦片。”（又可参考诗一○二3－11）。耶利米发现仇敌设计谋害，正如诗篇五十六篇五节。诗篇中的哀歌常引仇敌的话。诗篇七十一篇十一节与此处（耶十一19）近似。又可比较诗篇十三2，廿二8，卅五21、25，五十九7，七十3。在诗篇之外，箴言一章十一节也有类似的语调。
二十节的祈求，有歌颂的口气，文体与诗篇五十九篇及一四四篇相似。
第十一章十八节“耶和华指示我，我就知道。祢将他们所行的给我指明。”
耶和华指示我，耶和华是第三者，耶利米在向别人述启示的经过。但是下半节，耶和华是第二人称“祢”。因此才有希腊文与利亚文译词，将“耶和华”作为称呼，是先知的呼求，求神向他指示。
“指示……知道……指明”，重复的动词表明加重的语气，是耶利米书的特色，可在十五章十九节，十七章十四节以及二十章七节见到。308
“他们所行的”常是反面的涵义，如在四章四节、十八节等，这无疑是坏消息。
第十一章十九节“我却像柔顺的羊羔，被牵到宰杀之地。我并不知道他们设计谋害我，说：我们把树连果子都灭了吧，将他从活人之地剪除，使他的名不再被记念。”
“我”是着重的：“至于我”，耶利米原一无所知，谋害的事并不在意料之中。
“羔羊”在旧约中有一一六次出现，但只有五次是指献祭的羔羊。在七十士译本、拉丁文译本以及亚兰文译本中，译作“被牵去献祭”。这里的宰杀，也只是普通作食用的羊。
柔顺的羊羔是不作反抗的，原意为“顺服”，可能这是耶利米的想法，认为他自己应有牺牲的精神，甘愿成为祭品，正如在以赛亚书五十三章七节受苦的仆人。在新约中，约翰说基督是神的羔羊（约一29、36，在启示录中有二十七次提起羔羊）。
上半节，先知形容自己为羔羊，在下半节，其隐喻为树木，像羔羊一般被带走，但此处树木必须带走灭绝。将树木毁灭，是断绝水分的供给，以致树必枯干而死，连果子都枯萎。所以本书十七章八节，正如诗篇一篇三节，树必须在水旁，经常有水供应，不怕干旱，因为根深入在水源。犹大地因罪恶而遭神刑罚，才会有干旱的现象，通国的青草枯干，使这地悲哀（十二4）。
这是恶人计谋，要害耶利米，“我们把树连果子都灭了吧！”根据申命记二十章十九节，在战争的状况下，围城的树如会结果的，是禁止砍伐的。这是一种仁慈的想法。现在仇敌将人喻为树，事实上，耶利米自认为结果的树，如在十二章二节及十七章八节。他的观念中，结果的树是不可砍倒的，显然恶人没有这样的仁慈。一般罪人不结果子，耶和华藉先知砍伐他们（何六5）。
以砍树的说法来形容除灭，用“剪除”这词。他们要将耶利米从活人之地剪除。“活人之地”在本书只有此处提说，在旧约中还出现十三次。诗篇五十二篇五节，神将恶人从活人之地如树木一样拔出。以赛亚书五十三章八节，仆人从活人之地被剪除，因为上节说明他像羊被牵到宰杀之地。活人之地是与死亡之地相对照，可见恶者要取先知的性命。“活人之地”在他处的经文为以赛亚书卅八章十一节；以西结书廿六章二十节，卅二章廿三至卅二节；诗篇廿七篇十三节，一四二篇五节以及约伯记廿八章十三节。
这样那人的名不再被纪念，正如诗篇八十三篇四节提及以色列的名不再被人纪念。名不被纪念，表明完全的废掉除灭。309一个人的名是由他儿子来纪念，仇敌要将耶利米的名除掉，如果耶利米有儿子，他们也会将他儿子杀灭。但是耶和华不容耶利米娶妻生子（十六2），这不正是仇敌所希望的吗？因此耶利米自白中的悲叹，可在二十章七至十节体会。
第十一章二十节“按公义判断，察验人肺腑心肠的万军之耶和华阿，我却要见祢在他们身上报仇，因我将我的案件向祢禀明了。”
这是先知向神的呼求。按公义判断，就是公义的审判者，与二十章十二节：“试验义人”的涵义相仿。诗篇第七篇十一节：“神是公义的审判者”。九篇四节：“按公义审判”。耶利米书十一章二十节的第二句意义更加清楚：“察验人肺腑心肠”。在十二章三节，耶利米向神说：“祢晓得我、看见我，察验我向祢是怎样的心。”耶和华也同样察验仇敌的心。“察验”一词十分重要，在六章廿七节，耶和华使耶利米“在我民中为高台，为保障，使你知道试验他们的行动。”耶利米是察验者。察验人的肺腑，“肺腑”原意为肝脏，表征内里的深度，是表达自我的真实情绪。肝脏与心脏二者是相连的，是人格的所在。
先知要看见神在他们身上报仇，他要看见神的权能彰显，证明先知的地位身分，证明神的心意与作为公义。310
先知的案件是耶和华所熟知的，为什么先知要说，将他的案件禀明呢？“禀明”如果将该字稍为更改（G－L－L），就可作“交托”。先知完全交托，让神来处理。这里耶利米好似说：耶和华阿，我将自己完全交托，我的仇敌其实是祢的仇敌。求祢采取步骤，向他们显明祢的作为，让他们知道谁才是掌权者，管理一切。
在十二章一节说得几乎是同件事，所以耶利米实在耿耿于怀，无法开释。
第十一章廿一节 “所以耶和华论到寻索你命的亚拿突人如此说，他们说，你不要奉耶和华的名说预言，免得你死在我们手中。”
这是耶和华的答语。亚拿突是耶利米的家乡，他自己的亲友迫害他，要寻索他的命。但是耶利米的工作不在亚拿突，他原与亲友的关系很好（参卅二6－15，卅七12）。311从十六章五至九节，耶和华不准他结婚，也禁止他参加婚丧的事，可见他与家乡及亲友仍有接触。在二十章十四至十八节耶和华答复他的话中，仇敌仍迫害他，可能包括他的同乡。在反对他的人群中有哈拿尼雅，那人来自基遍（廿八1）。基遍离亚拿突不远。可能在主前594年夏的时期，耶利米的苦难最甚，连家乡的人对他误会而憎恨。但在卅二章的记载，他向叔叔的儿子买地，买地的事是否有和好的动机？时间大概在主前588年。以后的情形就和缓得多了。
奉耶和华的名说预言，在廿六章九、二十节再提说，在那里耶利米的真预言再被拒绝。但是假先知也假借耶和华的名说话（十四14、15，廿三25，廿九9、21）。
“你不要奉耶和华的名说预言。”是一种十分决断的禁止。耶和华以同样严厉的语气禁止先知结婚（十六2）。亚拿突人这样禁止的口吻也如亚玛谢在伯特利禁止阿摩司（摩七13、16）。这样禁止的语气常是说明禁止者有权威，而且有威胁性。312
第十一章廿二、廿三节“所以万军之耶和华如此说，看哪，我必刑罚他们。他们的少年人必被刀剑杀死，他们的儿女必因饥荒灭亡，并且没有余剩的人留给他们，因为在追讨之年，我必使灾祸临到亚拿突人。”
耶和华必刑罚他们，这是应允耶利米的祈求（20节）。他们都被惩治。少年人与儿女是同义的对句，可参阅六章十一节。在对句中，刀剑与饥荒也是同义，因为这二者是战争中必有的（参五12）。少年人与刀剑两个用词（b－h－r－m与h－r－b）有谐音之功。所有的人都受刑罚，连少年人也在内（六11，十八12）。
没有余剩的人留下，刑罚是十分澈底的。余数的用词在六章九节提及，这原是表征希望，没有全部灭绝。但是现在似乎连这样的希望都无法存在。
追讨之年是审判的日子，灾祸必来到，无法避免。耶和华已经为耶利米伸。亚拿突人迫害他，他们必承受逼迫先知之罪的刑罚。── 唐佑之《天道圣经注释──耶利米书》