以赛亚书第四十四章
我们的盘石与救赎主（四十四1－8）
‘现在’即是说（正如四十三1）在这新纪元，雅各不义的后裔（四十三27－28）要领受救恩神谕的安慰。不论他们以往做了何事，他们仍是 神的‘仆人’，由祂所拣选，被祂所创造的。‘出胎’（2节）表示甚至在他们出生以前。正如甚至在耶利米出生之前，他已被委派作列国的先知（耶一5），而保罗亦是被分别出来‘把祂（基督）传在外邦人中’（加一15－16）。
‘不要害怕’（2节）是此种神谕的典型图式，正如我们曾见过的（四十一8－10，14－16）。‘耶书仑’是以色列罕见的名字。在这些篇章中，正如 神作为盘石的意象（四十四8）、作为母亲的意象（四十二14）、明显的一神主义（例四十三10－11），与其他用语，‘耶书仑’只出现于此处及在申命记结尾的诗歌中（申卅二与卅三章）：
耶书仑哪，没有能比 神的，他为帮助你，乘在天空，
显其威荣，驾行穹苍。（卅三26）
不论在此处或在申命记卅二章十五节，与之相连的是有罪的雅各（四十三27），或许此名带有罪恶的联想。另一种可能的解释，因着‘耶书仑’似乎与‘完全’、‘正直’有关（例伯一1），此词可能有意用来平衡雅各之名，因它含有‘弯曲’与‘诡诈’之意（例耶十七9）。不论哪一种解释，其意均为 神‘在我们还作罪人的时候’，便向以色列人显明其慈爱（罗五8），而藉着此恩典，‘高高低低的（即雅各）要改为平坦（即耶书仑），崎崎岖岖的必成为平原’（四十4，钦定本）。
以赛亚书四十四章三至五节包括了救恩神谕的第三部分，即有关 神的应许。他们使人回想起向亚伯拉罕及其子孙的永远应许：
我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。……地上的万族都要因你得福。（创十二2－3）
第三节谈及一族的成长：使用了另一个来自同一世纪的著名意象，在枯骨的平原出现了‘极大的军队’（结卅七10）。这干旱的平原代表以色列的枯骨，流落在外地一筹莫展，没有希望；而使他们重新苏醒的河水是 神的‘灵’与祂的祝福（3节）。 神的灵使生气进入死者，参下文：
我必将我的灵放在你们里面，你们就要活了。我将你们安置在本地。
（结卅七14）
要明白第二个字‘福’的意义，我们可以看看当 神的子民遵命守约的时候，为他们所预备的福气：
你若听从耶和华你 神的话，这以下的福必追随你，临到你身上。你在城里必蒙福，在田间也必蒙福。你身所生的，地所产的，牲畜所下的，以及牛犊、羊羔，都必蒙福。你的筐子和你的抟面盆，都必蒙福。你出也蒙福，入也蒙福。（申廿八2－6）
在新纪元，他们‘争战的日子已满了’，他们的‘罪孽赦免了’（四十2），这一切都会是他们的。
第五节超越了以色列的国界，憧憬着世上的子民认信耶和华作他们的 神。耶和华（Yahweh）的神圣名字，在许多现代英文译本中作‘上主’，被称为‘四字母词’（tetragrammaton），因为其在希伯来文中以四字母组成。此词体验了旧约神学的精髓，正如在新约中耶稣的名字（弗一21；腓二9－10）。戴上此名字，像在此所说写在手上，或像在启示录所说写在额上（启十四1，廿二4），都代表了对 神的委身与成为其以色列子民的身分。
第六至八节的‘审讯语’包括了我们已经谈过的熟悉主题，如 神的王权、救赎主的隐喻、一神主义、与 神对历史的掌管。但‘万军之耶和华’（6节）在‘第二以赛亚’中较为罕见：这使人想起以赛亚在 神圣殿中的异象，以及其天廷中的成员（六3），还有在被造宇宙中的‘天地与万象’（创二1；赛四十26）。
这里的另一个新词为‘盘石’（8节），此为常见的 神意象，特别在诗篇中（例十八2，31，46，十九14，廿八1，六十二2，6）与申命记中（卅二4，15，18，30－31）。此词的意义较接近‘石床’、陆地（terrafirma）、甚至‘地面’（箴卅19），而不是指风浪中供避难的孤石。这是给聪明人建造房子根基的盘石（太七24），故此有‘彼得’这名字，代表耶稣建立教会的那块盘石（太十六18）。在出埃及记的意象中，盘石亦是在旷野中供应食水的（出十七6；诗一○五41；赛四十八21）。上文曾引用从四十二章十四节及以下，一段令人难忘的有关经文，其中盘石亦被比作以色列的母亲（申卅二18）。
第七节的希伯来文包括了创造故事的一个细节，却被标准修订本的译者除掉。其字面意义为：
让他指明又在我面前陈说，
自从我将古时的人置于那地的时候。
换句话说，除了 神之外，还有谁可以声称能够了解整个人类的历史，从起初直至现在，自从祂将亚当置于伊甸园中的时候（创一8），‘踊跃在祂为人预备可住之地，也喜悦住在世人之间。’（箴八31）。
偶像的愚昧（四十四9－20）
以上‘审讯语’经文中被挑战的无能骗子（7－8节），在此被视为制造偶像的人。实际上，此段多姿多采的经文，与这些篇章的其余部分的分别，在于它是散文。本段引言（9－11节）讽刺地间接提及全能 神的创造：‘制造雕刻’（make）与‘制造’（fashion）均是出现在第二节的词语；‘虚空’来自创世记一章二节（without from，标准修订本）；‘他们的见证’则与 神的见证互相对比，即是说，要与祂的子民以色列人较量（8节）。在四十三章十节，任何可以‘造作’的其他神祇的声称，都被轻蔑地排斥了；而在此工匠实际如此去干的情况，却有精细的描写。他们这样的努力只会成就虚空（9－10节），他们只会走向羞愧与惧怕（9与11节）。
第十二至十七节提供了极为详尽的叙述，描写偶像制作的过程，并且多次尖锐地指出人类的弱点。工匠感到饥饿而发昏（12节）；他要烧火取暖（15节）；他从不想及他正在做的是甚么，和他是如何的可笑（18－20节）。本段希伯来文有许多难解之处，但总的图画却是清楚的。第十二至十三节的希伯来经文并没有如标准修订本所示，提及铁匠与木匠，虽然经文描述那些工匠是在做金属与木头的工作。
第十三节似乎对工匠的工艺较为同情，并提出了究竟先知对艺术对象的态度怎样的问题。在一些古代近东偶像祭祀的遗迹中，可以找到一些十分精致的象牙、木块、黄金、银子与其他的碎片，我们可以假设，正如一些伟大的基督教艺术品一样，这些物品亦是用以表达艺术家的宗教情操，使之更优美。不过，像本段的这些经文却危险地接近所谓的‘废像主义’（iconoclasm），即憎恶一切的偶像与图像，而这在基督教历史的许多时期（包括例如像克伦威尔与清教徒的时代），曾导致了宗教艺术品遭受大规模的摧毁。禁戒图像，正如有关安息日的律法，在宗教历史上是独特的，它是‘十诫’中之一条（出廿4－6；申五8－10），必须在其合适的处境中加以了解。一方面， 神的可见图像可能已遭禁戒，但这却对旧约作者们的宗教想象力没有多大影响，这包括了‘第二以赛亚’：以说话描绘 神为君王、牧者、狮子、父亲、母亲等的形像，这些均是旧约神学的组成部分。
另一方面，反对图像是基于这会变成了以此为目的：本章中的工匠不能超越他们所制的对象，看见它所表征的。或许无论如何，先知感到不能超越这些物件；而对他来说，在崇拜中运用图像是无益的。不是每个研究宗教的学生均能同意此种负面的看法，不论是对雕像、彩色玻璃、或图像，甚至是他们以外的其他宗教雕像，都有其价值。参我有关四十三章十至十一节的注释──我是你的得主。但很少人可以否认存在着试探的真实性，使人将宗教艺术品、雕塑、音乐、诗歌当作敬拜的对象，忽视了它们之所以被创作的道德与属灵目的。
本段经文的高潮是第十七节，那人‘向这偶像俯伏叩拜，祷告它说，“求你拯救我，因你是我的神”’。当他称一块木头为‘神’时，他终于显出其彻底的愚拙。当然人可以向基督的像俯伏，不论是钉十架或在其高升的荣耀中，然后向祂祷告（不是向这像），‘求你拯救我，因你是我的神’。人亦可能向马利亚的像俯伏，然后求她（不是那像）为我们代求。人们可能只是看见那像，那艺术品，而忘记在这之外的属天真际。对于旁观者来说，不是时常可轻易地道出其中的分别，就像本文作者痛斥偶像崇拜，明显不是桩易事。乔治·赫勃脱（George Herbert）如此说（在其诗我的 神与君王，教导我）：
人若观赏玻璃，
其眼目只定睛于此；
若其心所愿，
或能穿透其中，
得以瞥见上天。
第十八至二十节总结了那些人只看见物件的假象，而看不见其表征的意义。他们不能知道自己所做的，是多么悲剧性的错失。
耶路撒冷必被重建（四十四21－28）
呼叫百姓回想 神为其子民所成就的事（21－22节），与一首简短而华丽的赞美诗（23节），成为了另一篇先知信息的引言，其中预告了古列将临的成功与耶路撒冷的重建（24－28节）。
记忆在宗教上有十分重要的地位，而‘这些事’（21节）断不是单单指以上经文中偶像工匠的可怜的行为。这自然是呼吁人回想创造天地、出埃及与 神其他大能作为的故事，就如诗篇中（例八十九，一○三至一○七篇）的记载一样。在崇拜中的‘记念’部分是让我们重新投入过去的事件，好使我们的救恩历史可以在今天影响我们的生活。这就是圣餐对基督徒，与逾越节晚餐对犹太人的意义。洗礼是另一例子。正如路德所说，‘被我们的洗礼所坚固’，我们经历自己的罪被赦免，能够遵从 神的呼召（参22节）：
你当归向我，因我救赎了你。
第廿三节的诗歌乍看下去似乎依循惯常的形式（参四十二10及下文，四十五8）：整个自然界发出歌唱，庆祝以色列的被赎；但事实上其含义更为深广。在这首短诗中，上天与地狱一起组成了欢呼的诗班：‘地的深处’指地下世界，或是称为‘阴间’（Sheol），即是死去的人过着无生气与虚幻存在的地方。我们从像阿摩司书九章二节与诗篇一三九篇七至十二节的经文可以得知，甚至阴间亦在 神的管辖之下：
我若升到天上，你在那里！
我若在阴间下榻，你也在那里！（诗一三九8）
我们作者的远象再次将我们的信心与想象力推至极限。
第廿四至廿八节先知信息的形式是十分有力的：其组成的主要分句为‘我是耶和华’，此为整卷书所本的基要真理；然后是一大串的从属分句，例如：‘创造万物……铺张诸天……论古列说……’等。这些陈述由过去创造天地一直伸展至当前先知宣告有关古列与耶路撒冷要被重建的高潮。第廿五与廿六节涉及有关假先知与 神先知的分辨，使人想起约瑟在法老宫廷中（创四十一8，四十四15），和但以理在尼布甲尼撒宫廷里的故事（但一至二章）。在申命记的法典（申十八9－22）与耶利米书（廿三9－22）中，亦处理这个问题。以赛亚书五十五章十至十一节是另一些有关 神话语无谬误的陈述。
分辨真假先知信息的基本准则是视乎其是否应验。在此列出的六个先知信息（26－27节）全部在作者说出以后差不多一代之内得以应验。事实上，任何人只要懂得一点点以赛亚信心的语言，就必定会相信耶路撒冷的被毁绝不是终结，它总会以某种方式被重建。对那再次于主后七十年被毁的城市，犹太人每日的祷告，依然包含了同样的盼望：
求在我们的日子快快重建这公义之城，
愿她成为所有人民祷告的中心，
重建耶路撒冷的耶和华是应当称颂的。
另外，这亦不太难猜想到古列会成为犹大的同盟，来征服巴比伦，使犹太人可能回到他们的祖国。但我们必须记着，本文作者希望我们想象这是以赛亚的预言，于主前第八世纪发出的，正如阿摩司书最后的数节经文（九11及下文）。如果真是这样的话，那我们遇着的是一位真正超凡的耶和华的先知（26节）：
使我仆人的话语立定，
我使者的谋算成就。
第廿七节的‘江河’首先是指太初时期的洪水，常见于‘登基诗篇’（例诗九十三，九十八），普遍地代表了邪恶与毁坏；所以此信息预示了一个平安与有盼望的新时代的来临。但当我们阅读这些经文时，各人心里想到这胜过邪恶的独特的胜利，是指巴比伦的倾覆。我们大可提出将这节经文与四十三章十四节提及的古列著名的战略拉上关系。
第二十八节首次提及古列（Cyrus，中文现代译名为居鲁士）的名字，虽然我们已经两度提及他，就是 神‘从东方兴起一人，凭公义召他来到脚前’（四十一2，25）的那位。他在此被描述为 神的‘牧人’。正如下一章的‘所膏的’，这通常是用于古代近东的君王与统治者，但另加上由 神授权给这样一位领袖的观念，我们无疑会想及好牧人为其羊群所提供的照顾与保护（参四十11释义──你们的 神说：安慰我的百姓）。
最后一节于主前五三八年在古列手下部分得着应验，当时第二圣殿的根基已被立下（拉五16）。不过，圣殿的完工要到主前五一五年以后（拉六13－15）；而耶路撒冷则在另一个世纪的中段，仍处于废墟之中，正如尼希米所回想的（尼二3－5，七1－4）。但廿八节的文法十分奇怪，两个动词（‘建造’与‘立稳’）均是阴性，与‘耶路撒冷’一致（城市在希伯来文中均是阴性）。故此‘圣殿’一词（属阳性）便被建议视为后人附加，可能由支持圣殿一派的人所引进。显然，圣殿并不像是这些篇章的主题；除了在四十三章廿二至廿四节反讽地间接提过之外，本文是唯一提及之处。后文更有对整个制度的断然否定（六十六1－3）。似乎十分可能地，在流亡的犹太人中，已经有人可以超越真正的建筑物，看见那‘不是人手所造的’圣殿（可十四58；林后五1）。或许‘第二以赛亚’是他们其中的一位。――《每日研经丛书》