进向属天的高处（四6－8）
我们上次看到第四章当中的时候，第五节那里提到，“你的两乳，好象百合花中吃草的一对小鹿，就是母鹿双生的。”很清楚的叫我们看到，这是一只母鹿双生的。那就是说差不多同时出生的一对小鹿，在它们中间不可能有太大的参差，在它们当中总是很均衡的显明它们的光景。我们曾提到两乳是指在神面前的信心和爱心，是向着神的，不是向着人的，是向着神有信心，向着神有不改变的爱。这其中的关系，是非常紧密的。有这样的信心就有那样爱神的心，有那样爱神的心就定规有相等的信心在其中。
在此我们还注意到，这一对小鹿是在百合花中吃草，我们感谢赞美主，百合花是说出那些属神的人，这也给我们看见一个真实在神面前有信心有爱心的，信靠神也爱神的，也定然是活在神的儿女们中间，是与神的儿女们直接一同得供应，与神的儿女们一同来等候仰望神。感谢赞美我们的主，这一个光景是叫主感觉非常有享用的，总的一句来说，在整大段话中，都是主在欣赏这个基督徒，的确，这个基督徒的长进很明显。她经过了旷野的那一段，如今在神的面前有非常清新的生活，一直在显明生命的长成，连主在她身上都感觉到有许多可欣赏的。
我们从第三章当中开始，看见先是别人在欣赏那个基督徒，这一个别人，我们也可以说是圣灵在那里鉴察。然后从第四章开始，那是主自己在那里肯定。圣灵在第三章当中时开始，就一直在那里鉴察这个基督徒，她怎样走过旷野的那一段路，她如何借着十字架的功课在支取与主联合的恩典。这样走过了这一段路程，然后主也从她身上看见各方面的成长。我们曾经提到，这一个基督徒在第一次苏醒以后，她实在是有了进步。在第一、二、三章里，你看见她实在说了许多的话，与主在说主怎么可爱，主怎么爱我，一直在说主在我身上显明的是何等的好，何等的宝贵。
如果从雅歌书的次序来说，我们不能说多说主的恩典是不对，但是我们要注意到一件事，长远的只是在说主的恩典，而没有进到主的自己，这样数说主的恩典还是一个非常浅薄的光景。话很多，都是恩典的话，没有错，但是不算长进。
现在经过了第三章旷野的那一段路程，很希奇的，人的话就减少了，圣灵说的话就多了，主说的话也多了，但人说的话就不多，甚至有些时候，并没有人在说话，只是人的心里还是在说话。人心里所说的话，不是在说主向我如何如何，而是说我要向主如何。这是一个好大的进步，从许多的话到不多的话，从嘴里说许多的话到心里单单向主说话。
长成在不知不觉中
到了第四章，我们看到，难怪主对这个基督徒有这么大的欣赏，很希奇的一件事，圣灵在鉴察这个基督徒的时候，主也是这样称赞这个基督徒的时候，本该这个基督徒是欢喜快乐的，因为不是人给她称赞，是主给她称赞，是圣灵给她里面印证。但是很希奇，你看到这个基督徒里面的反应，不是因着主的称赞，圣灵的印证，她就觉得自己真的长大了。相反的，她觉得自己的缺欠还是很大；相反的，她觉得自己里面还是要更深的去取用主的十字架。
我记得多年以前，一位年长的弟兄向我提起过一个人的事。这个人在主面前很追求，也实在照着主的话去学习体贴主的心意。但是她越如此追求，她心里越难过，难过得不得了，又无法脱得出这个难过。所以有一天她就去找一个年长的姊妹，因为这个基督徒也是一个姊妹。她找谁呢？就是找在中国的教会里很被主使用的叫丁素心姊妹，因为她是早一代的人，所以好多弟兄姊妹们都没有听过她的名字。她是和倪柝声、王峙、王载等弟兄，同一个时期在一起的，对主有经历，有认识。那位带着很难过的心的姊妹去找她，告诉她说﹕“我越追求，越觉得自己很坏，越追求，越觉得自己在神的面前有好多缺欠，越追求，越觉得好象认识主不多。”所以她觉得这个事情叫她很作难，她说不知道有甚么方法可以脱离这个苦恼。丁姊妹听了她这样说以后，就对她说﹕“姊妹呀，你千万不要落到自己的控告里，你实在是长进了不少呀。”那个姊妹一听就觉得迷糊起来。“如果我是长进的，我怎么可能现在落到这么难过的地步呢﹖”丁姊妹就告诉她﹕“就是因为你长进了，你才会有这个光景，如果你不是长进到这个地步，你不会有这个光景。从前你对主的认识很少，你经历主的事情很少，主稍微给你一点恩典尝一尝，你就觉得不得了。但事实上在那个时候和现在，我们在主的面前都是那么平凡。在那个时候你不会了解，因为你还年幼，属灵的年日还年幼，正如一个小孩，他要在那里吵，你给他一粒糖果，他就安静了。长大了的人呢，你给他一粒糖果，他根本就没有放在眼里，他还是觉得他有很大的缺欠。”
问题就是在此。一个人属灵长成了，他眼光扩大了，他对事物看得够清楚了，比较上准确了，他就发觉自己的本相了。以前在享用恩典的时候，没有看见自己的本相，只看见 神往我身上不断的堆上恩典，所以就觉得真好，真好。到现在长大了，看到了自己的本相，看到自己在主面前的实际，不是恩典可以填满的，非要主自己来填是填不满的。但是主是那样大，而我们这一个人是那样小，在这个小的器皿里面还有许多掺杂，掺杂的事物把位置都占去了，所以主能在我们身上充满的地方实在不多。过去眼睛没有看到这个事情，只要有一点点的恩典，我们就可以满足，我们就觉得我们是不错了。但等到长大到这个地步，就觉得主是那样的丰富，主是那样的无限，主是那样的荣美，而我这个人所能得着主的是那样稀少，我实在是太平凡了。
每一个在生命里长进到一个地步的人都有这样的感觉，在人的想法中，长进了就是神的丰满在我里面增加了。但实际上，不错，神的丰满在我里面是增加了，但是在我所看见神的丰满，和我所已经承受的丰满来比较，我所有的还是非常贫乏。这是很有意思的一件事，也是主在我们生命里作工的一个很大的特点。如果我们的心是向着主，我们永远不会自满，就是因着这个原因。但是甚么时候我们的眼睛从主的身上一挪移，我们就会在恩典里面自满；甚么时候我们的眼睛没有离开主，我们就没有办法可以自满。这是非常有意思的事，也是主在我们身上作工的一个恩典。
所以你看到这个基督徒在圣灵的印证和主的欣赏里，她并没有停在那个地步，她很简单的回答了主几句话﹕以前说的都是“我要主，我要主。”现在是“我向主，我向主。”这是一个很明显的转变。过去是我要得着，现在是我要向着主。当然这个向着主的里面还是有我要的成份，但这个要和从前的要的内容就不同了。从前所要的是恩典，现在所要的是主，我们来看这个基督徒说了几句甚么话﹕
进到与主同去的实际
“我要往没药山和乳香岗去，直等到天起凉风，黑影飞去的时候回来。”（四6）“日影”应该是“黑影”，“回来”这两个字应当是没有的。那个意思就是说﹕一直等到天起凉风，黑影飞去的时候。天起凉风，黑影飞去的时候就是天亮的时候。
我们先注意这一个时间。先跳到第八章去。八章最末了的一句话，“我的良人哪，求你快来，如羚羊或小鹿在香草山上。”这里是讲到主再来建立国度的那件事，也就是这里所提“天起凉风，黑影飞去的时候”。这个人心里有一个等候，一直等到主再来，一直在主的面前等候那个日子到来，等候她灵里面那个天亮的日子来到。灵里面天亮的日子是甚么呢？不是一次两次的复兴，现在我心里面很受捆绑，明天主把我释放了，我有了一个恢复，有了一点复兴，我灵里明亮了。这里所说的不是这一种，这里所说的是灵里的天亮，不是只有一点光来照明一下，是天亮太阳出来的那种亮，是公义的日头显明的亮，那是主再来的那时刻。
实际联结于基督的十字架
她等到那时刻作甚么呢？我们把这一个时间抓到了以后，我们就看她在神面前是在等甚么。她说，“当主还没有回来以前，我要往没药山和乳香岗去。”没药山和乳香岗又是甚么呢？我们看第三章时，看到没药和乳香，曾经提过这是指着基督的死而复活，也是指着基督的一次献上自己。基督把祂自己献上，进到死地，又从死里复活，这是没药和乳香所显明的。拢统的来说，这个就是基督的十字架的工作。基督过去接受了十字架，然后基督借着祂的工作把十字架放在我们身上，一面是除掉我们这个人的自己，一面是叫我们被带进与祂的联合中去。
我们回头看第三章，那个基督徒经过旷野是怎么经过的呢？在旷野的那一段路，她曾经给没药和乳香熏过，熏就是把那些东西烧在底下，产生一些烟，烟就熏着她。这些烧的烟一下就过去了，烧的东西烧完也就没有了。熏过以后，那些气味还留在身上，但是不能太长久，也不能太完全，熏起来的香的气味能给吸收的只是一部份，而不能完全给吸收。但是经过这样一件事，这个基督徒里面就领会一件事，一面她感觉到自己还有许多缺欠，另一面她就想到她走过旷野的那个能力。那个能力是乳香和没药熏出来的，如果给乳香和没药熏过，也能走过旷野的那一段路程，那么，我若是生活在乳香和没药里，我能支取基督的完全岂不是更加完全了吗？现在虽然我外面有许多的黑暗，我必须在这里等到天亮的时刻，但是我怎么能捱过这一段黑夜的日子呢？
弟兄姊妹们，请来作一个比较，旷野是不容易走的，黑夜是更难走了。如果是在黑夜的旷野里，那就是更不简单了。我们不晓得这个基督徒里面是不是再有旷野的经历，但从我们所学习的来看，我们是走过一个旷野又一个旷野的。经过了一个旷野，舒畅了一阵子，又再经过另一个旷野，然后又一个旷野。我们的经历是不住的在旷野里走，我们灵里面的光景也常常带着黑暗。我怎么能等到天亮那一刻呢？头一次在旷野里经过，那没药和乳香的作用叫我走过了旷野，我知道了，我找到了那个秘诀了，我要不住的活在没药里，我要不住的活在乳香里。因此这个基督徒就说，“我要到没药山，我要到乳香岗。”从里面的内容来说，她要更深的去接受十字架的对付，她也借着更深的接受十字架的对付，进到与基督更深的联合，不住透过十字架把她这个人拆毁，让基督来填补那个伤痕，又不住的接受伤痕，也不住的接受基督来作填满。这是非常不简单的事。
感谢赞美主，这个基督徒灵里苏醒到这一个地步，她看重了基督的填满，而轻看了身上的伤痕，她看重了基督的更丰满的充满，而不在意十字架的对付。我们在主的面前被主光照到这样一个地步，愿意更深的去拣选十字架，或者说，更深的去接受基督的联合，更深的去取用基督的所是和所作，这是何等的有福。这虽然不是最高的祝福，却是又跨了很大的一步。请注意第二章主对她的呼召是甚么﹕“起来，与我同去。”在第三章，她起来了。现在在第四章，你看见她去了。在主的呼召里，她是一步一步的答应了主。
我们属灵的经历都是这样的，没有一个人是主给一呼召，马上就答应的。我们都承认，在我这一个人的身上，主不住的给我们呼召，我们也愿意答应主的呼召。但是当我们第一次答应主的呼召时，我们以为已经答应了主的呼召，但实际上只是仅仅挪移了一下我们的位置，还没有答应主的呼召，还差得远。然后主又在那里等，我们又答应主了，这时我们虽然比开始时所挪移的位置稍多了一些，但是还是没有答应主的呼召。看第二章，她起来，她去找主了，但找来找去还是走她自己的路。走是走了，但是在走自己的路上，还不是在走主要她走的路。现在等到第四章，主吸引她走过旷野，她稍微懂得了一点，里面明亮了一点，她看到了，“我要去，我要去。”去哪里？去接受基督的十字架，去接受十字架更深的造就，去接受十字架更深的雕刻，去接受十字架更深的更厉害的破碎，现在算是走了一步了。
我们必须注意，走是走了，也是走在主要她走的路上了，但是还没有走到主呼召的目的里，正如我们都读过创世记亚伯兰出吾珥的那一段历史。他离开了吾珥，但是还没有到 神要他去的地方，他在哈兰就停了下来，一停就停了一段时间，一直等到主第二次给他呼召，他才继续往迦南的路上去。我们承认我们属灵的路都是这样走的，我们走得不大准确，有时我们以为自己走得准确了，但事实上还是不够准确，所以主还在那里呼召。
在这个时候，我们看见这个基督徒，要往没药山，要到乳香岗。从我们这方面来看，可以说是走到路程的终点了。不是的，还没有到终点。她这样向主表明她的心意，主实在是承认她有很大的长进，她已经不惧怕十字架了，她还宝贝十字架。所以主有了反应，主的反应有两面﹕一面是欣赏的；一面是继续的呼召她。我们先看主的欣赏﹕
十字架带进主所要的更美
“我的佳偶，你全然美丽！毫无瑕疵！”（四7）请注意，“你甚美丽，你甚美丽。”那已经是很不简单了。但现在主说出一个感觉，你不仅是“甚美丽，甚美丽，”而是“全然美丽”；你没有一样不美丽，每一样都那样美；从头发一直到脚，全都是美丽的，这就叫全然美丽。美到一个甚么地步？“毫无瑕疵”。这是不得了的事。如果今天我对你说，“某某人你全然美丽，毫无瑕疵。”这个话的价值不高的，因为第一我有近视眼，第二我根本就没有太多的时间从各方面来对你作很深的鉴察，所以我说你全然美丽并没有价值。
赞美主，这是主自己说的﹕“我的佳偶，你全然美丽。”完全的美丽，从这边看是那样的美，从那一边来看，也是一样的美，从上面看下来又是这样的美，后面看也美，反正就是美。这是主说的，美到一个地步，“毫无瑕疵”，这个是更不简单的。我们常常听见人家说，“这个人哪，看他是一点也不美，但是把他拍成照片，从照片里看，他就很美。”有些是刚好相反，这个人在照片里是非常难看，但是他的真人却是很美的。我们常常遇到这样的事，但是在主的眼中从来没有这种错觉。祂看是美的就真是美，祂说没有瑕疵就真的没有瑕疵，很难得神说我们没有瑕疵，但神实在是说了。这一个“毫无瑕疵，全然美丽”是根据甚么？就根据上面说的﹕“我要去没药山，我要去乳香岗。”这是更深的接受十字架而带进与主更深的联合，与主完全联合了，你怎能不全然美丽呢？你怎么能有瑕疵呢？因为每一个地方都有主在遮盖你，每一个地方都是主在那里显出来。十字架将我们这个人对付掉了，再叫主在我们这个人身上显出来。怎么能不美呢？
我们实在感谢赞美主，我们在主的面前有这样的心思来接受十字架，在人看来，我们也许真是活在没药山和乳香岗里，很为难了。千万不要以为没药山那里是很香很香，乳香岗那里又是很香很香。你们必须知道，没药之所以能发出香味，乳香之所以能发出香味，都是有一段受苦的经历，它们都经过焚烧才发出香味。神的儿女不怕接受十字架，不觉得十字架是重担，反倒觉得十字架是荣耀，是喜乐的时候，在人的眼中，这个人也许是很差劲；但是在神的眼中，神说，“你全然美丽。毫无瑕疵。”
很多弟兄姊妹都读过“馨香的没药”这本书，我们实在看见盖恩夫人在那里散发生命的馨香和美丽。但若是我们不认识十字架，我们不会欣赏，也不会爱慕盖恩夫人那种生活的过程。盖恩夫人的传记称为“馨香的没药”实在是很对的。这会是主的话﹕“我觉得很好，我很满意，我实在是非常快乐，我劳苦的功效得了满足，因为这个基督徒已经宝贝十字架了。”
成了美丽的新妇
主接下去又说另一面的话，说出这个基督徒还没有答应主呼召的目的。虽然没有答应主呼召的目的，但是在和主属灵的关系里，已经到了很高很深很厚的光景了。所以主继续呼召她，我们就要注意主的称呼了。主在上边说了，“你宝贝十字架，你全然美丽。”接下去，主往深处去带领她，主称呼她﹕“我的新妇。”（四8）这是主第一次这样称呼她。我们中文所说的“我的佳偶”，可以说是已经有了这样的一个名份，但是在英文圣经里原来的意思，还没有那么清楚，只是说“我最好的”，那时她还不够条件作新妇。现在主说﹕“我的新妇，我的新妇。”这样，你就能看到区别在甚么地方了。“我的佳偶，我的佳偶。”好象是名份已经差不多定了，但实际还没有完成。现在完成了，所以是“我的新妇。”
这个新妇是根据甚么来的？又是根据没药山和乳香岗来的。我们必须注意，我们今天是许配给基督的，但是我们还没有成为基督的新妇；我们有了作新妇的地位，但是还不是新妇。地位是已经有了，但是还不是，到甚么时候才是呢？我们读启示录的时候，有没有注意到那事实？提到新妇的时候，是怎么说的？“新妇也装饰整齐，等候丈夫。”（启二十一2）新妇摆出来是装饰整齐的。一般来说，行婚礼的时候，一般人都要看新娘。其实有甚么好看？你不认识她吗？你本来就认识她，你昨天也见过她，去年也见过她，或者十年前就看见过她，一直看到现在，那还看甚么新娘子呢？但是很希奇，人就是要看。平常看了还不够，现在还要看，或者平时不好意思瞪着眼睛看，现在是新娘子了，我就可以瞪着眼睛来看也没有人来怪我不礼貌。
不是那么回事。我们注意，人要看新娘子，不是看她怎么样，她有甚么好看的？你平时看到人家看新娘子是在看甚么呢？我不说我们基督徒，我们基督徒不该有这样的光景，我是指一般人。新娘来了，看！走过了，回过头来，跟隔壁那一个说﹕“她的婚纱很漂亮呀！她的化妆很别致呀！她的花球真是别出心裁呀！”甚至说“她那对鞋发亮呀！”评头品足，看新娘子就是看这些的。我们并不要这样看，但是必须注意这样一件事，主在这一个地方提到新妇的时候，祂就说﹕“她是装饰整齐的。”祂不是叫我们去评头品足，但却叫我们注意那“装饰整齐”。你装饰整齐了，新妇的模样就显出来了。
这么多年以来，神的话从来没有提到我们现在是新妇，虽然以弗所书说，“我是指着基督和教会说的。”但是究竟这是在甚么时候呢？你要是看以弗所书第五章，就可以看见甚么时候教会可以成为新妇。我们现在是许配给基督的，甚么时候成为新妇呢？“祂爱教会，为教会舍了自己，用水借着道，把教会洗净，毫无玷污皱纹等类的病，作个荣耀的教会，献给基督。”我们看到了，不是现在，是那一个时候，是教会完全长成的时候，教会成了新妇。我们感谢主。
甚么叫作“装饰整齐”？不是我们真的戴上头纱，不是我们穿上人间那件光明洁白的细麻衣，而是我们和基督完完全全的联合。而这一个完全的联合，是根据十字架的工作。没药山和乳香岗究竟把基督徒带到一个甚么样的地步呢？为甚么我们说十字架一面是羞辱，但在神和属神的人眼中看来是荣耀？因为十字架把我们带到“全然美丽，毫无瑕疵”，又成为基督的新妇的这一个地步。
进向神呼召的目的
我们看到这里时，你说这一个人成熟了，这个人生命已经长成了。但是我们要注意，主起初召我们的目的，并不停在这里，只是叫我和主联合，那么我和主联合了，事情就圆满了。并不是这样。如果是这样，亚当的被造就已经是完成了。但是没有，被造的亚当，是有神的样式，是能执行神的权柄，但是神告诉他，你还缺一样，就是生命。所以你要吃生命树的果子。同样的，我们与主联合了，神的目的还没有完全达到，我们注意，“起来，与我同去。”现在她去了，但是还不能说是与主同去。她去是去了，她走过一段自己的路，那不算。但她又走过一段主引导的路，但是那一段路还没有走完，里面好象很曲折，有旷野，又到了没药山和乳香岗，是主的吸引，是主的引导，但是还不叫作是“与主同去”，因为主所去的地方，并不停在这里。
主到地上来的目的是甚么？当然，一面是挽回我们，又一面是向人彰显神的自己。“从来没有人见过神，只有父怀里的独生子将祂显出来”。主挽回我们，祂成为我们的道路，将我们带到父的面前，但是主到地上来，不仅是把我们带到父的面前，同时，把父显在我们面前，是把父重新放到人的眼前，所以主的路不是只走在人回到神面前去。主的路还有另一面，就是将神带进人的当中来，显明神在人的中间，彰显神在人的中间。
所以你看到，“我的新妇，你跟我已经非常的紧密了，但是你还需要作一件事，就是与我同去。与我一同离开利巴嫩，与我一同离开利巴嫩。”（参四8）请注意这里是很严肃的。我们一再指出神的双重的话，都是很严肃的。这话有一个特别的要求。“我的新妇，与一同离开利巴嫩，与我一同离开利巴嫩。”利巴嫩是好地方，利巴嫩是高处，利巴嫩是生长香柏树的地方，利巴嫩是显出神荣耀和尊贵的地方。在第三章，你看见所罗门的轿子，就是用利巴嫩的木所造的，坐上那乘华轿，是非常荣耀的，是非常尊贵的。利巴嫩在这里就是说出属天的，因为是在高处，属天的尊贵，属天的荣耀，这个实在是人的享用。
人到了那个地方，实在是享用，难怪彼得在黑门山上对主说，“这里真好，我为你、摩西、以利亚盖三座棚，我们就留在这里，不再下山了，因为这里真好。”你能到了利巴嫩，你能面见神的荣耀，你能享用神的尊贵和丰富，这实在是宝贵的。光是我们有享用，这不是神的目的。神的目的，是叫我们去享用祂，也叫祂在我们身上得满足。我们享用神，神也享用我们。以前这个基督徒，她只懂得要享用神，却不大懂得让神享用她。如今她已经长成了，已经到了作新妇的光景，主就明确的告诉她，你要离开利巴嫩，你要离开利巴嫩。你不要停留在属天的荣耀和享用中，你要去，去哪里？去我所去的地方，在那地方到底要作甚么呢？
与主一同对付仇敌
主在这里说，离开利巴嫩。那要到甚么地方呢？第一就到“亚玛拿”。“亚玛拿”是甚么呢？“亚玛拿”的意思就是“真理”。你到了真理那儿，你不应该仅是停在那里享用恩典，不仅是只懂得恩典，你必须进入真理。在许多的事上，我们只要神向我们显出恩典就够了，就不管我必须在神的面前继续要追求、要进入真理。现在主说你要到真理里去，你要去亚玛拿，你要将亚玛拿作你的立足点，在这个地方站立。你不要管那些事情在人看来是赞成还是反对，你现在要注意的，你是不是站在真理里？你是否借着真理将你升到高处？
你来到亚玛拿，不仅是到亚玛拿，又来到“示尼珥”。示尼珥就是“战衣”的意思，或者说是“盔甲”的意思，就是打仗时所穿的衣服。你到了利巴嫩，你享用了神的荣耀，不是叫你只在那里享用，你必须站在一个争战的地位，你必须去与主一同对付仇敌。主一切的工作，是要把神显在人的眼前，把人带回到神的面前。总的一句话就是，这都是为了对付仇敌。所以主去对付仇敌，我们真正体贴神心意的人，我们也得穿上我们的战衣，随时准备争战。我们儆醒在争战的光景里，我们不能因为享用了神荣耀的恩惠就觉得不必儆醒了，还是要儆醒。你要穿上战衣，随时准备迎战。
你又要到“黑门”。甚么是“黑门”的意思呢？我们先看黑门的历史。黑门的历史最有名的就是，主在那里变化面貌，主在那里显出国度的荣耀。主到黑门以前，先对门徒说，“你们当中，有人在没有尝死味以前，要看见神的国降临。”感谢赞美主，黑门山就是神的国降临，黑门山就是神的荣耀的彰显，但是神的国降临和神荣耀的彰显是根据一个事实，就是撒但被捆绑，被扔在无底坑里。撒但受这样的对付，又是根据基督的十字架，基督的十字架就是一个得胜的记号。所以我们看黑门，从历史上可以看到是荣耀的彰显，从实意上去看，乃是十字架去败坏了仇敌。
按着“黑门”本身的意思，乃是“毁灭”的意思。现在我们常说黑门山，在 Santa Crus 那边，有一个营地叫做（MOUNT HERMON），那正是这个黑门山。如果人真正懂得黑门山的实意，也许他们就不再把那儿叫黑门山了。他们只看见黑门山的历史，所以叫做黑门山。若真看到黑门山的实意，也许不那么有兴趣把黑门山作为一个名称了。虽然毁灭的对象是仇敌，但是究竟这一个毁灭是透过十字架而来的。其实当时主在黑门山变化形像的时候，我们看到那个变化也是根据一件事而来的。摩西与以利亚显现的时候跟主说甚么呢？说关乎祂去世的事，又是十字架。我们感谢主，今天认识主的人，看见主的作为的人，享用过主作为的人，我们看见黑门山是一个得胜的记号；黑门山是一个得胜的彰显，因为那里是带着复活的荣耀来显明的。这些我们都懂了。
但是底下就叫我们迷了，又到“有狮子的洞，有豹子的山。”（四8）这些地方都是在高处。利巴嫩在高处，我们知道，黑门在高处，我们也懂，示尼珥和亚玛拿在高处，我们都能明白，怎么狮子洞，豹子山，也在高处呢？
千万不要忘记撒但的所在。撒但叫做甚么？“空中掌权者的首领”。你到高处，它也到高处。我们现在还不能直接到神的面前。但撒但呢，你读约伯记就看见，撒但就到了神的面前去控告弟兄。我们觉得有些作难了，神把我们带到那里去做甚么？神把我们带到那里去看它控告我们吗？神把我们带到那里去接受撒但的控告吗？感谢赞美主，祂不是叫我们在那里接受控告，而是让我们在那儿看透撒但所作的，往下观看。
简单的说，我们晓得孙子兵法里有一句话，“知己知彼，百战百胜。”就是这个意思了。神将你带到高处，一面叫你站在真理一边，一面叫你准备争战；一面叫你借着复活的荣耀来夸胜，一面也叫你看透了撒但一切的诡计。你看到这一切，你在那里往下观看，甚么都看得清楚。平地看平地，看不清楚。高处看地下，看清楚了。我们都坐过飞机，在飞机上往下看，连一个人在那里走路都能看见，但在平地上就看不见了，有许多东西挡住了。感谢赞美主，主要她去那里，去彰显主的得胜，去显明神的真理，去对付仇敌。这是主呼召的目的。
还要继续往前
主在这里先说，“我的新妇，求你与我一同离开利巴嫩。”好象主在那里求我们，这下为难了。这是我们属灵追求上的难处。我们才信主，我们为主摆上我们当时所能摆上的，没有甚么太多的难处。以后神复兴我们，我们也奉献了，在那时，我们摆上我们所能摆上的难处也不大，但是已经比得救时摆上所能摆上的要难多了。再过些时候，我们好象经过一次奉献，二次奉献，多次奉献，越奉献，越在奉献的更新里，越发觉末后的奉献真是困难。当然，藏在我们里面深处的是最宝贵的，我们说奉献的时候，常常不包括这些东西。所以这个奉献出去，那个奉献出去，但最宝贵的东西却在里面不动。一直到了最末后的一段日子了，我们的理智在那里说，我们所奉献的都奉献得差不多了，还有甚么可以奉献呢？另一方面，剩下那么一点点，神都不肯放过，未免太过份了吧。这是情感上的话。不管是那一样，我们的经历就是这样。开始的奉献容易，以后的奉献困难。注意到这样的经历，你就懂得主在这里说“求你与我离开利巴嫩”的含意了。
开始的时候主怎么说？“起来，与我同去。”现在呢，主说，“求你与我一同离开利巴嫩。”主来向我们求，在我们的感觉上说，这成甚么话呢？主怎么可以向我们求呢？但是在我们的经历上，我们实在是把主逼到不得不向我们求的地步，这是一件非常严肃的事。我们巴不得主在我们里面给我们一个很明亮的光照，叫我们有一个苏醒的心思。我们要对主说，“主啊！你叫我愿意，你不要求我，我不配你来求，只有你配得我去求，我晓得我是愚昧的，但你叫我乐意，不要叫我感觉你是在求我，我承担不了。”在感情上，我们实在要有这样的光照。
我们看到这里，主的话好象是到了一个段落。但是往下读，好象主继续在说话，但是我个人的感觉，从上下文看来，主说了那一段话，就没有再说话了。但是那个基督徒嘴里也没有再说话，但心里却说了话，这些话是没有声音的，但是这些话很宝贝。我在这里给弟兄姊妹们一点提示。第八节和第九节当中，有一段对话，但是没有声音的，却有一个非常宝贵的实意，才引出第九节，主再说话。在八节与九节的当中，有一段的时刻，我们可以这样说，尽在不言中，这就是一个提示。我们属灵的经历，到了一个地步，在主的面前，主不必说话，我们也不必说话，里面就通了，真是宝贝。我们感谢主，作为一个基督徒，到了这个时候，到了这一个经历，与主尽在不言中。这个经历，是根据上面主所说的那些。
归纳起来说，首先是一个准确的地位，亚玛拿、黑门、示尼珥，这是地位的问题。真理的地位，争战的地位，复活的荣耀彰显的地位。这个地位一定要对，有了这样的地位，再加上有些眼光，看透豹子山和狮子洞。到了那个地方，没有遭害，没有受威胁，还能很从容的往下观看。这是一个得胜的彰显，而且是有看透了仇敌的眼光。是这样的光景，和主的中间就有了一个尽在不言中的经历。── 王国显《愿你吸引我──雅歌读经札记》