雅歌第三章
梦失良人（三1－5）
在二章八至十七节这首诗中女子想象她的良人极想到她这里来。现在角色反转过来；她梦见自己要采取主动去寻找他。这个梦自始至终都随声附和着“寻找”（在第1节两次，在第2节两次）和“寻见（遇见）”（1－4节）这些字眼。她四次论到她失去的良人为‘我心所爱的’（1－4节；请参一7的注释──迟疑）。夜复夜，她躺卧在床上，都不能在思想中忘掉他。她寻找他，但他不在那里；我们若依照希腊经文来看（请参标准修订本的第一节注脚），她大声叫他，但得不到回答。她想象自己出到街上和城里的广场中去寻找他。她问那些在夜间‘巡逻的人’是否看见他。他们对一个年青女子晚上在街上徘徊寻找一个青年人，会作何种想法，圣经并没有告诉我们。也许她想象他们以铁石心肠、漠不关心对待她；那会是对他们没有反应一种仁慈的解释。那并不要紧。她找到他；她拉住他，不容他走，直到她领他入她‘母亲的家’（第4节，请比较八2；并参一6的注释──迟疑）。然而这不只是介绍给她想念的家人；她还想带她的良人‘到怀我者的内室’（第4节），或正如现代英文译本说的，‘到我出生的房间’。她预期就在怀她或她出生的地方完成他们的爱情。
倘若我们了解这卷书为反映一个女子的经验，那么八章二节，就仍然在期待着有那一天，她可以公开表示她的爱情，领她的良人进‘（她）母亲的家’，间接说明我们在这里所见只是一个梦，在这梦中她与我们分享她的热望。另一方面，倘若这卷书是一部爱情诗集，反映不同的人的经验，我们便不能作这种结论。然而在这里说话的无论是谁，要注意这话对她在其中长大的社会一些习俗是何等挖苦。在这个社会中，婚姻由男人在家庭聚集一起时安排。在那里，一个女人的地位，由她与男人的关系而定，婚前是对她父亲和兄弟，婚后则对她丈夫。这里，她表露内心意向时，所有如此社会习俗都被超越了。她要采取主动去寻找她的良人；她会领他到家里，在那里完成他们的爱情。要抑制那汹涌澎湃通过我们生命的最深的热情，不论是爱情或自由的愿望、政治的或宗教的，我们所在社会的法律和习惯最后都无能为力。人生中和文学作品中有些最大的悲剧，都围绕着这样的惯例与热情之间的冲突旋转──今日南非的紧张状态和冲突，以及像曼德拉（Winnie Mandela）式的挑战制度可资证明。（关于最后一节，请参二7的注释──甘甜的爱情果实）。
为王为后大日（三6－11）
这一段惹起很多问题，而且都不容易解答。这是这卷书中所罗门似乎以他个人权利出现的唯一一段经文（请参7，9，11节）。在别处，一章五节，他的名字只用来作比较，八章十一、十二节，他不过是作那女子真正良人的衬托。而且只在这一段才提到‘以色列’（第7节）和‘锡安’（11节）。倘若这卷书是来自许多不同时期以色列生活的一部诗集，那么这首歌可能是为所罗门和某一位外国公主的婚礼而撰写的。这样它与诗篇第四十五篇（庆祝王室大婚的一篇诗篇）有了接触点，不过没有明确的提及所罗门。
倘若它不是为所罗门的婚礼而撰写的、而又保存在一个诗集中的话，它与这卷书其余的地方怎样配合呢？那些解释这卷书为一出戏剧的人，认为这一段乃记所罗门引诱并强占了一个乡下女子。别的人则以它为祭仪剧的一幕，以至扮演丰饶神明的角色。本书这里所采取的见解，则认为这段经文与所罗门的婚姻无关。它是两个爱人期待的结婚大日。
对今日在乡下小教堂结婚的一对青年男女来说，那一天对于他们是一个为王为后（royal）的大日，正如那最辉煌的王室（royal）婚姻在西敏寺（Westminster Abbey）或圣保罗大教堂举行的一样。从拉比的数据源确实有证据间接表明在犹太人的愁苦的日子以前，就是于主后七十年耶路撒冷和圣殿为罗马人毁灭以前，在犹大人的婚礼中新妇和新郎二人乃是王后和国王。这是他们为王为后的日子。
这一段我们可能从头到尾再次听这女子诉说她的思想。第六节开始她简略地描述她自己，为她的大日准备好了。然后她想到她的良人（第7节），在她眼中他每一时都是王。她想到他如同所罗门王，由王室卫队护送，坐着装饰华丽的轿椅来出席婚礼。这是‘他心中喜乐的时候’（11节）；因此他们结婚的日子就正像这样欢喜快乐的日子。
让我们更详细一点看看这段经文。这里来了新妇（第6节），‘从旷野上来’。因耶路撒冷地理上的位置，在旧约你总是‘上’耶路撒冷，而且王室的任何婚姻都会在耶路撒冷举行的。因此她从‘旷野’上来，这旷野可能与乡村无异。译作旷野（现代英文译本译作‘荒漠’）的那个字，其意义并非指我们倾向所指的荒漠。倒不如说它是指任何没有人永久落居的未开辟天然牧场。虽然‘烟柱’可能只是指婚礼行列经过干地所扬起的灰尘，它也可能是描述伴随着她的香料没药（请参一13）乳香，另有白色粉末覆盖用以制香的树脂树胶（出三十34）。没药乳香再次出现于四章六节，那男子描述他所亲爱的发出诱人的香气。根据马太福音二章十一节，它们是那些博士带来献给耶稣的礼物中的两种。
这里又来了新郎（7－11节）。有王身分的新郎坐着他‘华轿’前来，华轿这个字在旧约别处的意思指一张床榻或长椅。这幅图画大概是一张可移动、无靠背长沙发椅的图画。它与第九节所说‘华轿’或肩舆是同样的东西。他由‘六十个勇士’──‘士兵’或‘战士’（现代英文译本，新英文译本的译法）──他精选的随身侍从（请比较撒下二十三8－39大卫的‘勇士’名单）护送。他们随时保护他，防备‘夜间有惊慌’（第8节）。这词组最好认为是指夜间预料不到的袭击，匪徒总是易于突袭富有的队商的。新英文译本的‘夜间的鬼魔’（第8节），假定所言是指那些危险的幽灵，他们往往被人认为在婚姻之夜攻击新妇和新郎。要牢记撒拉旁经那个令人哀伤的故事，在多比雅（Tobias）前来搭救以前，撒拉曾有七个丈夫在他们新婚之夜被恶鬼亚斯摩代（Asmodeus）所杀（多比雅书三章七节及以下）。虽然多比雅可能藉着他调制难闻恶臭的烟熏走那鬼魔（多比雅书六章十五节及以下），那些战士的剑在这种情况很难看出能有多大用处！
九至十节所描述王室华轿一些细节，不很清楚。那些‘银柱’大概是支撑那防护的华盖的；轿的‘底’（译按：直译作‘靠背’），这个字在旧约只出现于此处，它可能是轿的椅垫或伸展在顶上的华盖。标准修订本译作‘它内部装饰得令人喜爱’的那句词组，曾被人用许多不同的方法加以解释。新英文译本作‘它的衬里是皮革制的’这种译法，是按其意义为皮革的类似的阿拉伯字去译，通常译为‘爱情’。还有很多其他猜测，猜想这字的意义，并猜想它应该怎样与下面的话连结起来。就整体来说，似乎最好认为这华轿的内部是用描述爱情情景的缀锦装饰的。这首诗以向‘耶路撒冷众女子’或‘锡安众女子’（锡安严格来说是耶路撒冷圣殿所在）所发的邀请作结，邀请她们在王欢乐的结婚日子出去迎接他。提及王母给他戴上王冠或花环，便使人想起所罗门母亲拔示巴在他登基和他作王初期所扮演的显著角色。
这年轻的一对期待自己为王为后之日，与所罗门作比较，是否有嘲讽意味？你记得，所罗门有‘妃七百，都是公主，还有嫔三百’（王上十一3）。她们影响了他的‘心’使他的心偏离 神，就是为一切真喜乐之根源的 神。这年轻的一对完全向他们自己宣誓，彼此专属，那一天是他‘心中喜乐的时候’（11节）。有一种喜乐，是在这种专属的关系中发现的，不是那些相信诸多人生品味的人所能经验的。──《每日研经丛书》