雅歌第八章
八1. “哦”巴不得（吕译；现中、NEB、NIV“但愿”；JB“唉！为什么……不是”）提出了向着她良人一个假设的愿望，持续到第2节。她的愿望并不在于成为字面上的兄弟姐妹，而是希望能有自由公开表白他们的爱情。甚至连丈夫和妻子都不能享有的风趣，在兄弟姐妹之间却是完全许可的272。普通意义的兄弟在雅歌中只用了一次，这词语是在一6指“我同母的弟兄”。
遇见你（AV、ASV、NIV、NEB“找到”；希伯来文 masa～）先前已经在三1～4和五6～8用了七次，该处所发挥的是寻找的主题。
2. 希伯来经文比较率直（ASV“我必引导你，领你进我母亲的家，她必教导我”，参吕译注），但许多释经学者与译经者依据七十士译本加上了“进那怀我者的卧房”（吕译、思高、RSV，参 NEB），这是来自三4的平行字。
因为希伯来文的头两个字──引导和领──有类似的意义，可能必须将它们当作是同位语。但现中、歌笛斯将“引导”删掉，NEB 与彭马文则是将原文作了修订，假设有抄写的错误或这几行当中有一段佚失了273。
最困难的问题是希伯来文 tlammderni 的意义。这个动词在旧约圣经中用了将近九十次，意义为“教导”或“学习”。这里所用的形式可以是第二人称阳性单数或第三人称阴性单数，可以指良人“你要教导我”或母亲“她要教导我”。译本反映出不同的选择：AV、ASV“她要指点我”；JB“你要教导我”；NIV“她已经教导我”；NEB边注“好教导我如何爱你”（NEB 正文“好让你拥抱我”；和合本避开了这个困难，只提受教的人，不提施教的人：我可以领受教训）274。如果采用阴性形式，教师就是母亲，她要指点她女儿“生活的事实”，这女孩子就是要回到这间“教室”去显出她的功课已经学得多么好。如果阳性形式是正确的，她的请求就是要她的良人在她第一次有亲密接触的地方教导她有关爱情的错综复杂。根据后半节经文看来，应该优先考虑阴性形式；为爱情作准备的技术最好是在家里学习。
香酒（吕译“搀有香料的酒”；现中、NEB“香料调制的酒”）。酒是雅歌中常见的主题，但这是仅有的一次提及“香料”（希伯来文 reqah）酒的。这个字明确的意义无法肯定，但调和或混合膏油的一般含义出现在出埃及记三十2～35。在乌加列文中，rqh 是“香水”。见分题研究：“酒”，以及五1，七2的注释。
“我的石榴汁”（RSV；NIV“花蜜”；吕译“石榴汁的甜酒”；现中“石榴酿制的酒”；思高“石榴的甘酿”）。AV、ASV在此准确地读作“石榴”（单数），虽然这个形式也可以是集合名词，而不是狭义的单数。如果这个词语是前一行的同位语，“石榴酒”就是合适的意义（中文译本皆如此，和合本更将之与前一行合为一句石榴汁酿的酒）。埃及人的一首情诗将佳偶的乳房等同于石榴的果实。依上下文看来，这里有清楚的性爱含义275。
3. 这是二6的重复。在古代的情诗中，女孩子渴望亲密接触的主题很普遍276。
4. 由于这个迭句第三次出现（参二7，三5），把第四个主要段落带到尽头。这里没有提及“羚羊或田野的母鹿”，以希伯来文 mah 替代早先所用的誓词格或语 ～im 是一致的。一般都认为 mah 形式在这个上下文中是否定的（参 GK, p.443, n.1），但此较正常的意义是“什么”或“为什么”。艾斯昆（J. C. Exum）正确地解释说这个迭句现在变成“你们为什么要激动并叫醒爱情呢？”爱情已经醒过来了（参八5），不需要旁观之人进一步的刺激277。以疏远开始的这个单元，却以恋人们再次在对方手臂中来结束。
269 这个字尚未出现在艾伯拉经文中，但它的确以专有名词出现在乌加列文中，UT no.636。亚喀得文 dababu（“情节、计划”）与亚拉伯文 dabub（“搬弄是非者”）可能是同语源字，但却没有阐明希伯来文的意义。
270 Susan J. Foh, ‘What is Woman's Desire？' WTJ 37, 1975, pp.376－383，主张说这个字的力量是消极的──支配与管理的欲望；但那似乎不适合这里的上下文。比较积极的观点，见 M. Woodson, ‘He loved me – He loved me not', CT 19, 1974, pp.8－10。武得生（M. Woodson）在处理创世记的经文时，把它的意义看作：女人的欲望是要更多得着她丈夫的注意力。咒诅的影响是要分散丈夫的兴趣，所以妻子想要更新伊甸中亲密关系的欲望就持续受挫。如此解释tsuqa，为这段上下文表明了卓越的含义。
271 这个动词在雅歌中只又使用了一次，参一13。它在旧约圣经其他地方经常出现。
272 这是一个普遍的现象。Simpson, p.320, no.36记录了埃及人情诗中一个类似的愿望：“但愿我母亲知道我的愿望，／她现在一定已经进去了。／哦，黄金女神啊！把他也放在她的心中，／然后我将冲向我的良人。／我要在群众面前亲吻他，／我不因妇女们而觉羞愧。／但我要快乐因她们发现／你竟如此熟识我”。
273 NEB“我必引导你进那怀我的母亲房中，／领你到她屋子去，她让你拥抱我（边注：指教我如何爱你）”（参现中）；Pope, p.653。“我必引导你到我母亲家里，领你到那怀我者的内室”。
274 从动词形式删掉 m 可以得到意义为“怀孕”的 teldeni，这个字是来自字根 yld（“怀”），而不是玛所拉经文的 lmd（“教训”）；较详尽的讨论，则参 Gordis, p.98 与 Pope, pp.658f.
275 参四3，与注194。亦见如：Simpson, p.298, no.1, lines 11－13，与 pp.312f., no.28.
276 参 Kramer, pp.63f,，与 Simpson, pp.308f., no.18 与 pp.316f., no.32.
277 J. C. Exum, ZAW 85, p.74.
Ⅴ 确认（八5～14）
那些认为雅歌具有多份来源的学者们278，通常都将最后这十节经文归类为一连串不相干的诗歌单元，是由不同的编者或抄写者加到文集中的。一般公认，任何人所提议的分类都有其困难，但本段与本书其他部分有足够数量的联系，证明它们之间的一致性。雅歌的第三个段落（三6～五1）开头的话语与这一段的一样，而这两个段落也都是以爱情的圆满来结束。我们在这里看见一连串短句提及雅歌中所有的参与者──同伴、兄弟、所罗门王、母亲、佳偶、良人──或他们所作的解释，恋人们互相的委身重新确认，并且重新达到极致。
278 见导论：“Ⅷ 雅歌的结构”，首五段。
Ａ 唤醒（八5）
第5节开头一句话是从三6与六10而来的，但这一行的后半清楚说明这个问题的对象是佳偶自己，而早先那两节也是如此。
5. 靠（思高“偎依”；现中“跟……手牵手”）；希伯来文 rapaq）在旧约圣经中只有出现这一次，但在同源语文中却很普遍，其意义为“支持”或“扶着某个人的手肘”。这里未必有疲倦的暗示，其含义母宁是接近与亲密。
苹果树（NEB“杏树”），参二3、5。
叫醒（希伯来文 wr）是从二7，三5与八4的合唱重复而来的。常未有人对这节经文提出完全令人满意的解释，但这一段落的希伯来文全都带着阳性字尾，显然佳偶是在对她良人说话。大部分释经学者与许多译本（如：思高、JB、NEB）都提议将这些字尾改成阴性形式，但经文本身并不支持这个改变。在这里，就像在雅歌其他地方一样，是女孩子在爱情游戏中采取主动。
Ｂ 委身（八6～7）
这两节经文已经是广泛讨论的对象，德里慈与彭马文各有六和十二页，彭马文另外还有一篇二十页的短文论爱情与死亡，将这段经文（与整卷雅歌）与丧葬典礼作一联想。这样的解释显得极不自然，是不可能的279。
6. 求你将我放（NEB“将我佩戴”；吕译“将我印”；希伯来文 sum；参一6与六12）。NEB 表达出古代近东用细绳将印章戒指或圆筒挂在颈项上的习俗，但其他译本却比较正确地译出希伯来文动词在这里的力量。
印记、戳记，参四12，是同一个字出现两次。雕刻的石头或金属印章用来标示财产或拥有权。既然它们在过去是物主的“签名”，拥有另一个人的印记就等于是有自由使用他或她一切财物的权利。这里的上下文暗示出：女孩子要将她对她良人的拥有权深深地且公开地印在他身上。
“你心上……你手臂”（吕译、RSV），字尾是阳性，与这一段其余的字一样。正在说话的乃是佳偶。释经学者对于“手臂”在这处上下文中的用法感到困扰，因为印章戒指是戴在手上，而不是手臂上。有些人根据乌加列文的 Kerest Epic 的一行而主张是“手镯”而不是“戒指”，并且将“手臂”看作是平行于“手指”280。如果这个段落是女孩子请求将她良人“标记”为属她所有的，那么这幅图画的问题就消失了。
第三行与第四行是雅歌中最为人所熟知的一部分。
坚强（希伯来文 az）在雅歌中就只有出现在这里，但它却经常出现在旧约圣经其他地方，指无法抵抗的攻击者或不会动摇的防卫者（士十四18；民十三28）。
爱情，这里没有带任何代名词的词尾加词（参七6），是用作总称的意义。这样的爱情是如死之坚强的，注意这是比较级而不是最高级。死是所有人的命运（除了在主再来时仍然活着的那些人之外），而且当死亡召换的时候，每个人都得答应；同样的，当爱情召唤时，那个召唤也同样是不可抗拒的。借着哥林多前书十五51～57的盼望，约翰福音三16的福音之道，在启示录二十一1～4的婚筵中找到它至终的荣耀。
嫉恨（吕译“热爱”；现中“恋情”；思高“妒爱”；NEB“激情”）不应该按消极含义（“嫉妒、吃醋”281）来理解，毋宁是断言对财产的合法拥有权。参出埃及记二十5，三十四14等处的同源形容词。
残忍（吕译、现中“牢固”；思高、NIV“顽（强）”；JB“无情”；希伯来文 qaseh）在旧约圣中大约出现三十四次，但在雅歌中却只有这一次，其意义为“硬”或“顽固”（相对于“柔软”或“软弱”，撒下三39），即“不屈服的”，思高、NIV、JB 译得最好，远胜于其他译本的消极含义。
阴间（德里慈、彭马文“地狱”）是死者的居处。参箴言三十15～16。
电光（AV“煤”；吕译“烈焰”；思高、现中“火焰”）。和合本、现中、NIV 与 NEB，将这词语当作是动词所发的或“它爆出”（希伯来文 resep）。
“最猛烈的火焰”（RSV、吕译；NIV“强大的火焰”；NEB“比任何火焰更厉害”；JB“雅巍自己的火焰”；和合、ASV：耶和华的烈焰；希伯来文 salhebetya）。和合、思高、JB 与 ASV 是将希伯来字的最后一个音节当作是神的名字雅巍──耶和华，其意义可以是“爱情是火焰，其源头乃在于神”。虽然这在学术上是真的，但这是雅歌中仅有的一次可能使用神的名字，这个事实不利于对最后一个音节作这样的理解。这比较有可能只是使用一个标准的惯用语，以作为最高级，如吕译、RSV 的译法282。
7. 众水（思高、JB“洪流”；希伯来文 mayim rabim），与大水（思高、NIV“江河”；JB“湍流”；希伯来文 nharot）。爱情不屈不挠的持续力对抗这些潮水与长年继续的江河，它们既不能将爱情冲走，也无法熄灭它的火花。
后半节经文比较不像诗歌体，许多释经学者认为它是后期添加的，或是讹误的片断被增补在第7节。所有中英文译本都根据希伯来经文家中所有的财宝（AV、ASV“资产”；思高“全副家产”），而不是七十士译本的作“他整个生命”。现中、JB 与 ASV（以及 NIV 边注）将代名词读为阳性的“他”，即想要买爱情的人，其他英文译本则将之当作中性的“它”（即财产）必定受鄙视。爱情是不能拍卖的。
279 那些主张雅歌之祭祀解释法的人，认为这两节经文是在明显的迦南人背景中。死（“莫特”，Mot，希伯来文 mot 或 mawet）与电光（“瑞薛普”，Reshep，希伯来文 resep）都是乌加列祭祀经文中重要的神祇。莫特出现在农耕年之死亡和再生之季节循环时与巴力和亚娜特的冲突中，而瑞薛普则是与园子主题有关的生殖／瘟疫神祇之一，参注89。见 Pope, pp.210－229, 668－678的摘要与参考书目。亦参 U. Cassuto, Biblical and Oriental Studies 2（Magnes Press, 1975），pp.168－177，尤其是p.174；与 Kramer, pp.107－133, 154－161。同样地，“拉宾”（Rabim）“拿哈尔”（Nahar）（7节）有时候被等同于海与下界之神。
280 “他洗他的手到手肘，他的手指上到肩膀”。参 Pope, pp.521, 542, 666。
281 译注：The green –eyed monster，典出莎士比亚名著奥赛罗（Othello）。
282 见 Gordis, pp.26、99的讨论，并参耶利米书二31，“从雅巍而来的幽暗”事实上是“最深的幽暗”（JB，参吕译）。
Ｃ 满足（八8～10）
对许多释经学者而言，雅歌是以八7结束的。最后这几节经常被归类在“附录”的范围内（JB）。但即使是对于那些将它看作是雅歌本身一部分的人而言，仍然有着困难的问题。大部分的语汇经常出现在旧约，但有许多字在雅歌中都是在这几节才第一次出现的。第8和10节似乎是在一起的，但对于这个划分并没有普遍一致的看法。对于说话者的身分，以及这几节经文中所讨论的女人的数目也是众说纷纭。德里慈（Delitzsch, p.151f.）主张有两个女人，就是在这里说话的佳偶，以及她正被讨论的小妹。这在第8节是可能的，但却在第10节造成困难。彭马文（Pope, p.678）将说话的人等同于一6的兄弟，他们正在议论佳偶──他们的姐妹。哥笛斯（Gordis, p.99f）拒绝兄弟的假设，将第8～9节归于求婚者／同伴，他们正在对他们的“小妹”──佳偶说话（参导论：“Ⅷ 雅歌的结构”，首五段，与五1的注释）。没有一个提议赢得释经学者的青睐，虽然这里最有可能的似乎是兄弟们在说话，而他们注意的目标则是雅歌中的女主角。
8. 在古代近东，兄弟们对于年轻的小妹显然是负有责任的，这可能也反映在这里。无论如何，这位年轻的少女尚未达到性成熟，至少在他们眼中看来是如此，而他们正在议论：在她被提亲（即有人在求婚）的日子该怎么做（这个普通词语类似的用法，参结十六7～8）。因为孩童的婚姻在古代以色列似乎并不普遍，这里的含义即是说：她得在性方面达到成熟才能结婚。
9. 德里慈提议说墙乃是表示“性格稳定”，而建造坚固之银塔（吕译、思高、RSV“城垛子”）更能加强它，而门则表示人可以接近以诱惑她的地方，所以需要“坚固的香柏木”（参一17，五15）来加强保护她的神圣。然而，这两个重复的若子句并不是对照用法，而是同位语：两个表象都是强调她人格的力量与安全。
10. 现在说话的显然是佳偶，她采用前面两节话语的线索，使用强调形式和位置的单数代名词，这个改变与兄弟们发言时比较迟疑的开始恰成对比。RSV 是用了过去式，这是没有根据的，这里的意思似乎是现在式的“我现在是”（AV、NEB、NIV、JB），而不是过去式。她欢喜地采用墙的表象在自己身上，并且迅速接续下去将她的两乳描写为搂〔希伯来文 migdalot，参五13“珍宝箱”（和合本作台）〕，比她兄弟所提议设有小口的城垛更为壮丽辉煌。她是在宣布她的成熟度，以及对她所歌颂之爱情和婚姻所作的预备，参以西结书十六7～8、10～13。
最后一行可以读作那时或“那么”（吕译、NIV、彭马文；NEB“所以”）。动词则是作为简单的陈述“我曾是（中译本皆作像）”，或是状态动词283“我成了并且继续是”；前一个情形的假设是将佳偶等同于第8节的“小妹”，而现在已经长大了；后一种情形中，则是已经长大成熟的佳偶与尚未成熟的“小妹”之间的对比。
在他眼中，JB 作“在他眼下”，是个有趣的提议，但如此翻译希伯来文的介系词 be 是没有根据的。
“带来……的人”（和合、思高：得平安；AV“得恩宠”；NIV、NEB“（正）带来满足的人”；JB“我已经找到真正的平安”；希伯来文 kmos～et salom）。这动词在雅歌中出现九次，经常是作为寻找／寻见主题的一部分（参三1～4），并且经常有“碰巧找到”的含义，着重点是在于不期而遇的性质。
平安。德里慈发挥所罗门／书拉密／撒冷（希伯来文 salom＝平安）的谐字，以支持雅歌中的良人的确是所罗门的观念（参导论：“a. 寓意法”及“b. 预表法”首两段）。哥笛斯提供了四个建议，在他修订版的注释书（p.101）下结论说：她是她良人“幸福泉源”的观念该是优先考虑的读法。然而，当我们把 salom 译作“完整”、“和谐”、“健全”时，这一行就可以得到比较好的解释。这个希伯来词语的中心概念是与别人之间不受妨碍的关系，以及自己的事业可得到实现。这里明显地响应六13的“书拉密”为“完整的人”。
283 译注：stative，表实存状态的，与表动作或运动的动词相对立，参《实用古典希伯来文文法》，范格仁着，郭荣敏译，§50，台湾教会公报社，1979。
Ｄ 共融（八11～14）
雅歌结尾的段落，是佳偶对聚集的朋友们最后的解释，与恋人们温和的互勉交替出现。
11. 这里开头的词组使人想起以赛亚书五1～7的“葡萄园之歌”，那也是一首情歌284。那段经文显然是寓意的（参第7节），这节却是不然，虽然有种传统的解释将“葡萄园”等同于所门的成群妻妾（参王上十一3）。
葡萄园，见一6，二3、15的注释，以及分题研究：“园子的主题”及“a. 以园子为园子”。
所罗门，见导论：“Ⅲ 所罗门”。将良人等同于所罗门王的作法，在这一段中陷入困境。这里的对比，是王管理他自己的财产的权利，与女孩子管理她自己的权利；将良人与君王混淆在一起，破坏了这种对比。
巴力哈们，这个字可以译作“群众之主”，但在古代译本中只有武加大译本（Vulgate）如此作。因为这个名字在其他作品找不到证实，就有许多修订方式被提出来（见 Pope, pp.686～689），但没有一个具有说服力。在已知的城镇中，这里有两个可能：贝尔缅（Belmain 或 Belmen）──一条次要道路上的希利尼（主前第三世纪）殖民地，离约但河谷边缘的伯善大约十二哩，这可能不予考虑，因为这个时期对本书任何一个合理的日期而言都是太晚了。比较好的选择是贝利摩〔Belemoth，巴拉马废墟（Khirbet Balama），现代的以伯莲（Ibleam）〕，约在多坍谷地的雅宁（古代的伯哈干，参分题研究：“a. 以园子为园子”）西南方一哩处，这个城镇早在征服迦南时期之前就已有人居住，犹底特书八3提及该地为犹底特的丈夫玛拿西埋葬之处。
看守的人（JB“监工”；NEB“管理员”；NIV“佃农”；现中“耕种的人”；希伯来文 notrim）。这个字在旧约圣经中只有出现九次，其中有四次是在雅歌中（一6两次、此处及八12），另外五次（利十九18及诗一○三9；耶三5、12及鸿一12）的用法全都具有消极的含义，指怀有恨意或表明怒气（参歌一6），这个含义似乎不适合这里，虽然养育的概念的确是适合的。
一千银子（和合、JB、NIV；舍客勒；希伯来文 ～elep kasep）。根据以赛亚书七23，一千棵葡萄树价值“一千银子”，这两处经文原文都没有“舍客勒”这个字，但舍客勒既然是测量重量的普通单位（约在主前500年之后也是币值单位），可能也是这里的单位。普通舍客勒重约0.4盎司（11.3公克），而“王室”（“重”）舍客勒约为0.457盎司（13公克），以现行的银价计算约值三元（美金），所以此处总值约合三千元（美金）。
12. “我的葡萄园，我自己的”（吕译、RSV），参一6，二15。其对比是在于所罗门庞大的财产（妻妾？）与佳偶自己的身体，这是只有她自己才有权支配的。
二百（舍客勒？）可能必须根据第11节所付的费用来了解，是劳工所分得之利益的百分比。君王没有权利将女孩子赐给他的任何百姓，就跟他没有利控制她的爱情一样285。
13. 住暗示永久的居住。吕译、NEB的“坐”比较符合这里所要求的含义。复数的园说明不是特别的园子，而是说明她在这环境中的安适自在。NEB“我的新妇……我的园子”是解释的译法，因为原文中既没有名词“新妇”，也没有所有代名词“我的”。
同伴，参一7。可能不是只有“耶路撒冷的女孩子们”，而是在六13～七5中聚集在一起庆贺的整群人。
听（吕译、Pope“留心听”；NIV“听众朋友”；希伯来文 maqsibim）在雅歌中只有出现在这里，意思是“你细听”或比较概括地“注意”。声音究竟是这个动词或最后一行之动词听见的受词，是颇有争议的一件事，哥笛斯（Gordis, p.102）主张后者，如果 qsb 比“听”更具有总括性，那么他的提议就有其长处。良人要求她当面回答（参二14）。
14. 他的请求立即引起他的佳偶的响应，而她的邀请是反复雅歌前面的许多渴慕的经文。
求你快来（NIV“走开吧”；NEB“公开露面吧”；希伯来文 barah）在雅歌中只有出现在这里。这个字在旧约圣经中另外用了六十五次，其意义通常是指逃离仇敌。她在这里叫他采取那种速度，不受羁绊地向她飞奔。这里也可能出现某种性爱的图像，因为冲入或穿透的观念在出埃及记三十六33指闩（希伯来文 briah），在以赛亚书二十七1则是指刺穿的蛇，后者是非常普遍的性象征。
羚羊、小鹿，参二9、17。
香草山，参二17，四6、8、10、14，五13。最后的邀请是要继续歌颂这对快乐的伴侣所共享的爱情与共融。身体结合的喜乐与互相的享有都有神赞许的标记，因为歌中之歌是祂圣言的一部分。
284 参 G. L. Carr, 'Old Testament Love Songs and Their Use in the New Testament', JETS 24, 1981, pp.97－105，尤其是 pp.101f.。
285 这个主题也可以在埃及人的情诗中找到：“我找到梅海（王）在路上他的车子中／与他率直的伙伴在一起……你多么愚蠢啊！我的心肝，／为什么你要陪梅海闲逛呢？／如果我经过他身边／我一定得把我的困扰告诉他。／看哪！我是你的，我要对他说／而他一定会喊出我的名字。但他得把我送到他军队中首领的闺房去”。Simpson, pp.317f., no.33, lines 3－4、9－16。参前面，注252。──《丁道尔圣经注释