雅歌第二章
二1. 当女孩适度地将自己比拟成普通的野花时，快速的交替接续着。传统的译法沙仑的玫瑰花（和合本小字、思高、NEB“水仙花”）事实上难以令人满意。古代的译本也没有多大的帮助，它们大多数都只是使用较广泛的总称词语。在旧约圣经时代，巴勒斯坦可能生长一些种类的野玫瑰，但在此这么译的这个字是衍生自一个希伯来文动词，“形成球茎”。玫瑰树丛当然长出球茎状的果实──玫瑰的结实，但一般都同意：这里所描写的是球茎类之一，番红花（吕译）、水仙花、鸢尾花、喇叭水仙是常被列入的选择。
沙仑（Sharon，较准确的写法应是 the Sharon）是低海岸平原，从迦密山向南延伸，在古时候是个潮湿的地区，原因在于与海岸平行、不能透水的山脊吸取了从撒玛利亚丘陵而来的雨量。低沙丘与潮湿低地的结合产生出泥泞地的特有植物，该地区有大量不同类型的野花。
谷中的百合花，不是我们常见的白色桔梗科属植物的那种百合花；这个字可能是源自“六”的字根，也就是说，有六片叶子或六片花瓣的花朵；但比较有可能的是：它与埃及文和亚喀得文指莲花或水百合的字同源，可以指沿着肥沃的、多水的山谷（希伯来文是复数）生长的任何类似形状的花朵。有些释经学者根据雅歌五13，主张这花是红色或红紫色的，但无法肯定它是哪一种花。
2. 良人再次以嬉笑的戏谑采用她曾提出的图像。她的确是百合花，但她的美丽却远超过她周围那些多刺的杂草。拉比传统将荆棘这个字与一个意为岩石裂缝的字根连在一起，这事实提示出对这节经文另一种可以选择的理解，在这种情形下，女孩的美丽被比拟为长在最没有希望的、岩石裸露之地的野花。
她是他“心爱的”（NIV）──他的朋友与同伴，女子中最美丽的。
133 参第13节与分题研究：“良人（佳偶）”。
134 参申命记三11。噩王的铁床是青铜器时代（Bronze－Age）迦南人不常见的器物，任何一种铁器一定都得从赫人或其他已经建立铁器时代（Iron Age）的地区输入。箴言七16说明了昂贵的覆盖物，阿摩司书六4提及床上镶嵌着象牙的雕刻品。
Ｆ 佳偶第二次的请求（二3～7）
在雅歌开头的时候，佳偶体认到她要与她的良人分享她的爱情，所以对他发出急切的恳求。现在她一面求取催情剂，另一方面又请求不要激动爱情，直到万事齐备。在请求他的亲吻（一2）之后，她进一步表达她的欲望。她继续使用植物与动物的比拟，然后迅速移到她自己在他身边时兴奋的反应上。
雅歌不寻常的特色之一，是女孩说话所占的重要位置。在本书一百十七节中，有五十五节是直接出自她口中，另外有十九节可能也是属于她的。在雅歌中，就像在其他古代近东情诗中常见的一样，女人是采取主动的一方，并且是比较直言无讳的135。同样地，在米所波大米人的祭祀婚礼题材中，有许多也是出自女孩子口中的。我们现今的态度──女孩是被动的，男人则是主动的──恰恰与古代世界的态度相反。
从二3开始，一直到三5的这个段落，事实上全都是一气呵成的，任何的分段多少都是矫揉做作的。二14～15经常被指定归属于良人，但它事实上可能是女孩自二10开始的言论的一部分，她在那里是在引用他对她所说过的话。幸运的是，如果在该处有所中断，那段经文的含义也没有什么差别。
比较明显的分段点出现在二7，那里的恳请“不要激动爱情”第一次出现在雅歌中，它以完全与三5相同的形式出现，在八4又以稍微缩短了的形式出现，作为将几个观念结合在一起的一种迭句。
3. 良人被比拟成苹果树，这种树木的身分无法确定，大部分译本将这个希伯来字译作苹果（NEB“杏”）。这个字在雅歌中出现在二5，七8与八5；在旧约圣经其他地方只有用在箴言二十五11与约珥书一12。其果实芳香（七8）136，带有甜味。在约珥书中，它与葡萄树、石榴树和棕树并列为重要的农耕树木之一。在巴勒斯坦本土的树木中，他尔根作者们在解释这节经文时，将之确认为香橼树；然而，那种果实的味道非常酸，不可能是这里所指的。杏树虽然不是巴勒斯坦本土的树木，但从旧约圣经时代开始就已在该地生长，可能早就已被引入，可以结出这里所提到的这种果实。虽然没有明确的证据证明苹果在古代近东已有培植，而且箴言说到金“苹果”，但任何芳香的、味甜的、球状的果实，包括苹果在内，都可能是这里所描写的。
树林是末经开垦的野地（参现中“丛林”）。希伯来文字根 yaar 的意思是崎岖的、多山的地方；虽然这个字在传道书二6～7显然是用来指经过开垦的“园囿”，但 JB 的“果园”似乎太偏离此字的意义了137。注意她的话与他在前一节所说的话之间的类似。
下一个子句字面的意义是：在他（或它）的荫下“我欢喜并坐下”，大部分译本大概都接近和合本、AV 的我欢欢喜喜坐，把头一个希伯来文动词译得彷佛是个名词一样；然而，吕译“我极喜爱坐”（参思高、现中、NIV）最能掌握其结构的力量138。
他的荫（吕译、现中、NIV、JB“荫影”）在此是暗示欢喜与安慰。这个字在旧约圣经其他他方普遍的意思是“保护”（如：创十九8；士九15；诗十七8，九十一1），但并不适用在这里。
有些释经学者提议说应当将果子看作是等于“做爱”。虽然“苹果”经常是性爱的象征139，但这样的解释在这里却是没有必要的。
尝比较正确的是“上颚”（参现中“口味”），包括嘴唇、牙齿以及整张嘴在内。“管教”或“训练”的希伯来字（hanak）是从同一个字根而来的；教训孩子的第一个步骤是以蜂蜜抹他的口，所以学习就等于是甜密140。如果这观念适用在这节经文中，女孩子可能是在表达她对于他藉以教导她的恋爱方式感到欢喜。
4. 现今教会广泛地将这节经文配上音乐，用来作为颂扬信徒与基督之关系的合唱曲，其意图无疑是出于善意的，并且可以从将雅歌当作是例证来说明基督与祂的教会之关系（见前面导论：“b. 预表法”，原书第24页）得到支持；但如果我们正确地了解这节经文的意义，这样的应用会陷入极严重的难题中。解释的重要关键在于 bet hayyayin（筵宴所；思高“酒室”；NEB“酒园”）的意义，以及第二诗行之字根 dgl 的意义。bet hayyayin 字面的意思是“酒之家”，这个复合词在旧约圣经中就只有出现在这里，虽然 bet misteh“饮（酒）之家”）与 misteh hayyayin（“酒宴”）的表达比较常见141。在习惯用语上，“酒之家”可以指酒生长（即葡萄园）、酿造、储存或饮用的地方。在雅歌中经常使用户外的主题，尤其是以园子作为恋人约会的场所，暗示这里所指的乃是葡萄园本身。
比较困难的论题是 dgl 的意义。这个字根在旧约圣经中全部共出现十八次，十四次是名词形式，四次是动词用法。有八次（全部在民数记中）142译本是译作“犹大、流便等营的”“旗帜”（或“纛”）；民数记中另外有五次143加上代名词，“他的”或“他们的”纛；这十三处经文的上下文似乎是指某种的象征──或许是旗号或旗子──可以用来辨识出不同的支派，并且可以轻易地将该支派从复杂的希伯来营中挑出来。仅剩的名词形式訧是在雅歌二3这里，附带有代名词，“他的 dgl”。
大部分译本读作“他在我身上的旗帜是爱情”（参，思高）。旗帜的飘扬说明了领土，这是够恰当的了，虽然军事的联想似乎是不适当的。但文献的查验却显出译经者对于这句话在这段上下文中的意义并无一致的看法。所以，我们的任务是要尝试打开这个僵局，从这节困难的经文中找出其上下文的含义来。
对于这节经文以及使用该字根之动词形式的四处经文144比较好的解释，可能是 dgl 单纯的字典意义“注视”；亚喀得文 dagalu“惊讶或钦羡地看”证实了这个意义。根据这个看法，哥笛斯把这一行译作“他在爱中（即“含情默默地”）看着我”145。这种译法也揭示 dgl 的其他用法。“旗帜”是要“看”以找出你的位置的东西。彭马文更进一步地注意到亚喀得文字根 diglu 的用法也有“期望”的意念，即愿望或意图146。所以这一行可以正确地读作“而他对我的期望是做爱”或简单地读作“他的意图是要做爱”。论爱（或“做爱”），参雅歌一4，以及分题研究：“爱”。
5. 头两行的两个动词都是命令语气的（比较 NEB 的“他苏醒我”），在旧约圣经中不常用，因此难以翻译。虽然是阳性复数形式的（你们），但这请求似乎是直接向良人发出的，除非这节经文预示出第7节对耶路撒冷的众女子所说的话，比较可能的是：这只是对于正在听的任何人的一般性请求。
增补我力（思高、现中“补养我”；RSV“供养我”；AV、ASV“支撑我”；NIV“加强我力”；JB“喂养我”；希伯来文 Sammkuni），其字根通常的意义是“把手放在”某样东西上（如献祭的牲畜，利一4，三2等），或靠在某样东西上（王下十八21；摩五12）；但在诗歌部分，经常使用的意义是“扶持”或“支持”（如：诗三5，五十一12；赛二十六3）。这里所用的强调主动形式，在旧约圣经中就只出现这一次，可能应该理解为逼真的诗歌体意义（见二3“极喜爱坐”的注释）。
畅快我心（吕译“提我的神”；现中、RSV、NEB“恢复我的精神”；思高、JB“苏醒我”；AV“安慰我”；希伯来文 appduni）在旧约圣经中只有出现三次147。其意义似乎是“伸出”或“铺”（被褥）（伯十七13，四十一30），所以是预备任何一种支撑的榻或床（即：从疾病或疲劳等得着复原的地方，像在第三行中一样）。
与这两个困难的动词形式相配的，是两个困难的名词。AV 的“葡萄酒瓶”在所有后来的译本中全都修正为葡萄干或“葡萄饼”（吕译、JB）。这个字在旧约圣经中只有出现四次148，从这四处经文的上下文看来，这显然是与宗教节期有关的食物（撒下六19即是如此）。以赛亚书与何西阿书的经文把这些节期放在异教祭祀庆典的背景中，而耶利米书（七18，四十四18～19）则描写“作成逼真”之“天后”像（ASV 边注）的“饼”。据我们所知，“天后”（伊西塔）的崇拜基本上是环绕着强烈的性仪式的生殖祭仪。这些“饼”的做法，显然是做成带有夸大的性器官的裸体女性的形状，或经常是代表女性外阴部的三角形状，所以，“葡萄饼”是个强烈的性爱象征。
苹果一般也被认为具有催情剂的效力（参，前面二3的注释，以及该处开列的参考书目）；与“葡萄饼”一起使用，可以恢复她的力量，使她能更多次做爱，因为她说：我（强调用词）思爱成病（NIV“无力”；参一3）。
6. “哦，愿……”（吕译、RSV）在此采用的是感叹语气，但原文并不支持这一点（参和合、思高、现中、NEB、NIV）。这节经文其余的部分（在八3又重复）是浅显易懂的，只有抱住需要解释。这个字在旧约圣经中并不常见，可以用来指亲切的问候（创四十八10）或性交合（箴五20）。左手的位置在她头下，暗示出两人是躺着的，他正以右手抱住她，并爱抚她。
7. 这个单元以完全相同的形式再次出现在三5，又以稍加修正的形式出现在八4。NEB 与 JB 将这三处经文全都归属于良人，其他译本则将它们归于佳偶，在文法上不可能决定，但上下文都暗示出是接续女孩的发言。二7与三5可能是作为一个框架（inclusio），以开始与结束第二个段落，但把二7看作是第一个段落的结论似乎比较好。
嘱咐或“恳求”（思高）或“命令”（AV、NIV、JB、NEB）是旧约圣经常用的字眼，这里使用使役主动（Hiphil）形式，其意义毋宁是“迫切地祈求”，而不是起誓的观念。根据申命记六13，十20，只能指着耶和华的名起誓，指着其他任何事物都是拜偶像，是被禁止的（太五33～37）。
耶路撒冷的众女子啊！参一3。
指着羚羊〔希伯来文 sba～ot〕或田野的母鹿〔希伯来文 ～aylot〕。这个单元出现在三5，但在八4却删掉了。七十士译本读作“靠着能力〔GK dynamesin，参马可福音十三25；使徒行传八10；罗马书八38〕与力量〔GK ischysesin〕”，将 sba～ot 当作是“军队”或“天使的能力”〔参 Yahweh Sabaoth，万军（天使）之耶和华〕，将 ～aylot 看作是源自一个意为“力量”或“帮助”的字根。NEB 依从七十士译本，将这句话译作“借着诸灵与田野的诸女神”。这一切全都是不必要的，因为这两个字非常普遍，是野生动物的名字。如使徒行传九36所指出的，羚羊（RSV“瞪羚”）要比 AV 的“獐”更准确149。羚羊家族的这种温和的成员在以色列仍很普遍，经常出没在草场上，也能在南地（Negev）附近的旷野地区生存。
母鹿是雌性的鹿。在圣经的巴勒斯坦地所知的有三种鹿：红鹿（Red Deer）、淡黄色而在夏季有白斑的鹿（Fallow Deer）、以及獐（Roe Deer）。前两种是常见的肉源（参申十二22），容易捕获，因为牠们成群结队地奔跑。獐相当小，肩宽大约28吋，是温驯的小动物，其习性比较不喜群居（参歌二9、17，八14）。
田野：开阔的乡村，有时是经过开垦的地区，但并不是经常筑有围墙的“园子”。
根据 LXX ／ NEB，这个段落太过倾向于多神论，不可能是正确的，虽然这些在此可能只是努力要缓和这个誓言，以类似发音的字眼来代替（英文中有许多类似的情形，如 gosh“神”──God 的婉转语 darn“可恨”──damn 的委婉语等）。指着动物来起誓，似乎同样是愚蠢的。那些采纳伊娜娜／杜姆西之神圣婚礼作为雅歌来源的释经学者，认为所提及的这两种动物是以其性能力而著名。没有一种解释是完全令人满意的，虽然性能力的提议似乎是问题最少的。
第三行的两个动词是同一个字根的不同形式。其意义不是惊动，即重复相同的动作；而是先是叫醒或“召唤”某样东西的动作，然后则是作出“支持”已经开始之行动所需要的动作，也就是说，如此完全地清醒过来，以致不可能睡觉。参五2。
爱情（和合本小字、吕译），不是“我的爱”（思高、RSV），后者可能会被误解为女孩自己的感觉，或她的良人自己（参和合本与 NEB）。这是比较一般性的：爱情本身（参一3～4的注释）。
等他自己情愿。这里的动词形式是阴性单数的；如果说话的人是良人，那么 NEB 的“等她预备好了”（参思高）就有可能；但这似乎不大像；因为爱情本身在希伯来文就是个阴性名词。这个动词经常出现在旧约圣经中，所传达的观念是自愿的、渴望的、享受某件事物的，经常具有性含义（创三十四19；申二十一14；斯二14，三5），但也简单地用来指为某件事作好准备，或同意一个提议。这个让爱情自发的请求结束雅歌的第一个与第二个主要的段落。
理解这里的请求有两个可以选择的方式：其一是像德里慈所提议的，“不要叫她回到现在的现实光景中，打岔她正在享受的爱情美梦”（现中、NIV“干优”即是如此），另一个方式在上下文中比较有可能，“不要开始彼此恋爱的过程，直到机会与适当的场合出现”。如果采用德里慈的提议，那么在下一段中，女孩对她良人的接近之激动反应就没有根据了。对她而言，他真正的来临，要远胜过任何爱情美梦。
135 参埃及人的情歌，在 Simpson 所列举的四十七首情歌中，有二十三首是女孩子所说的。
136 希伯来文字根意为“气息”或“气味”。
137 相同的字用在雅歌五1，在那里译作“蜜房”，参该处的讨论。见前面，分题研究：“园子的主题”。
138 强调主动（Piel）语根通常说明基本字根的强化，这里应该译作“热切地渴望”或“带着极大的欢喜”。强调主动语根比较不常用来表达主动完成由相关名词或形容词所描述的状态，那正是此处的情形。
139 参 T. H. Gaster, Myth, Legend, and Custom in the Old Testament （Harper & Row, 1969）, p.811.
140 参 Marvin R. Wilson, 'The Jewish Concept of Learning： An Appreciation', Christian Scholar's Review 5, 1976, pp.350－363，并参箴言二十二6。
141 完整词句参以斯拉记七8，后者参以斯拉记五6，七2。
142 民数记二3、10、18、25，十14、18、22、25。
143 民数记一52，二2、17、31、34。
144 诗篇二十5；雅歌五10，六4、10（参见该处）。
145 Gordis, p.81参 R. Gordis, 'The root dgl in the Song of Songs', JBL 88, 1969, pp.203f.
146 Pope, p.376.
147 衍生名词 rpidah（轿子的“扶手”或“靠背”）只有出现一次，在雅歌三10。
148 撒母耳记下六19；雅歌二5；以赛亚书十六7；何西阿书三1。
149 GK. dorkas（“羚羊”），亚拉伯文 tabitha 直接等于这个希伯来文的意义。在乌加列文与埃及文中，羚羊经常与瑞薛普（Resep）神有关，这个神祇跟其他许多神祇一样，是生殖与死亡（战争）之神。参前面，注11，与分题研究：“d. 以园子为祭祀的中心地”，以及八4的注释。
Ⅱ 寻找，与失落──与寻见（二8～三5）
第二个主要段落的开始，是回应二7的请求；结束时则是重复相同的请求。虽然将良人描绘为在场、且对他的佳偶说话，但他的言论却是间接地报导的（见二10）。一连串回忆的、或者也许是想象的交替表达他们的爱情，忽然终止于佳偶在街上绕圈子，发现她自己是孤独的。
Ｆ 佳偶第二次的请求（二3～7）
在雅歌开头的时候，佳偶体认到她要与她的良人分享她的爱情，所以对他发出急切的恳求。现在她一面求取催情剂，另一方面又请求不要激动爱情，直到万事齐备。在请求他的亲吻（一2）之后，她进一步表达她的欲望。她继续使用植物与动物的比拟，然后迅速移到她自己在他身边时兴奋的反应上。
雅歌不寻常的特色之一，是女孩说话所占的重要位置。在本书一百十七节中，有五十五节是直接出自她口中，另外有十九节可能也是属于她的。在雅歌中，就像在其他古代近东情诗中常见的一样，女人是采取主动的一方，并且是比较直言无讳的135。同样地，在米所波大米人的祭祀婚礼题材中，有许多也是出自女孩子口中的。我们现今的态度──女孩是被动的，男人则是主动的──恰恰与古代世界的态度相反。
从二3开始，一直到三5的这个段落，事实上全都是一气呵成的，任何的分段多少都是矫揉做作的。二14～15经常被指定归属于良人，但它事实上可能是女孩自二10开始的言论的一部分，她在那里是在引用他对她所说过的话。幸运的是，如果在该处有所中断，那段经文的含义也没有什么差别。
比较明显的分段点出现在二7，那里的恳请“不要激动爱情”第一次出现在雅歌中，它以完全与三5相同的形式出现，在八4又以稍微缩短了的形式出现，作为将几个观念结合在一起的一种迭句。
3. 良人被比拟成苹果树，这种树木的身分无法确定，大部分译本将这个希伯来字译作苹果（NEB“杏”）。这个字在雅歌中出现在二5，七8与八5；在旧约圣经其他地方只有用在箴言二十五11与约珥书一12。其果实芳香（七8）136，带有甜味。在约珥书中，它与葡萄树、石榴树和棕树并列为重要的农耕树木之一。在巴勒斯坦本土的树木中，他尔根作者们在解释这节经文时，将之确认为香橼树；然而，那种果实的味道非常酸，不可能是这里所指的。杏树虽然不是巴勒斯坦本土的树木，但从旧约圣经时代开始就已在该地生长，可能早就已被引入，可以结出这里所提到的这种果实。虽然没有明确的证据证明苹果在古代近东已有培植，而且箴言说到金“苹果”，但任何芳香的、味甜的、球状的果实，包括苹果在内，都可能是这里所描写的。
树林是末经开垦的野地（参现中“丛林”）。希伯来文字根 yaar 的意思是崎岖的、多山的地方；虽然这个字在传道书二6～7显然是用来指经过开垦的“园囿”，但 JB 的“果园”似乎太偏离此字的意义了137。注意她的话与他在前一节所说的话之间的类似。
下一个子句字面的意义是：在他（或它）的荫下“我欢喜并坐下”，大部分译本大概都接近和合本、AV 的我欢欢喜喜坐，把头一个希伯来文动词译得彷佛是个名词一样；然而，吕译“我极喜爱坐”（参思高、现中、NIV）最能掌握其结构的力量138。
他的荫（吕译、现中、NIV、JB“荫影”）在此是暗示欢喜与安慰。这个字在旧约圣经其他他方普遍的意思是“保护”（如：创十九8；士九15；诗十七8，九十一1），但并不适用在这里。
有些释经学者提议说应当将果子看作是等于“做爱”。虽然“苹果”经常是性爱的象征139，但这样的解释在这里却是没有必要的。
尝比较正确的是“上颚”（参现中“口味”），包括嘴唇、牙齿以及整张嘴在内。“管教”或“训练”的希伯来字（hanak）是从同一个字根而来的；教训孩子的第一个步骤是以蜂蜜抹他的口，所以学习就等于是甜密140。如果这观念适用在这节经文中，女孩子可能是在表达她对于他藉以教导她的恋爱方式感到欢喜。
4. 现今教会广泛地将这节经文配上音乐，用来作为颂扬信徒与基督之关系的合唱曲，其意图无疑是出于善意的，并且可以从将雅歌当作是例证来说明基督与祂的教会之关系（见前面导论：“b. 预表法”，原书第24页）得到支持；但如果我们正确地了解这节经文的意义，这样的应用会陷入极严重的难题中。解释的重要关键在于 bet hayyayin（筵宴所；思高“酒室”；NEB“酒园”）的意义，以及第二诗行之字根 dgl 的意义。bet hayyayin 字面的意思是“酒之家”，这个复合词在旧约圣经中就只有出现在这里，虽然 bet misteh“饮（酒）之家”）与 misteh hayyayin（“酒宴”）的表达比较常见141。在习惯用语上，“酒之家”可以指酒生长（即葡萄园）、酿造、储存或饮用的地方。在雅歌中经常使用户外的主题，尤其是以园子作为恋人约会的场所，暗示这里所指的乃是葡萄园本身。
比较困难的论题是 dgl 的意义。这个字根在旧约圣经中全部共出现十八次，十四次是名词形式，四次是动词用法。有八次（全部在民数记中）142译本是译作“犹大、流便等营的”“旗帜”（或“纛”）；民数记中另外有五次143加上代名词，“他的”或“他们的”纛；这十三处经文的上下文似乎是指某种的象征──或许是旗号或旗子──可以用来辨识出不同的支派，并且可以轻易地将该支派从复杂的希伯来营中挑出来。仅剩的名词形式訧是在雅歌二3这里，附带有代名词，“他的 dgl”。
大部分译本读作“他在我身上的旗帜是爱情”（参，思高）。旗帜的飘扬说明了领土，这是够恰当的了，虽然军事的联想似乎是不适当的。但文献的查验却显出译经者对于这句话在这段上下文中的意义并无一致的看法。所以，我们的任务是要尝试打开这个僵局，从这节困难的经文中找出其上下文的含义来。
对于这节经文以及使用该字根之动词形式的四处经文144比较好的解释，可能是 dgl 单纯的字典意义“注视”；亚喀得文 dagalu“惊讶或钦羡地看”证实了这个意义。根据这个看法，哥笛斯把这一行译作“他在爱中（即“含情默默地”）看着我”145。这种译法也揭示 dgl 的其他用法。“旗帜”是要“看”以找出你的位置的东西。彭马文更进一步地注意到亚喀得文字根 diglu 的用法也有“期望”的意念，即愿望或意图146。所以这一行可以正确地读作“而他对我的期望是做爱”或简单地读作“他的意图是要做爱”。论爱（或“做爱”），参雅歌一4，以及分题研究：“爱”。
5. 头两行的两个动词都是命令语气的（比较 NEB 的“他苏醒我”），在旧约圣经中不常用，因此难以翻译。虽然是阳性复数形式的（你们），但这请求似乎是直接向良人发出的，除非这节经文预示出第7节对耶路撒冷的众女子所说的话，比较可能的是：这只是对于正在听的任何人的一般性请求。
增补我力（思高、现中“补养我”；RSV“供养我”；AV、ASV“支撑我”；NIV“加强我力”；JB“喂养我”；希伯来文 Sammkuni），其字根通常的意义是“把手放在”某样东西上（如献祭的牲畜，利一4，三2等），或靠在某样东西上（王下十八21；摩五12）；但在诗歌部分，经常使用的意义是“扶持”或“支持”（如：诗三5，五十一12；赛二十六3）。这里所用的强调主动形式，在旧约圣经中就只出现这一次，可能应该理解为逼真的诗歌体意义（见二3“极喜爱坐”的注释）。
畅快我心（吕译“提我的神”；现中、RSV、NEB“恢复我的精神”；思高、JB“苏醒我”；AV“安慰我”；希伯来文 appduni）在旧约圣经中只有出现三次147。其意义似乎是“伸出”或“铺”（被褥）（伯十七13，四十一30），所以是预备任何一种支撑的榻或床（即：从疾病或疲劳等得着复原的地方，像在第三行中一样）。
与这两个困难的动词形式相配的，是两个困难的名词。AV 的“葡萄酒瓶”在所有后来的译本中全都修正为葡萄干或“葡萄饼”（吕译、JB）。这个字在旧约圣经中只有出现四次148，从这四处经文的上下文看来，这显然是与宗教节期有关的食物（撒下六19即是如此）。以赛亚书与何西阿书的经文把这些节期放在异教祭祀庆典的背景中，而耶利米书（七18，四十四18～19）则描写“作成逼真”之“天后”像（ASV 边注）的“饼”。据我们所知，“天后”（伊西塔）的崇拜基本上是环绕着强烈的性仪式的生殖祭仪。这些“饼”的做法，显然是做成带有夸大的性器官的裸体女性的形状，或经常是代表女性外阴部的三角形状，所以，“葡萄饼”是个强烈的性爱象征。
苹果一般也被认为具有催情剂的效力（参，前面二3的注释，以及该处开列的参考书目）；与“葡萄饼”一起使用，可以恢复她的力量，使她能更多次做爱，因为她说：我（强调用词）思爱成病（NIV“无力”；参一3）。
6. “哦，愿……”（吕译、RSV）在此采用的是感叹语气，但原文并不支持这一点（参和合、思高、现中、NEB、NIV）。这节经文其余的部分（在八3又重复）是浅显易懂的，只有抱住需要解释。这个字在旧约圣经中并不常见，可以用来指亲切的问候（创四十八10）或性交合（箴五20）。左手的位置在她头下，暗示出两人是躺着的，他正以右手抱住她，并爱抚她。
7. 这个单元以完全相同的形式再次出现在三5，又以稍加修正的形式出现在八4。NEB 与 JB 将这三处经文全都归属于良人，其他译本则将它们归于佳偶，在文法上不可能决定，但上下文都暗示出是接续女孩的发言。二7与三5可能是作为一个框架（inclusio），以开始与结束第二个段落，但把二7看作是第一个段落的结论似乎比较好。
嘱咐或“恳求”（思高）或“命令”（AV、NIV、JB、NEB）是旧约圣经常用的字眼，这里使用使役主动（Hiphil）形式，其意义毋宁是“迫切地祈求”，而不是起誓的观念。根据申命记六13，十20，只能指着耶和华的名起誓，指着其他任何事物都是拜偶像，是被禁止的（太五33～37）。
耶路撒冷的众女子啊！参一3。
指着羚羊〔希伯来文 sba～ot〕或田野的母鹿〔希伯来文 ～aylot〕。这个单元出现在三5，但在八4却删掉了。七十士译本读作“靠着能力〔GK dynamesin，参马可福音十三25；使徒行传八10；罗马书八38〕与力量〔GK ischysesin〕”，将 sba～ot 当作是“军队”或“天使的能力”〔参 Yahweh Sabaoth，万军（天使）之耶和华〕，将 ～aylot 看作是源自一个意为“力量”或“帮助”的字根。NEB 依从七十士译本，将这句话译作“借着诸灵与田野的诸女神”。这一切全都是不必要的，因为这两个字非常普遍，是野生动物的名字。如使徒行传九36所指出的，羚羊（RSV“瞪羚”）要比 AV 的“獐”更准确149。羚羊家族的这种温和的成员在以色列仍很普遍，经常出没在草场上，也能在南地（Negev）附近的旷野地区生存。
母鹿是雌性的鹿。在圣经的巴勒斯坦地所知的有三种鹿：红鹿（Red Deer）、淡黄色而在夏季有白斑的鹿（Fallow Deer）、以及獐（Roe Deer）。前两种是常见的肉源（参申十二22），容易捕获，因为牠们成群结队地奔跑。獐相当小，肩宽大约28吋，是温驯的小动物，其习性比较不喜群居（参歌二9、17，八14）。
田野：开阔的乡村，有时是经过开垦的地区，但并不是经常筑有围墙的“园子”。
根据 LXX ／ NEB，这个段落太过倾向于多神论，不可能是正确的，虽然这些在此可能只是努力要缓和这个誓言，以类似发音的字眼来代替（英文中有许多类似的情形，如 gosh“神”──God 的婉转语 darn“可恨”──damn 的委婉语等）。指着动物来起誓，似乎同样是愚蠢的。那些采纳伊娜娜／杜姆西之神圣婚礼作为雅歌来源的释经学者，认为所提及的这两种动物是以其性能力而著名。没有一种解释是完全令人满意的，虽然性能力的提议似乎是问题最少的。
第三行的两个动词是同一个字根的不同形式。其意义不是惊动，即重复相同的动作；而是先是叫醒或“召唤”某样东西的动作，然后则是作出“支持”已经开始之行动所需要的动作，也就是说，如此完全地清醒过来，以致不可能睡觉。参五2。
爱情（和合本小字、吕译），不是“我的爱”（思高、RSV），后者可能会被误解为女孩自己的感觉，或她的良人自己（参和合本与 NEB）。这是比较一般性的：爱情本身（参一3～4的注释）。
等他自己情愿。这里的动词形式是阴性单数的；如果说话的人是良人，那么 NEB 的“等她预备好了”（参思高）就有可能；但这似乎不大像；因为爱情本身在希伯来文就是个阴性名词。这个动词经常出现在旧约圣经中，所传达的观念是自愿的、渴望的、享受某件事物的，经常具有性含义（创三十四19；申二十一14；斯二14，三5），但也简单地用来指为某件事作好准备，或同意一个提议。这个让爱情自发的请求结束雅歌的第一个与第二个主要的段落。
理解这里的请求有两个可以选择的方式：其一是像德里慈所提议的，“不要叫她回到现在的现实光景中，打岔她正在享受的爱情美梦”（现中、NIV“干优”即是如此），另一个方式在上下文中比较有可能，“不要开始彼此恋爱的过程，直到机会与适当的场合出现”。如果采用德里慈的提议，那么在下一段中，女孩对她良人的接近之激动反应就没有根据了。对她而言，他真正的来临，要远胜过任何爱情美梦。
135 参埃及人的情歌，在 Simpson 所列举的四十七首情歌中，有二十三首是女孩子所说的。
136 希伯来文字根意为“气息”或“气味”。
137 相同的字用在雅歌五1，在那里译作“蜜房”，参该处的讨论。见前面，分题研究：“园子的主题”。
138 强调主动（Piel）语根通常说明基本字根的强化，这里应该译作“热切地渴望”或“带着极大的欢喜”。强调主动语根比较不常用来表达主动完成由相关名词或形容词所描述的状态，那正是此处的情形。
139 参 T. H. Gaster, Myth, Legend, and Custom in the Old Testament （Harper & Row, 1969）, p.811.
140 参 Marvin R. Wilson, 'The Jewish Concept of Learning： An Appreciation', Christian Scholar's Review 5, 1976, pp.350－363，并参箴言二十二6。
141 完整词句参以斯拉记七8，后者参以斯拉记五6，七2。
142 民数记二3、10、18、25，十14、18、22、25。
143 民数记一52，二2、17、31、34。
144 诗篇二十5；雅歌五10，六4、10（参见该处）。
145 Gordis, p.81参 R. Gordis, 'The root dgl in the Song of Songs', JBL 88, 1969, pp.203f.
146 Pope, p.376.
147 衍生名词 rpidah（轿子的“扶手”或“靠背”）只有出现一次，在雅歌三10。
148 撒母耳记下六19；雅歌二5；以赛亚书十六7；何西阿书三1。
149 GK. dorkas（“羚羊”），亚拉伯文 tabitha 直接等于这个希伯来文的意义。在乌加列文与埃及文中，羚羊经常与瑞薛普（Resep）神有关，这个神祇跟其他许多神祇一样，是生殖与死亡（战争）之神。参前面，注11，与分题研究：“d. 以园子为祭祀的中心地”，以及八4的注释。
Ⅱ 寻找，与失落──与寻见（二8～三5）
第二个主要段落的开始，是回应二7的请求；结束时则是重复相同的请求。虽然将良人描绘为在场、且对他的佳偶说话，但他的言论却是间接地报导的（见二10）。一连串回忆的、或者也许是想象的交替表达他们的爱情，忽然终止于佳偶在街上绕圈子，发现她自己是孤独的。
Ａ 良人的莅临（二8～9）
佳偶对她良人的沉思，被他接近的声音所打断。
8. 声音采取了希伯来文最普通的意义。现中、JB 的“我听见了”假设原文并不存在的一个形式。和合本的听阿、思高的“听”（参 NIV listen；NEB hark）暗示那是他的声音或他的脚步接近的声音。上下文支持后者，形成与第二行的看哪极美的平行。
本节经文的后半段表现出平行体来，山与岭在希伯来诗歌中经常结合在一起（如：赛四十4；结六13），这些“高处”经常都与祭祀的含义有所关联（如：王上二十23；王下十六4），但在这里似乎是不必要的。
蹿（希伯来文 dalag，在旧约圣经中用了五次）与越（希伯来文 gapas，七次）经常都平行并用。qapas 字根的意义是“结合”、“关起来”（如：申十五7，“揝着手”。这里使用强调主动形式，其意义可能是“缩起身体跳跃”或“弯身跑过”（BDB, p.891即是如此），但这里包含了其字根基本的意思（“结合”、“跳起来”，彷佛良人快速接近，“缩短了（他与佳偶之间的）距离”。注意从最初听见他莅临的响声到他站在墙边（9节）的过程。
9. 我的良人〔见分题研究：“良人（佳偶）”〕。她继续使用来自野生动物的模拟，采用第7节的图像。这些是相同的动物，不同之处只有这里使用的是阳性形式，而鹿则是一头小鹿。现在鸿沟已经密合，她的良人已经到达了150。
墙壁（希伯来文 kotel）不只是“园子的墙壁”，更是房子的墙壁。这是这个希伯来字在旧约圣经中唯一出现的地方，虽然其亚兰字用来指重建的圣殿（拉五8）的墙壁与伯沙撒看见他的败落写在其上之王宫的墙壁（但五5）151。
吕译、RSV 的“注视着”或思高的“凝视”比 NEB 的“偷看”更适合于希伯来文 masgiah。这个字在旧约圣经中只有出现三次，但另外两处的上下文要求的观念是“注视”或“观察”。在诗篇三十三14，耶和华从祂的宝座上“往外察看地上一切的居民”，在以赛亚书十四16，坠落的巴比伦王──路西弗（Lucifer）──被人厌恶地定睛看着。
中文译本与 RSV 的窥探比 NIV 的“仔细地看”好些（希伯来文 mesis），这是这个字在旧约圣经中唯一出现的一次，虽然相同的字根在诗篇中出现五次，其他地方出现三次152，其意义为“发芽”或“生枝”。NEB 的“向……一瞥”稍嫌微弱。
窗户与窗棂都是复数字，或许暗示良人从这窗子掠过到另一个窗子，以获得较好的视野。窗棂（希伯来文 hrakkim）只有出现在此处，但其动词形式可以在箴言十二27找到。两处的上下文都不具有决定性，虽然与窗户平行提示出在墙上某种打开的（或许是通风的）孔洞。
AV 把整幅图画颠倒过来，以良人从窗户里面往外看，“透过窗棂展示自己”，扭曲了原文的意义。
150 见导论，注52，论埃及人情诗中的瞪羚与会面。
151 Pope, p.391，确认一个亚喀得文的平行字 kutallu（“背部”），或亚拉伯文 kawtal （“船轴”），可能暗示房子“后方的墙”，是离街道较远的那一边，远离公众的观看。
152 民数十七23；诗篇七十二16，九十6，九十二7，一○三15，一三二18；以赛亚书二十七6；以西结书七10。
Ｂ 他第一次的请求（二10～13）
在以标准的惯用语句表白引言的诗行之后，这几节经文形成一个独立的单元，以我的佳偶……起来标明出来。良人请求她与他一起在春天的乡野游玩嬉戏。
10. 以希伯来文的命令语气以及紧接的代名词：“请你起来”，“请你走吧”，加强了他的请求的迫切。“起来”的呼唤可能回溯到第5～6节的心境，在那里，她的爱情使她衰弱。第二动词是常见的“走”。双重的邀请是要远离城市，愉悦地游历，享受对方的陪伴。
“我心爱的”（NIV）：参一9，二2。我的美人（和合、吕译、NIV）：参一8。
11. 介绍的连接词 ki 与指示词 hinneh 将这一行与前一节结合起来，使她注意到邀请的理由。NEB 的“现在”缺乏足以令人满意的强调力量。
冬天（希伯来文 stan），是来自亚兰文的外来语，在旧约圣经中只有出现这一次。它用在他尔根的创世记八22，作为对 horep（“冬天──播撒榖种的时候”）的批注。与下一行的 gesem（“大雨”）平行，表示巴勒斯坦的冬天乃是雨季。除非是在比较高的高地上，否则不常看见雪。三个动词几乎将冬天人格化了，成为路过，且已消失的旅客。
12. 百花，可能是意为“发光”或“闪烁”的字根的缩写（BDB 即如此解），彷佛春天的小野花在绿色枝叶间摇曳的情景。
“出现”（吕译、RSV；和合本：开放）与一6的“看”用的是同一个动词，在二14又以相同的意义出现。
地上与境内是同一个希伯来字 ～eres 的不同译法。这个字在雅歌中就只有在这一节用了两次，虽然它在旧约圣经其他地方很普遍153。
“歌唱的时期（吕译、NIV“节候”已近）（思高）。和合、吕译、现中、AV 读作百鸟鸣叫（“歌唱”），这样加上鸟儿一词并无经文证据；希伯来字 zamir 并不是通常用来指鸟儿歌唱的字眼154。zamir 可以衍生自三个不同且显然互不相干的希伯来文字根 zmr。最普遍的（大约一百十五次）是“奏乐”、“嗡嗡叫”、“唱歌”，其衍生字包括“歌”、“乐器的曲调”、“旋律”等155。其次的是出现大约十八次的字，指“砍掉”或“修剪”葡萄树或树木（以及衍生的 mazmera，“修剪的镰刀”）。最后一个字根非常罕用，只有用来指精选的果实或动物（如：创四十三11；申十四5）。BDB（p.274）认为这一节所用的是“修剪”的意义，和合本小字、吕译注、RV 边注皆采取这种译法，彭马文亦是如此（Pope, p.395）。事实上，这是传统上的理解，可以一路往上追溯到七十士译本，该译本在此处译作 tome（“砍掉、修剪、切割”）。虽然基色（Gezer）历法（约主前925年，ANET, p.320）在“收成”与“修整葡萄树”之间有两个月，彭马文根据以赛亚书十八4主张“修剪的时间”是与青葡萄的成形同时，修剪的工作是在那时候进行的。虽然这是有可能的，但根据上下文看来，比较有可能的似乎是：以赛亚书那节经文所谈论的是成熟期前的修剪，也就是说，在收成之前，大地将会荒芜。
“歌唱”（思高、现中、RSV）在此可能暗示着某种礼拜仪式的歌唱，这个字广泛使用的背景包括亚喀得人向塔模斯所唱的礼拜仪式歌曲，以及圣经中 zmir“歌”）的用法156。哥笛斯认为以赛亚书二十五5的 zmir 是一首“世俗的”歌：“无情的歌被禁止”；但这个词（希伯来文aris）既然用来指以色列人的压迫者（如：亚述和巴比伦），他们自己将要被毁灭157，那么这里所用的这些歌都可能具有异教祭祀的意义。“无情”的“歌”很可能是亚述与巴比伦得胜的军队向他们的神祇所唱的歌（参赛三十六18～20）。亚及巴拉比在他的注释中也使用了相同的这个字，论及以所罗门之歌为“世俗的”歌曲，在宴会厅中以“颤抖的声音”来吟诵158。
就像雅歌中常见的情形一样，这些解释没有一个是完全令人满意的。“修剪”在语言学上最容易获得支持，但却破坏了平行体，陷入运作上的困难。人类所唱出的歌声在春天并不比其他时候更为盛行。祭祀仪式的证据是如此薄弱，这个提议绝不可能。虽然无法得到结论性的见解，但和合本、吕译、现中、AV 的百鸟鸣叫都最适合上下文了。
斑鸠（希伯来文 tor, LXX trygon; Streptopelia turtur）。这种鸟主要是在春／夏季迁徙而居住在巴勒斯坦（参耶八7），其独特的鸪鸪叫声是春天的一个征候。在雅歌其他地方（如：一5，二14等）提及的鸽子，其种类是属 Columba livia （希伯来文 yona）──岩鸽（Rock Dove），数量极其繁多地永久定居于以色列。NIV 同时以“鸽子”来翻译 tor（12节）与 yona（14节），容易混淆。
13. 无花果树（仅次于橄榄树）是古代以色列最重要的树木（参约坦的寓言，士九1～21），并且（就像葡萄树一样）是和平与安全的象征（王上四25；弥四3～4；亚三10）。无花果树是在三月中旬到月底开花，早期的无花果（希伯来文 paga；LXX olyntho 或 olonthos）立刻就开始成形。这种收成不好的夏季无花果是真无花果树的前兆，后者是在八月或九月才生长并成熟的。没有产生这些早期无花果的树也就不会产生真无花果的果实来（参太二十一18～19）。
“发芽长叶”（RSV；和合、吕译、现中、NEB“成熟”；思高作“结实”；希伯来文 hanat）在雅歌中就只有出现这一次，在旧约圣经中另外也只出现四次〔创五十2（两次）、3、26〕，皆译作“充满香气”。在这两种意义之间似乎没有关联，除非与果皮颜色的变化有关，这种变化伴随着充满香气的过程。
无花果在古代近东是普遍的一种性象征，但似乎没有证据可以证明早期无花果或正在开花的无花果树有这些联想。
葡萄树是个一般性的词语，泛指任何爬藤类的植物，但在旧约圣经中几乎完全是用来指葡萄树。
开花（AV“幼嫩的葡萄树”；希伯来文 smadar）在旧约圣经中只有出现在这里与雅歌二15，七12。其语源的提议，无一赢得广泛的接受。拉比将 smadar 等于花朵消失后的小葡萄阶段（AV 即是如此）；但“放香”的说法在这个成长的阶段毫无意义。开花似乎比较适合上下文。近来对来自艾伯拉（Ebla）之材料的研究提议说：开花（希伯来文 smadar）实际上是个地名，“希马大”（Semadar），从该地将一种特别优良品种的葡萄树输入以色列。对这个词语如此理解，使得这几处经文的词组都可能可以译作“希马大葡萄树”159。
这个单元是以重复二10起来的邀请来结束的。第10节的 lak 与第13节的 laky 之间细微的差异可能归因于文士在抄写第13节时的错误（如马所拉学者所认为的），或其他因素（如德里慈所提议的），第13节乃保存了巴勒斯坦北方之方言的变体（参，太二十六73）。在意义上或翻译上没有差别。
153 经常有人用这节经文来支持雅歌的祭祀解释法（见前面，导论：“c. 戏剧法”、“Ⅶ 雅歌的语汇”、“d. 以园子为祭祀的中心地）。古代近东的生殖祭仪，主要在于以能引起共鸣的魔术来保护大地的多产，但这个成分绝非旧约圣经正统信仰的一部分，因此，不可能出现在雅歌中。
154 参 Delitzsch, p.51, n.1.
155 mizmor 这个字出现在五十七篇诗篇的标题中，“……的诗”。
156 保存得最好（但仍是断简残篇）且与塔模斯／伊西塔有关的巴比伦人礼拜仪式经文，刊印在 Lambert, pp.98－135。根据碑版（B M 41107 obv. 1：6）看来，礼拜仪式是“在塔模斯月”──即第四个月（六月／七月）──举行的，那是葡萄收成的时候（修剪之后）。对于春天季节来说，这个时间太晚了，在巴勒斯坦，春天开始于二月初，旱季则始于四月底或五月初。旧约圣经中的用法包括撒母耳记下二十三1；约伯记三十五10；诗篇九十五2，一一九54。
157 以赛亚书四十九25；耶利米书十五21；参 Gordis, p.6, n.30.
158 见导论：“c. 以雅歌为颂歌”，第二段。
159 参 M. Dahood, 'Ebla, Ugarit, and the Bible', in G. Pettinato, The Archives of Ebla （Doubleday, 1981）, p.312.
Ｃ 良人的求情（二14～15）
这两节经文究竟是不是都是良人所说的，这一点仍是议而未决。在第10～13节的独立歌曲之后，第14节当然是他所说的；一个可能性是：第15节可能是与那首歌分开的一节，或者是由第13节之“葡萄树”主题所引发的另一首类似的歌曲。
14. 我的鸽子阿。这个字在这里乃是表示对佳偶的昵称，是第二次出现（参一15），并且还要出现在四1，五2、12，六9。这是普通的岩鸽（Columba livia），而不是斑鸠（一12）。牠的巢比较喜欢筑在较低的山岭之峭壁上隐密的突出部或洞穴中。德里慈将之等同于一种斑鸠（Wood Pigeon，Columba palumbus），是比较大，也是永久居留的鸟类；然而，牠的巢比较喜欢筑在田野或树林里，而不是岩石的峭壁上。鸽子是爱情常见的象征（“爱情鸟”）。牠在米所波大米的文学作品中与生殖女神伊娜娜有关，在古典题材中则是与亚富罗底／维纳斯（Aphrodite ／ Venus）有关160。
盘石穴，或者比较适合的“裂缝中安全的藏身处所”（参俄3与耶四十九16，以这些字眼来形容以东旷野的要塞），与下一行平行。
陡岩的隐密处（AV“楼梯上隐蔽的地方”）。哥笛斯（Gordis, p.83）提议作用在农耕上栽种的“坡地”，七十士译本则是读作“防御的城墙”；但这两种说法似乎都无法令人满意地平行于“裂缝”，像和合本、RSV 或 NIV 的陡岩的隐密处一样。BDB 将这个词语（希伯来文 madrega）等同于一个字根意义为“一步接一步地走”或“举起”的亚兰文外来字。在乌加列语中，mdrn 是一种特殊类型的带刃兵器，使用这种兵器的战士就叫 mdrgl。这可能暗示出山上的“沟渠”或“隘口”，或比较广泛地指任何可以提供遮蔽的裂缝。这个希伯来字只有出现在这里和以西结书三十八20。
鸽子如何在峭壁上藏身（参，耶四十八28），并且在受惊吓时仍不愿离去，女孩子也照样羞怯地在房子隔离的保护中等候（9节）。她的良人继续交替地以看／听的主题鼓励她从藏身之处出来。
容我“得见”（像在一6中一样）你的面貌。后者太过狭窄了，希伯来文 mar～eh 比较适合的意义是“光景”与“外观”。他要以她整个人的可爱使他的眼目快乐，以她那悦人且甜美的声音充满他耳中。相同的字在第12节用来指斑鸠的声音──柔和且优雅的鸪鸪叫声。
15. 这节经文是个难题。动词形式是命令语气、阳性复数，但却没有说明发言的人究竟是男性或女性。明显的就只“给我们”是复数的，也就是说，正在说话的可能不是女孩自己。德里慈假定这里是个狩猎集会，认为这是所罗门对他同伴们说的。李贺曼（S. M. Lehrman）161将之理解为女孩（以歌曲）回应她良人在第14节的请求。哥笛斯将之解作“明白地象征”162请求救护她的贞洁，或公然邀请乱婚；他合宜地拒绝了后者，认为它违反了雅歌的整个要旨。赖斯（D. Lys）163认为这里整个系列都是有表里义的词句，涉及了蹂躝处女的公然邀请──“她正含苞待放，还没有果实”。在旁观者的眼中看来，良人就像一只小狐狸，只会摧毁美人，把荒废之地作为栖息之所（参哀五18；结十三14）。所用的字眼所含的不同意义显然支持这种双关语。狐狸（希伯来文 sual）或“胡狼”（NEB）是来自字根 sl（意义也是“坑洞”或“深的地方”），动词字根 hbl 的意义可以是“破坏、毁坏”（伯十七1），或“怀孕、在生产之苦中”（歌八5），或“质押”（出二十二26）。
葡萄园。见一6，二3的注释，以及分题研究：“园子的主题”。如果性爱的象征的确是明显的，葡萄园可能又是一个性爱的隐喻。西尔维得（Seerveld, p.30）将这几行归于女孩，将之等同于“他们用来合唱的一首小调”。李贺曼提议说第14～15节可能是与收割节期有关之民谣的片断。
160 见前面，导论：“a. 以雅歌为祭祀仪式”，首两段，原书第50页、“d. 以园子为祭祀的中心地”。
161 Lehrman, p.9.
162 Gordis, p.83.
163 Lys, p.171.
Ｄ 佳偶的回应（二16～17）
德里慈认为第16节应该要与第14～15节结合在一起，而不是开始一个新的段落；但就如我们已经提过的，第15节几乎不可能是女孩所说的。六3又重复了第16节（将开头的字颠倒过来），在七10又以修饰过的形式出现。这个词句着重的是相互的委身以及恋人彼此之间的专一。如果性爱的图像真的存在于第15节，这节经文就与在葡萄园中任性胡闹形成强烈的对比。在这里，她的良人不是破坏者，而是温雅的、善体人意的同伴。见一7～9的注释。
16. 他……牧放群羊。希伯来文分词 haroeh 出现了将近一百次，是用来指喂养驯服之动物的普通用词（参一7～8），即尽牧人的职责。在隐喻上，百姓的君王或领袖是个“牧人”，如：杜姆西（塔模斯）就是亚喀得人的“牧人”，而大卫则是以色列人的“牧人”（撒下五2）。这个分词有几次用来指喂食的动作（如：伯一14；箴二十九3；歌四5）；NIV 及（AV“他喂食”）所依据的就是这个意思，似乎比较适合上下文（参七10～12）。
百合花，参二1～2。如果这里能够援用五13。“在百合花中牧放”可能是共享亲吻或更亲密之行为的婉转用语164。
17. 虽然介系词可以译作“正当……时候”（参一12；另参思高“趁……”），但“等到”比较普遍，且比较适合这里的上下文。老一辈的许多释经学者将开头一行的意义解作夜晚临近，阴影逐渐拉长，直到被黑暗吞没（ASV“直到日子凉爽”）。这个语句重复出现在四6。希伯来文动词 puah 在旧约圣经中只出现十五次，意义是“喘息”或“呼气”（参歌四16）165，在此是指一天的黎明破晓，微风吹拂，夜间保护的阴影（参二3）消逝，恋人们的幽会必须结束166。
最后两行采取二8～9的图像（参二7）。
“崎岖山”（现中注、RSV）或“崎岖的山岭”（NIV），“有裂罅的山岭”（吕译），“盟约山”（思高），比特山（Bether）（和合、现中、吕译注、AV、ASV），似乎没有一个已知的地理位置是完全符合的，虽然有四个可能的地方。在撒母耳记下二29，押尼珥的军队“走过比特伦（Bithron, AV；和合本：毕伦）”直到他们“到了玛哈念”（和合、AV），希伯来文是bitron，NIV 脚注提议为“峡谷”。如果 NIV（边注）与和合本、AV 的经文是正确的，“比特伦峡谷”一定是雅博河峡谷或 Wadi Shuweib，假设玛哈念就等于是 Tell er Reheil，通往巴珊的道路在那里涉过雅博河167。Kirbet el Yahudi（耶路撒冷西南七哩，伯利恒──迦特大道北方一哩）是比特〔比特特（Bethther）〕另一个可能的位置；它是一个小镇与要塞，位在一座四面都是深谷环绕的山顶上。它包括在七十士译本所列举的犹大领土的城市中（书十五59a，希伯来经文遗漏），是巴柯巴（Simon bar Kokhba）与跟随他革命之人于主后一三五年最后受挫的地方。另外两个位置，沙仑平原上离 Nablus（示剑）西方二十哩的比塔（Bethar; et Tira），以及别是巴西南西方六哩的比特（Kirbet el Bitar）；它们没有合适的地理特微可以符合这些可能性。
Beter 这个字在旧约圣经中只有出现四次：这里、创世记十五10，以及耶利米书三十四18、19。动词字根在创世记十五10以出现两次，其意义显然是在献祭仪式中将动物割开，思高与 JB 译作“盟约山”就是根据这节经文：亚伯拉罕借着“劈开”祭物而建立“盟约”。但“盟约山”乃是锡安山，早在大卫时代很久以前就有人定居在该地区，几乎是不可能找到野生的瞪羚或鹿的地方。
“崎岖山”（现中注）或“有裂罅的山岭”（吕译）的观念是衍生自“分开”的意义，也就是说：这些山是这样的性质，以致它们被“分开”（按它们的秩序排列），或是它们把恋人们“分开”或隔离了。赖斯（参二15）认为这里又是另一个性爱的暗示，以“分开部分”为佳偶的乳房（参四5～6，七7）168。NEB“生长肉桂的山岭”将 beter 看作是八14之“香料”（希伯来文 bsamim）的一个同义词，这个看法没有正当的理由。出现在四14的“肉桂”是个完全不同的字。
164 见 Pope, pp.405－407.
165 在箴言中有七次；六次（六19，十二17，十四5、25，十九5、9）用来指“说出（呼出）谎言”，第七次（二十九8）则是译作“亵慢人”；诗篇十5与十二5也类似，是形容恶人；以西结书二十一31用这个字指神的怒火，将要“喷”在亚扪人身上。最后一次是用在哈巴谷书二3，指异象“快要应验──并不虚谎”，显然存在着一定会在指定时间出现的图像。
166 参埃及人的情诗（Harris Papyrus V： 6～8, Simpson, p.304, no.14）。“斑鸠的叫声响起，牠说：／天亮了，你要往哪去？／暂停吧！小鸟，／你一定得如此喋喋不休地责骂我吗？／我发现我的爱人在他床上，／而我的心极度快乐。／我们说：／我永远不离开你／正当我的手在你手中时，／而我将与你一起游历／在每一个喜爱的地方。／他以我为女孩子中的首位／而他没有让我伤心。”
167 玛哈念两个可能的位置，见 Macmillan Bible Atlas （Macmillan, 21977；中译本为：《麦克密伦圣经图集》，1980），第10、99、101图，参雅歌六13的注释。这节经文可能可以对这个确认提供某种支持。
168 Lys, pp. 172－174.
──《丁道尔圣经注释》