传道书第八章
是的，长官（八1－9）
古代近东许多社会里，智慧人的目的，是叫人注意导致成功人生的态度和行动。要明白这一点，要知道正确的礼节，没有一处比在我们称为政府的高级官员中更重要的了。有比Koheleth早二千年的埃及文件──大臣蒲他何帖指令（The Instructions of the Vizier Ptah－hotep），实际上是官员手册，教人怎样作国家成功的官员。例如忠告新进朝臣与上级在外边吃饭时应怎样守规矩，例如不可挑拣摆在你面前的食物，不可无礼貌的瞪着眼睛看。手册接着说：‘你的脸要朝下望，直到他对你讲话。只在他对你讲话时才说话。他笑后才笑，那样会令他心喜悦，你所作的会使他的心快乐。无人能知道心中的光景。’
Koheleth在这里给我们介绍他自己简明的手册，教人在宫廷中怎样会成功。他开始先概论‘智慧人’，以及对他很有用的技巧和优雅。他必须知道‘事情的解释’（第1节），那就是说，他要知道观察情势。他必须愉快，有礼貌，性格里不带一点倔强或执拗。成功之钥是顺从──‘因你神圣的誓言，’按字义是‘ 神的誓言’（译按：中文本作‘既指 神起誓’）。第二节大概应像在希伯来经文中一样在‘你神圣的誓言’这句话那里就止，但大多数英译本把希伯来经文下面两个字加在这一节之中，在标准修订本把这两个字译作‘就不要惊慌’，或如现代英文译本和新英文译本译作‘就不可仓皇退下’，指轻率或匆忙的行动。但这‘神圣的誓言’或‘ 神的誓言’是甚么意思呢？它曾被人指你向人间当局所起效忠的誓言，是受向 神所起更高的效忠限制的。在圣经里面有许多这种例证；从但以理的三个朋友──沙得拉、米煞、和亚伯尼歌──公然反抗巴比伦王的谕令（但三），继而但以理自己不听从大利乌的禁令（但六），以至彼得和约翰在耶路撒冷议会前说：‘听从你们或听从 神，在 神面前哪一样对，你们自己必须下判断’（徒四19，现代英文译本的译法）。历世历代以来，总有一个时候基督徒迫切需求比效忠国家更高的效忠。今日对许多基督徒来说，这是一个活生生的问题，因他们面临核子的威胁发现自己愈来愈被迫不服从政府当局了。
然而，更可能Koheleth论到的‘神圣的誓言’，是指对当时掌权当局所起服从的严肃誓言；Koheleth声称，甚至当‘事情使人不快时’（译按：第三节直译作：‘当事情使人不快时，要离开王的面前，不可迟延，因为无论何事他喜欢怎样行便怎样行。’与中文本的译法，意思大不相同）（第3节），那就是当你奉命去做你个人嫌恶的事情时，你仍必须忠于服从的誓言。决不可予人深刻印象觉得你渴望离开王的面前，即使那事你不赞成，决不可迟延执行政策。王的权柄是不受挑战的。你不能对权柄有所质疑，只有顺服。要记得那仍然是政府。人问一位高级官员，问他认为近来政府的一种政策是否不公平，他回答说，‘以卑职身分，我不能对这体制有所评论。’聪明之官员的态度是：‘是的，长官。’他会设法避免麻烦。他若智慧的话，他会知道何时行动并怎样行动应对（第5节）。在此点上朝廷官员（包括那些属于政治机构的先知）的态度与那抗议的先知的声音明显不同，后者直截了当的说出令那些当权者不爱听的话。关于这种情形的典型例证请参列王纪上廿二章，音拉的儿子米该雅与那四百名御用先知之间冲突的故事。
知道怎样行事说话并何时行事说话──‘时候和定理’（第5节）──这想法，导致Koheleth在第六节及以下各节从较广的关联、整个人生的关联，去看这个‘怎样’（how）与‘何时’（when），他彷佛使自己的心思又回到第三章，是的，要记得，凡事都有一定时间和一定地点。在这时候，那暗礁是：人发现自己落在难处和困惑的真正所在。除了必死这一件事（请参二14）以外，他对将来会发生的毫无把握。正如现代英文译本简洁的把第八节的下半节译出：‘这是一场我们无法避免的争战；我们无法以巧计脱身。’第八节上半节标准修订本译作‘灵’的那个字，希伯来文是ruah，意义可以指灵＼生命（译按：中文本同）或风。因此可以了解为人不可能控制风，象征他面临死亡便无能为力（新英文译本的译法）；或只是指人无力留住生命，不论他多么迫切想这样做。这个字的双重意义，已由耶稣从祂与尼哥底母的谈话中有效地加以使用：‘风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去。凡从灵生的，也是如此’（约三8，请另外参十一4的注释──不入虎穴焉得虎子）。最后的发言权由不得我们，无论用多少外交辞令也无法改变那事实。此时，在这个许多事情都由不得我们安排的世上，我们必须和在上掌权治理我们、往往压制人并令人受害的当局妥协（第9节）。
我们设法从这一段引出任何一般的指导原则，以指示我们对‘现今当权者’采取甚么态度是不智的。Koheleth并未给我们介绍任何国家理论、任何拥护或反对政府的思想。他有一个较为狭窄的目的；忠告人怎样在政府工作中尽忠职守。即意味你要屈服于这个事实：你是权力管辖下的一个人；要执行决策，不是质疑决案。这提醒我们：在更广大的意义上，我们都在权柄之下。我们不能质疑甚么，超乎我们控制的情况是：我们无法避免死亡。
大惑不解（八10－17）
有许多事情令Koheleth感到大惑不解，不论我们怎么想，在 神的世界里理应如何如何，但实际情况是：恶人发达，好人陷入窘境。倘若这种情形令Koheleth感到大惑不解，这一段开头的一节（第10节）正是，且经常令许多学者大惑不解的。除了几处细节的困难外，这段经文可从两大路线去诠释。
（一）指整节经文都论及‘恶人’。描写那些恶人有生之年常到圣殿、或描写寿终之日给予风光的悼别会，成群结队的送丧者涌入坟场。译作‘圣地’的那些字眼可以指圣殿或是指埋葬的土地。不论是指那一样，这些‘恶人’在他们追求其乖谬目的的本城中受人大声称赞。也许这只是对于死人隐恶扬善（de mortuis nil nisi bonum）的情形，即使在他们有生之年并无甚么好事可说，正如上述拉丁文签条上所说的。这样的人也许在他们有生之年，由于某些方面可能是成功的而得到好名声。这毕竟是有利于独裁者的标准论据之一：墨索里尼使火车准时，希特拉挽救德国脱离经济混乱。
（二）指本节内包含一个对比，把下半节译作：‘那些行正直事的，在城中被人忘记’；与恶人的受人欢迎成了令人哀伤的对比。
Koheleth是因这幅假虔诚的恶人以及他们受人欢迎的图画而烦乱？还是不论我们喜欢与否、纯粹把它当作人生事例之一而加的附注呢？我们不知道。他的确接着便问，人为甚么为达到自己目的转而犯罪。他的答复是他们能逃避惩罚；犯罪是值得的，因为非立即受罚。他辩称，罪行的最大阻力是犯罪者最后必定被捕。然而实际情形并非如此。被捕受罚的可能性并不高。法律和命令的力量在他当时与我们今日一样，似乎有差不多完全相同的难题。
我相信，现代英文译本把十二节下半节和十三节全节置于引号中，并以评语介绍它们的做法是对的：‘啊，是的，我知道他们说甚么：“你若顺从 神，凡事就会顺利，但恶人就不会顺利……他们会早死，因为他们不顺从 神”。’在这里Koheleth与广泛为人所持的见解争论：恶人灭亡、不得善终，而顺从 神的人则顺利并享高寿。他说，别信那话；那是胡说。人生是不会那样运作的。临到善人的，往往是你期望会临到恶人的，反之亦然。我们不必经历漫长世途便会面对面见到那种情况，而且不禁要问问我们自己，‘为甚么这事在所有人中独临到她呢？’在Koheleth来说，这是毫无意义，而且是令人大惑不解的。他在他时常复述的忠告中求慰藉：生命还存留时，只有一事可做，就是好好过活（15节，请参二24的注释──与人生达成协议）。
然而他是极重现实的人，决不承认有其他人显然不会分享他的见解。有那些‘声称知道（译按：中文本作‘想知道’）’的人；声称知道远比他为多，声称知道世界运作的基本原则、和 神塑造世界的目的。Koheleth对此唯一的评论是说：‘别相信他们，他们可以自称知道，但他们并不知道。你可以二十四小时不眠不休地注视这世界上不断发生的一切事，并把它拼扻起来，仍然不会发现究竟怎么一回事。’他说得对。众哲学家和众思想家，包括Koheleth，来了又去了。他们往往对先驱的缺点加以锐利的批评。每人对人类的了解都有所贡献；有人比他人更有深度。大家都了解到我们注意到一些事情，就是我们对人生的了解是重要的：但我们更接近解开这令人大惑不解的世界之谜吗？也许单凭人的思想决不能带我们达到这一点上。我们可能要够谦卑，才能接受那隐藏其中的谜底──即 神把祂自己赐给我们。但那是意味要相信‘道成了肉身，住在我们中间’（约一14），要相信‘ 神在基督里，叫世人与自己和好’（林后五19）。它意味要接受世人所抛弃、所视为愚拙的，就是福音的愚拙，并发现 神的愚拙比人智慧（请参林前一18－25）。──《每日研经丛书》