箴言第廿三章
廿三1～3
这是智言第六则，有关“饮和食德”的饮食礼节，特别是参加上流社会的场合。
（一）背景和对象要求特别留意和尊重，如果是在尊长面前，应更注意礼数。
（二）坏习惯得加节制，好像有人拿刀放在喉咙上一样。不可暴饮暴食，要细嚼慢咽。
（三）吃的时候要小心，因为“宴无好宴”，来者不善啊！
刀在此可象征“毒药”。当人吃了不好吃或有毒的东西，他们说：“食物好像利刀一样”。当人吃了东西或喝酒中毒的时候，毒药攻心，又会伤害喉咙。在许多东方的国家里，一个人想除去他的敌人，就大开筵席请客，又在他们的酒菜里下毒。毒药是偷偷地放在那个主人想除去的眼中钉的盘内或杯子里。国王，王子和有钱人通常都雇有品尝食物的人，先试食物看有没有毒。有些人在把东西放进嘴里以前，暗暗地用银器检验了食物。许多年前这种风气很流行，以致许多人害怕或不敢去接受别人的邀宴。在古东方的社会里，用毒药除去对头的作法，屡见不鲜。许多达官贵人惨死于这种骇人的诡计下。因为许多人在宴会中中毒，“杯”一词已成为“不忠”的象征，宴会中的客人通常害怕、犹疑，不敢轻易喝杯中物。
哄人的食物 原文为“撒谎的粮食”，意指虚假的食物，或更确切的说，虚伪的好客，参看六至八节。这好像是一场“鸿门宴”，绝不是单纯地请客，里面可能还有“项庄舞剑，志在沛公”的节目呢。参照阿曼尼摩比箴言廿三章：“不要在一个贵族面前吃饭，也不要先放在口里。如果你乱嚼吃饱了，就要吃口水来消遣了。注意摆在面前的杯子”。
现代中文译本译为：“你跟大人物同桌吃饭的时候，要记住他是谁。如果你胃口大，就得约束自己。不要馋涎他的佳肴美味，可能那是他的圈套”。
传道经卅一12～22有一段冗长的细述讨论这项题目：“你要赴贵族人的筵席吗？不要对筵席首先张口欲食，也不要说：‘桌上的东西真多！’你要记得贪食的眼睛多么不好。受造之物中，还有甚么比眼睛更贪婪的呢？因此，无论见到甚么，就要转动。别人用贪婪的眼所注视的地方，你不要先伸手，免得你因被猜忌而受辱。也不要同他一起向盘碟伸手。你要以己度人，在一切事上要压制自己。给你端来的东西，你吃时，要像一个有节制的人，不要狼吞虎咽，使人憎恶。为了礼貌，你要首先停止，不要只贪多吃，而今人嫌恶。若你在许多人中坐席，不要在他们以先伸手；也不要在他们以先要求酒喝。为有规律的人，少许酒便够了；这样，在上既不气喘，也不感到痛苦”。
廿三4～5
上则谈贪食，此第七则智言谈贪财。语云：“人为财死，鸟为食亡”，两者都不好。
长翅膀 应为“变成”翅膀。在耶十七11的思想与象征与此很相似，不过那里的鸟为鹧鸪。
参照阿曼尼摩比箴言第七章：“不要将你的心投向财富……它们不会与你共度一宵……它们会变成翅膀，如雁向天飞去。”
休仗自己的聪明 此处指世俗的小聪明，参看廿一30的注释。
虽然耶和华要赐福祂的百姓，便他们富足丰余，但财富却不是绝对不变的。不应把财富视为非有不行的东西而去竭力追求，原因是财富本身有限制。只一点，财富不一定能为人带来快乐（传五12），人也不能够永远活着去享受他的财富（廿八16）。西哲有言：“贪欲使财富占有人，知足使人占有财富”。
思高圣经学会翻作：“不要辛苦企求致富，反应放弃这种企图。你向之一注目，即不再存在了：它会生出翅膀，如鹰向天飞去”。
现代中文译本译成：“要聪明些，不要耗尽心力追求财富。钱财转瞬消失，好像长着翅膀，如老鹰飞走”。
廿三6～8
这是智言第八则，再回到饮食的题目上来。这是警告不要随便接受人的邀宴，特别是刻薄的主人，你一上钩，便后患无穷，恐怕他们不是诚意的。
恶眼 含有刻薄、嫉妒、吝惜的意思，与眼目慈善相反（廿二9），在马太福音二十15翻成“眼红”。
亚兰文的圣经翻成：“不要吃假冒为善之人的饭；也不要贪他的美味”。该字原文为 khawara，与假冒为善的人同桌吃饭，是危险的。在东方有些坏人利用饭桌来网罗无辜的人。他们为自私自利的缘故大摆筵席，有些人甚至在酒菜里下毒以除去他们的敌人和对手。诗人说：“愿他们的筵席，在他们面前变为网罗”（诗六十九22）。这是因为有许多阴谋诡计设在饭桌上，有时阴谋者自作自受，东窗事发之后就被虐罚（诗一四一4）。
他心怎样思量，他为人就是怎样 东方古版本圣经译为：“他像那吞沥青的人”。这是一个词组，意指高明的撒谎者，他能使你相信他是你忠心的朋友，即便暗地里是敌人。沥青是很难吞下的，但一个骗子可使人相信以为他作得到。在东方，魔术师宣称他们能人之所不能；骗子也是，而他的大谎，有时的确能够瞒天过海的。
吐出来 意为“付出代价”，或“藉着武力或欺骗的方法强求”。指那些与伪善者同桌吃饭，与他同流合污之后，乃是自陷于危险中。不久他必加倍奉还。参看阿曼尼摩比箴言十一：“木头哽住喉咙”。
你所说的甘美言语，也必落空 这是因为愚昧人和伪善者轻视真理和智慧的言语。
遇到如此斤斤计较的吝啬主人请吃饭，不如不去。因为在他面前食不下咽，胃口全失，令人恶心，一切饭桌上的客气话都枉然落空。
思高圣经学会译为：“不要与虎视眈眈的人进食，也不要羡慕他的山珍海味，因为他原是只顾自己的人，他口头虽对你说：‘请吃请喝！’但他的心中并不与你友善；你吃下的那口食物，还得吐出；你婉转悦耳的言解，尽属枉费”。
现代中文译本译为：“不要吃吝啬人的饭，贪图他的美食。他说：‘来吧，请吃，请喝！’可是言不由衷。他的态度虚伪，令人作呕；你对他说的好话也都落空”。
廿三9
这是智言第九则，承继上节提到说话给伪善者和愚昧人听，结果好话成空，因他们藐视真理。参看一22，九7；阿曼尼摩比箴言廿一章：“不可对每个人推心置腹（指内在思想）”。
愚昧人 在此是指因罪恶而硬了心的人。
耶稣说：“不要把圣物给狗，也不要把你的珍珠丢在猪前；恐怕他践踏了珍珠，转过来咬你们。”（太七6）
思高圣经学会译作：“不要与愚人交耳接谈，因他必轻视你的高见”。
现代中文译本译作：“不要跟愚昧人讲道理，因为他不会重视你明智的话”。
廿三10～11
这是智言第十则，乃是廿二28的重复，加上警告不得欺负孤儿，他们是 神特别关怀的对象。
古时的地界 这个词组可能已溶入廿二28的上半句。古时（～olam 取代了 ～almanah）（寡妇），后者与孤儿为较佳的平行词语，参看出廿二22，申廿四17。阿曼尼摩比箴言第六章：“不可夺去耕地的地界标记……也不可侵入寡妇的地界”。
孤儿 在旧约传统上被认为是软弱无助的人，都以孤儿寡妇为代表。 神是他们大能的保护者（救赎主），必为他们辩护伸解一切的冤屈。
廿三12
本节经文似可作为廿三13～廿四22的第二序言（参照廿二17的注释），本身构成智言第十则的跋。这是在结束了类似阿曼尼摩比箴言之后，智慧人以导师的身分，再劝导听众有一颗受教的心。
廿三13～14
这是智言第十一则，主要纠正一些人对于管教儿童的观念，以为体罚对儿童有害；然而智慧人认为适当的体罚只有好处，没有坏处，且可使孩童免于沦落阴间之苦。参考廿二15及廿九15、17的注释。
灵魂 指“生魂”nephesh，不但用来称活物的生命，同时也指整个有感觉的生命。古人认为：能离开人体而存在的精神，称魂；须依俯人体而存在的精神，称魄（左传疏：附形之灵为魄，附气之神为魂）。
阴间 乃冥府的所在，参见九18的注释。
此则智言的教训要点是：人生的最佳选择有时常是两害相权取其轻，管教对施与受的人都不太容易，但总比完全放任和自我意志的后果较为妥善。稍许的受苦比起活在永恒的后悔里好得多。
廿三15～16
从本智言十二则开始，迄廿四22，我们有像本书前七章写给我儿的箴言。
我儿 意指“我的学生”，为智慧师所乐称。事实上，这起初的两节经文，乃是智慧师观察到学生在学习过程中的进步，而表达的深刻喜乐感：（一）思想正确（心若存智慧）和（二）说话正直。
教师的工作不仅在传授一大堆新的信息，这只是其中的一部分，而是要帮助学生学习如何思考、组织和运用他一生当中所搜集的信息和事实。等到学生学会了独立思考，和运用知识，他必须学习分享心得（说话），融会贯通和教学相长的功课。只有学生到了“青出于蓝而胜于蓝”的地步，教学的工作才算大功告成。此乃符合古人所说：“师者，所以传道、授业、解惑也”的道理（见韩愈师说）。
现代中文译本译作：“年轻人哪，如果你有智慧，我会多么高兴！我会因听见你明理的话而引以为荣”。
廿三17～18
这是智言第十三则，智慧人劝人以 神的思想思维，而不是恶人的思想。
嫉妒 这个词意指强烈的欲望。智慧人不会欲望像罪人，反而他们会欲望在心中敬畏耶和华。
心 为思想的座位，指心灵。智慧人必须控制他们心中的思想和外在的行为，因为诚之于内，便形之于外。智慧人不可使他们的心觊觎手中不应拥有的东西。反之，他们的心中应燃起加强个人生命行动的火花。正直的行动始于正直的欲望。
罪人 就智慧人来说，是指那些远离 神偏行己路，随从世俗的人。嫉妒罪人即冀望逃避 神，转向信靠人的力量。
敬畏耶和华 与羡慕罪人的道路相反，乃是信靠 神，羡慕祂的道路。智慧人不会尊敬和赞美别人的犯罪思想与行为，反之，他们会尊敬与赞美 神的教训和道路。
不要羡慕罪人，要常存敬畏耶和华的心之理由，记载于十八节，人所有的行动产生结果，至终达到高潮。罪的自然结果就是苦难和死亡。敬畏耶和华的自然结果却是幸福和生命。羡慕敬畏耶和华的人，期待收到幸福，这种期待不会无疾而终，反会至终实现。
思高圣经学会译作：“心里不要羡慕罪人，却要日日敬畏上主；这样，你的将来必然顺利，你的希望绝不落空”。此处的内涵似乎暗示现今日有所思，夜有所想，魂牵梦萦的都是自私罪恶的念头。滞留现状即是故步自封；事实上，所谓“现在”，只是由过去的教训过渡到将来的机会，避免过去的错误，才能过得胜的生活。由这种关联看来，希伯来文的动词如中文没有“时态”，值得耐人寻味；希伯来文没有现在、过去、未来的时态，其动作乃以完成或进行的方式来表达（通常是动词的“完全”和“不完全”语气或动作的形式）。这岂不像人生的状态？我们若非继续进行我们的行动（成长），即是完成使命（大功告成，或鞠躬尽瘁）。
有关敬天法祖，善恶报应，古人有诗云：“我劝世间人，切莫把心欺，欺心即欺天，莫道天不知；天只在头上，显然不可欺。”
廿三19～21
这是智言第十四则，警告酒肉过度的不良后果。
我儿 参阅十五节及本书前七章。
好饮酒的……好酒 第二个词组应指“酗酒”，两个词语彼此解释，指那些“酒不醉人人自醉”的人，也就是故意以贪杯好酒来麻醉自己的人。这节经文不是用来解释“浅斟轻酌”无伤大雅，乃是直指烂醉如泥的害处，不留余地加以谴责。
好吃肉的……贪食 这两个词组为同义，同指一种人。他们是饕餮好吃的人，在本智言里与贪杯好酒的人，平起平坐，都是代表自我耽溺，象征邪恶的人生。箴言不许可酗酒的人，以别人好吃为借口，便可放纵贪杯的情欲，反之亦然。素来酒池肉林，不足为训；酒肉朋友，都是一丘之貉；朱门酒肉臭，路有冻死骨，一并要遭天谴，酒肉和尚，更是宗教界大戒。总之，“肉食者鄙”，古已有明训。
心理学家提到有些体重过量的人，与他们的饮食习惯大有关联，他们吸取了过多的热能量；而有些人由于心中的焦虑驱使，不知所措，乃频频进食，以求排遣，结果危害健康，体重暴长，象征缺乏节制。通常“借酒浇愁”的人也出于同一心态，可惜后果不佳，酒入愁肠，使愁更愁，不知伊于胡底？
好睡觉的 指大杯豪饮和大鱼大肉之后，身体容易疲倦，产生催眠的状态。酒精可能发生短暂的刺激作用，但至终会痳痹脑神经，谓之“酒精中毒”，患者脸色苍白或赤红，筋肉松弛，呼吸有如鼾声，脉抟迟钝，甚至呕吐，严重者大小便失禁，放酒精臭气，以至奄奄一息。人在此时失去正常的自制、清醒，最后丧失意识，甚至产生幻觉。相传李白是在大醉之后投入湖中捉月而淹死的。即酒后发生幻觉，与真实世界分不开来，才发生如此悲剧下场。
必致贫穷……必穿破烂衣服 躲避现实难题的人，有一天要被他们的现实难题毁灭掉。当他们逃避的时候，难题却跟着增长，到头来使他们衣衫褴褛，一贫如洗。如果正视问题，人就仍有机会寻找解决之道，但若一味逃避忽视，就必无可挽救。酒精、贪食、吸毒或任何足以令人逃避现实责任的麻醉品，只有让问题像雪球一样越滚越大，到头来失业、破产、妻离、子散，越发不可收拾。
本段智言重在事前的警告劝导，基本上好酒贪食可分三阶段，每下愈况：
（一）过量的豪饮和大吃，导致
（二）习惯性的饮食过量，终至
（三）物质贫乏，昏昏欲睡，后果悲惨，晚景堪怜。
以酒瘾为例，这也是逐渐加深的，基本上亦可分三期：
（一）早期：早期酗酒者无异于常人，但常爱托辞独饮，行动鬼祟，身体细胞对酒性刺激反应减低，必得饮用更强烈之酒才能过瘾。在个性上开始变得容易激动，爱发脾气，健忘，时常有心有余而力不足之感。
（二）中期：上了酒瘾，已经不能自己控制酒量，喜欢晨间独饮，常把酒暗藏起来，否认自己的饮酒行为，由心理上的依赖转变为生理上的依赖。每天非喝酒不可，因为神经细胞须仰赖酒精而活，在此期，饮酒的快感已经消失，换来的是消化系统不适、血压增高、贫血、肝炎、肝扩大、过度激动、情绪不安。
（三）后期：此期酗酒者十分悲惨，可说已经完全依赖酒而生存，酒变成生活的中心。人变得孤独丧志，不相信别人，自己有罪感，因此容易猜忌别人。为满足酒欲，往往不择手段，丧失道德感，无所不用其极地使出手段以换取金钱买酒，这段时期最容易被坏人利用及控制，许多犯罪行为因酗酒引起。在健康方面，常感痛苦衰弱，运动协调机能失灵、颤抖、呼吸困难、肝硬化、营养不良、抵抗力弱，发生幻觉、脑神经失常，最后死亡。
由二十节的经文看来，对于酒肉朋友的来往选择，仍然操之在我，而一开始第一阶段，就有可能江河日下，演变为第二和三的阶段，有了开头第一杯，就有可能一杯一杯再一杯，直到醉倒为止。既然可能选择或拒绝酒肉朋友，当然也包括选择最好的道路（十九节），亦即正道，作为第一优先的抉择，而不必尝试那引人进入凄惨毁灭的结局。能够不必经过纵欲去患上心脏病、肝硬化和幻觉，而能把全备的知、情、意，毫无瑕疵，完整无缺地献给 神使用，是人生最大的福气。
廿三23
本节经文似可与廿二节对调，自成立智言第十五则。
训诲 原文作 musar，通常翻译为“训练”、“管教”，但仍具备较广的涵义，“教导，教育”。
本来真理、智慧、训诲和聪明皆属形而上的东西，不应带有巿侩的铜臭味，更不可能用买卖可以获得。在这里是借用修辞的象征法来表达。
买 指付上代价而得到，如：“买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见”（启三18）。另参看十七16的注释。
不可卖 这是指上述的东西价值贵重无比，决不可以换取他物。像这样只买不卖的生意，货物一定堆积如山。
现代中文译本译得很通顺：“真理、智慧、学问、见识，都值得你付出代价，但千万不可卖出”。
廿三22、24～25
本段经文为智言第十六则，可能有十诫中的：“当孝敬父母”（出二十12）作为背景。本智言的主题，出现于箴言的每一部分，参阅一8，十1，十五20，廿九3等处。
儿女懂得孝顺父母，父母因此蒙福；他们感到快乐，因为儿女已经长大成人，能将他们从小所学到的立身处世的道理实践出来，其中首先受惠的，就是父母双亲。如今儿女的羽翼丰满，能够独立思考，并以智慧行事，父母的重担卸下，故此欢喜快乐。
这不是说从此作儿女的就不需要父母了，他仍然永远带着他们给他的身体形貌，灵性的敏感，他的一举一动，仍然脱不出父母影响的范围，甚至还要影响到更下的几代，所谓“君子之泽，五世而斩”，要到五代以后才断绝呢。
廿三26～28
参阅第壹部第一至第九章强调这个主题的章节及注释，此为智言第十七则，重复提醒将自己陷于妓女诱惑之可怕后果。
深坑 亚兰文为 gomsa，意指“用作陷阱的深沟”。妓女用甜言蜜语及美色当前来捕捉每一个自投罗网的猎物。
外女 指任何一个非自己结发妻子的女人。
窄阱 外女被比喻为在底部有泥泞满地的狭窄枯井。古时在这种枯井里禁闭人。人一旦陷于其中，就很难自拔或拉他上来。耶利米陷在一个淤泥井内好多日子，需要有许多强壮的人把他拉上来（耶卅八6～10）。彼后二17也有：“这些人是无水的井”的说法。又外女在其他经节多译作：“淫妇”（参五7，六24～35）。
此处智慧师的口气有点像一10拟人化的智慧一样，苦口婆心，劝人归正。主要的警告是一旦陷入“美人关”就很难从中逃脱。当然一个男人是自投罗网的，他也铁定要留在那里自食其果，与那败德的女人，一起在坏事上有分。
现代中文译本译为：“年轻人哪，要向我学习，以我的人生道路为榜样。妓女和败德的女人是致命的陷阱，她们像强盗埋伏，使许多人背信弃义”。最后一句话，思高圣经学会且译作：“使人世间，增添奸夫”，真是一针见血。
廿三29～35
这是智言第十八则，描述酗酒的严重后果。一开始就是一篇佳美的“答客问”讲章，不需要费太大的想象力就知道答案是甚么（参阅十九至廿一节的注释。唯一有效地防御酗酒的危害，就是避之惟恐不及。
眼目红赤 这是象征酗酒，同时也指物质的发达旺盛。当雅各祝福他的儿子犹大，他说：“他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。他们眼睛必因酒红润，他的牙齿必因奶白亮”（创四九11～12）。这种说法仍常见于一般的土话里──“他的双目赤红，他已喝醉了”。又除开肝硬化等较严重的酒病外，两种在体外而形于颜面的，就是酒糟鼻与手颤。
调和酒 可能是两种以上的酒调和在一起，来增加酒的浓度，或者可能把酒加水减低其浓度，智慧师警告两种作法都不好，他说：流连好酒，垂涎欲滴，舍不得离去，确是很危险的事。
在廿九节用六个问题形容酒的毒害，三十节则为这六个问题的答案。
（一）祸患 指各种麻烦。
（二）忧愁 指由麻烦所衍生的悲哀和眼泪。
（三）争斗 指醉酒之后，即大事咆哮而喧哗争辩。
（四）哀叹 指三杯下肚，即絮絮不休而叨叨议论。原文作“懊悔”，嘴中念念有辞，哭骂无常，连连追悔不已。
（五）无故受伤醉后失态，挥拳扬足而踢案殴人，以致身体受伤而不自知。
（六）眼目红赤 指酗酒者眼睛充血的面貌。希伯来文的原意该是：醉后的目光迟滞或蒙眬。
酗酒的害处，绝不止此，终久是如毒蛇噬臂（卅二节），咬伤人之后，还留下伤痕。
酒发红 红酒所发出的闪烁红光，在以色列尤为普遍，其他颜色的酒也同样引人垂涎，并具危险性。按在东方，红色的葡萄比较稀少，物以稀为贵，故红酒比盛产的白酒更为贵重。在婚宴或其他的大小宴会中红酒特别昂贵。此外，在圣经的土地上，红色非常流行，许多妇女穿着以红色带有条子的外衣，在宴会婚礼中，大部分的妇女穿戴红色。例如，“以色列的女子阿，当为扫罗哭号；他曾使你们穿朱红色的美衣”（撒下一24）。智慧师劝人不要觊觎红酒的颜色。
在杯中闪烁 直译为：“酒的眼睛在杯中闪烁”，仿如红酒在杯中向外面挤眉弄眼诱惑人。唐诗有：“葡萄美酒夜光杯”，里外都令人垂涎欲滴。
下咽舒畅 指善饮的人，既非鲸吞，也非牛饮，而是曲水流觞，一杯轻啜，徐徐入肠，身心甚为舒畅愉快。
这些描写指出了酒精在视觉与味觉的魅力，双管齐下，饮者披靡。智慧师劝人不要为这些诱惑倾倒，不仅完全禁戒不喝，连看都不要看。人若不喝第一杯酒，就永远不会醉。但若为其颜色或滋味所迷，至终必如毒蛇噬臂，毒发攻心，将告不治。酗酒带来死亡：分辨是非善恶能力的死亡，自尊自爱的死亡，家庭关系的死亡，事业的死亡，最后是身体的死亡，这是有目共睹的事实。
异怪的事 在古本的边注有“奇怪的女人”字样，这是酒后幻觉的象征。
酒精影响眼睛，让醉汉产生幻觉，看到不正经的女子；酒精也影响人的舌头，开始多话，语言不清而喋喋不休，借酒装疯，丑态毕露。
躺在海中 这是东方的成语，意指饮者已经迷失，或者不知自己在作甚么，此处的背景显然是指酗酒的状态。醉酒的人失去理智，仿如水手在狂风暴雨的大海中失去方向，或茫然不知所措。在古时候，船只很小，常发生沉船的事情，当时指南针尚未发明，水手们只能倚靠太阳和星星来寻找方向。
另一方面，描绘一个晕船的新水手躺在海中的光景，飘飘然，茫茫然；或像瞭望台上的水手，睡在桅杆上，正是一幅醉汉行为活生生的写照。他东倒西歪，横冲直撞，仿如小船在风雨飘摇中一样，随时有被抛到海中灭顶的危险。
酗酒的人失去敏感性，而不知周遭发生的事情。他们可能挨打而不自知，事过境迁之后，他们会说不记得事情怎样发生，或究竟如何被伤害。酒精使人不省人事，一至于此。
然而，这些酗酒的伤害、混乱和不知不觉，仍无法说服醉汉不要再喝。就是酒醒之后，他们仍然会再找酒去。事实上，他们可能需要一饮来安定他们的神经和手颤。上了酒瘾的人，就落入悲哀的循环，喝酒使得头脑混乱，神经细胞受损，但又每天非喝不可，因为神经细胞须仰赖酒精而活。如此周而复始，恶性循环，使得酗酒者越陷越深，无力自拔，他们唯一感到安全的是：“杯中酒不空”，他们其实应该不屑一顾，免得喝到滴酒不存；但事实上又办不到，怪不得会有忧愁哀叹，祸患临门，争斗受伤，眼目红赤。早知如此，何必当初？
有人计算过，旧约圣经提到酒的地方，共有一百五千五次之多；新约里则提到十次。在用巴比伦文字写的犹太经典里，也有许多关于葡萄酒的记载。回教是禁止教徒喝酒的，不过这一戒条，并不普遍实行。有人解释回教之所以禁酒，是因为地处砂碛地区，气候过于炎热，喝酒对身体有害之故；如果在比较寒冷的地方，并非绝对不可喝酒。
总之，许多人为了好理由禁酒，但若坚持所有人都当滴酒不沾，就是将人间遗传加在圣经的教训上，强求别人于外在方面做到与圣经未说的原则相一致，这样一来，就离开了圣经看为最重要的心态：仁爱和节制的功课。
酒似乎与我国历代诗人结下不解之缘，举凡会吟诗弄赋的文人，都多少会喝它两杯。酒若喝到微醺程度，更可使人精神上获得暂时的解脱，在意识蒙眬中，血液循环加快，神智也因酒力而飘飘然，把一切宠辱得失抛诸九霄云外，而能达到浑然忘我的境界。在这种意识形态下，更是使诗人诗兴大发，而写下千古流传的名句。因此，酒就成了常伴诗人的宠物。高兴的时候，就“人生得意须尽欢，莫使金樽空对月”，哀愁的时候，“酒入愁肠，化作相思泪”。这种诗酒风流的生活情调，所表现的酒品与酒德，与智言第十八则所说的，相差不止以道里计，使人们对饮酒一事，也跟着有了境界较高的品味与欣赏，举例言之：
唐朝韦应物是一位酒中豪杰，他的郡斋雨中与诸文士燕集诗中：“俯饮一杯酒，仰聆金玉章。神欢体自轻，意欲凌风翔”；读来使人舒畅；好友相聚，美酒妙乐，岂能不心情愉快地“意欲凌风翔”（对照卅四节）呢？他足足活了一百多岁，对饮酒虽很有兴趣，想必还算很节制罢！此外，宋朝的柳永在他的雨霖铃词中说：“今宵酒醒何处？杨柳岸，晓风残月”，对照卅五节的意境，高下立见。──《中文圣经注释》