箴言第三十章
亚古珥的言语（三十1－6）
亚古珥显然不是以色列哲人，他像利慕伊勒一样，来自亚拉伯北部同一部落或地区（卅一1；但请看‘玛撒’，利慕伊勒王母后训诫之注释的内文）。第一节的第二部分出现了一些难题。如果标准修订本的译法是正确的话，以铁和乌甲大抵是亚古珥的两个学生。但两个名字可以作不同的解释。例如新英文译本译作，‘ 神阿，我疲倦，我疲倦而且筋疲力竭’（请比较新国际译本的注脚）。然而依照经文稍微不同的次序，有各种不同的译法，已由注释家们提供出来。事实是我们不知道这一行是甚么意思，我们只能猜测。
（一）
有两种观点表明人对于 神的认识，一种是表示怀疑的，而另一种是使人恢复信心的。
（甲） 神的隐藏（2－4节）。在这里，亚古珥对声称知道 神可知的一切、认为 神与人的道路都极其明显的人，表示他的愤怒。他以温和讽刺的语气说，与这样有学问的人比较起来他蠢笨得像不能言语的动物一般（2节），因为他们那样自信地宣称认识 神，已逃避了为得到这种知识要尽的最大努力（3节）。无疑他已从访问他的某人跟前学习关于 神的事，而且得到对 神及其作为充分的认识！（4节上）。这样，或许他们会够仁慈把祂的名告诉他，好叫他也能在他手下学习并且分享他们的知识么？（4节下）。这些都不是无神论者或不可知论者的论调──至少不是对有没有 神这个问题虚怀若谷的人意念中的话语。（在第4节对 神的存在有心照不宣的承认，而且以祂为世界的创造者。）它们也不是亵慢人揭穿宗教信仰的论调。更正确地说，它们是发现人的智慧有限、对 神的隐藏性有沉重感觉的人说的话。他在温和的讽刺后面显示谦卑，承认环绕 神的奥秘。但那是不能渗透的奥秘，而且是把 神向人隐藏起来的奥秘。
（乙） 神的显露（5－6节）。在这几节所示是要使人恢复信心，表明 神已藉着祂的‘言语’，可靠而又真实的言语，把自己向人显明出来。译作‘证明真实’的那个字是用来表示炼净金属的同一个字（请比较诗十二6。译按：第5节，本书所引译文‘证明真实’，中文本直译作‘炼净’），因此其思想可能指 神的言语是‘纯粹的’（耶路撒冷译本的译法）或是指它已‘经得起考验’（新英文译本的译法）。任何一种情形，其要点在于表明 神的言语是彻底可靠而且可信赖的。在当前的关联中，所言大概指成文的道，指希伯来文圣经。 神的言语不可加添的警告，是重复申命记四章二节，十二章卅二节的话（请比较启廿二18－19）。
（二）
紧接在二至四节后面，这些话听起来彷佛亚古珥为了他的怀疑，而给结实地轻敲了一下指节，以示呵责；或者他现在已有了较佳的观念，而且得以认识到他属人的智慧所无法开启的， 神的启示已敞开了。但这两种观点要彼此那样完全敌对么？无论如何它们只是并排在一起。而且二至四节本身会引致绝望，很清楚；五、六节是要完全消除所听见的声音，则一点也不清楚。
由于我们与经文时间距离遥远，讽刺这两种观点并且使它们互相掣肘，以坐收渔利，都会很容易的。我们用两种方法的任何一种，都能做到这一点──视我们的偏好而定：或是（1）用智慧人的完整理性，意识到 神管理世界的奥秘和人类存在令人困惑的难题，反对正统派的看法，认为它能阅读 神的心意，像阅读一本书一样，认为它对于一切都有容易的答案和章节；或（2）用虔诚人的信心，按照 神的话信靠 神，反对怀疑论者的疑惧，这样的人在人类思考的海洋中迷失了自己，并使信仰丧失了。但那大概是做不到的。
在二至四节中的亚古珥，在约伯身上发现类似的心情。两个人对 神的能力和权力共有深切的意识；同样知道 神的隐藏以及祂的作为不可测度，同样对那些认为他们能说出 神心意的万事通感到厌烦。在结局的部分（伯卅八至四十二章），约伯得到的‘答复’，有几分是在 神及其作为的确超乎人的理解这些方面。祂凭智慧创造并维持世界，然而祂的智慧，人难知其究竟。所以约伯必须学习要更多信靠 神，并信靠祂保佑的智慧。这也意味他要学习与他自己的无知、困惑，甚至疑惑一同生活。因此在约伯记这里，即使就是在显现的时刻，当 神（初次）从‘旋风’中（卅八1）对约伯‘说话’的时候，祂依然是‘隐藏的’，而且祂的作为依然是不可测度的。 神甚至在祂把自己显现出来时，把自己隐藏起来（请把赛四十五15和四十五19作一对比）。我们若须要五、六节的话提醒我们， 神已经讲了可靠的话，而且我们决不须要给‘未识之神’建筑一个祭坛，我们也依然须要二至四节的经文提醒我们，我们现在是‘对着镜子观看，模糊不清’，而且如今所知道的有限（林前十三12）。因为只有这样，信心会与困惑同在，谦卑也与信心同在。――《每日研经丛书》
观察大自然和社会
三十章十五节
蚂蟥有两个女儿，常说：给呀，给呀！有三样不知足的，连不说“够的”共有四样：
三十章十六节
就是阴间和石胎，浸水不足的地，并火。
三十章十八节
我所测不透的奇妙有三样，连我所不知道的共有四样：
三十章十九节
就是鹰在空中飞的道；蛇在盘石上爬的道；船在海中行的道；男与女交合的道。
三十章廿一节
使地震动的有三样，连地担不起的共有四样：
三十章廿二节
就是仆人作王；愚顽人吃饱；
三十章廿三节
丑恶的女子出嫁；婢女接续主母。
三十章廿四节
地上有四样小物，却甚聪明。
三十章廿五节
蚂蚁是无力之类，却在夏天预备粮食。
三十章廿六节
沙番是软弱之类，却在盘石中造房。
三十章廿七节
蝗虫没有君王，却分队而出。
三十章廿八节
守宫用爪抓墙，却住在王宫。
三十章廿九节
步行威武的有三样，连行走威武的共有四样：
三十章三十节
就是狮子──乃百兽中最为猛烈、无所躲避的，
三十章卅一节
猎狗、公山羊，和无人能敌的君王。
（一）
搜集在这一章中对大自然和社会的观察，是采取以数字表明言论的方式。我们在六章十六节有一个级数模式（‘三……四’）的例子（‘六……七’），而且它的其他例证能在别处找到（见伯五19；卅三14；摩一3，6，9等）。我们从与六章十六节的联想，便注意到同样的模式也见于乌加列的文学作品中。诚然，它是古时近东各地广泛使用的一种标准文学上的惯例。它对于智慧教师是特别有用的，因为它给他们提供一种现成的形式，把他们观察所得编成目录。用这种形式，有助于他们的学生熟记那些观察所得。
依据这些言论的这种基础，曾有人认为在智慧学校中有对动物学和一般科学的基本教育的讲授。对锐敏观察的自然世界，虽然心中深感惊奇，他们对大自然的关注，远没有对人类社会那样多。哲人对大自然关注，主要是对人类生活和行为能投射的亮光，和它能教导的教训。虽然如此，那些言论决不坚持它们的教训，而是让读者去思考，并且把它梳理出来。
（二）
（甲）四样不知足的东西（15b－16节）。阴间吞吃受害人的食欲（见一12的注释──规避不良同伴），不孕妇人渴求儿女的欲念，干透了的土地对水的渴求，火对燃料的嗜好，都是永不知足的。在廿七章二十节，把人的贪婪和妄图，比作永不满足的阴间。我们或许也有一段关于贪婪的注释──见贪婪人。虽然那似乎是关于蚂蟥的言论（15节a）的思想，而下一项则明示‘石胎’为其关注的要点或大自然与人类生活之间的比较。这样，或许它是关于一个热切渴求儿女而达不到愿望之不孕妇人──阴间、土地、和火，都用来作她的图解的注释。
（乙）四样奇妙的事物（18－19节）。高飞的鹰，在盘石上滑行的蛇，在大海中航行的船‘道’所共有的──使它们成了令人感到惊奇的神秘莫测──其本身就有点神秘。其神秘处，是它们怎样使自己向前推进么？其神秘处，在它们所经之处不留下痕迹么？其神秘处，在它们容易驾驭困难的环境么？或者其神秘处，在于它们吸引作者注意动作的优雅和美妙么？或许其神秘处，在于它们的道都是人不能达到的。鹰在天空翱翔，蛇在岩石深凹的隐匿处和裂隙上滑入滑出，然而这只船航经公海或大海上，而不是在熟悉的近海岸的水域中航行。要注意，关于第四且为最后奇异的事，又再从自然界转到人类的领域来。男女之‘道’，与其他有甚么共通的地方就更加不明显了。可能除了它太不能理解以外，便没有甚么要表明了。在这里‘道’，明显是指两性之间神秘互相吸引的磁力，在性的交合中获得满足。
（丙）四样令人受不了的事（21－23节）。在这里我们见有四种人在社会上处于不利情况，但幸运向他们发出仁慈的微笑；仆人作了王；愚妄人吃得饱饱的（那就是有成就）；貌丑而又易怒的未婚女子猎获了一个丈夫；而婢女赢得了女主人丈夫的爱情，而且在家中取代了她的地位。每一个例子都夸张而且幽默地加以描述，作为惊天动地的大事。其意义可能是：这些都是突然发迹推翻了现状的人。这可能指观察到那些经历命运戏剧性变好的人，往往变得很难相处。
（丁）四样小物（24－28节）。这条言论的总题是‘小却聪明’──或者如我们会说的，‘脑强于筋肉’。每一节第一行都强调那些受造物‘微不足道’，而第二行却强调牠们的智慧。蚂蚁因有先见之明与勤劳而受称赞（请比较六6－8），因艰难的工作和巧妙的工程而受称赞，蝗虫因服从规律和守秩序受称赞（请比较珥二4－9），而守宫则因擅长‘取得地方’而受称赞。这言论指明智慧，不是力气，为成功之钥的教训，而且‘一种才干（译按：或一千银子──太廿五25）’加以智能地使用，能使人受用不尽。
（戊）四样威武之物（29－31节）。这几节明显地把在行列前头一个王威严的举止态度，与狮子、谷仓场上的公鸡（译按：中文本作‘猎狗’，还有译本作‘战马’）、公山羊威武的步态作比较。鉴定第二个动物为公鸡是不确定的。这个鉴定是依据七十士译本（见标准修订本的注脚）。希伯来原文按字义为‘腰部以带束紧的’，明显是浑名像‘大步行走者’。其他的建议有灰狗（钦定本），或战马（新英文译本的注脚）。这一节最后部分是‘无法了解的’（新英文译本的注脚），而且有些注释家曾认为第四个动物不是指一个王。我们若接纳标准修订本对其意义的猜测，这言论是表达一个王合适的庄严举止──除非这话是对他壮丽和华饰之铺张温和的嘲弄，在这种情形他会完全赞成我们现代王室的‘平民化的行藏’了。――《每日研经丛书》